Nitāi: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (Prabhupāda y los devotos repiten) (dirige el canto de versos, etc.)
svacchatvam avikāritvaṁ
śāntatvam iti cetasaḥ
vṛttibhir lakṣaṇaṁ proktaṁ
yathāpāṁ prakṛtiḥ parā
( SB 3.26.22 )
Tras la manifestación del mahat-tattva , estos rasgos aparecen simultáneamente. Así como el agua en su estado natural, antes de entrar en contacto con la tierra, es clara, dulce y serena, los rasgos característicos de la conciencia pura son la serenidad absoluta, la claridad y la ausencia de distracciones.
Prabhupāda:
svacchatvam avikāritvaṁ
śāntatvam iti cetasaḥ
vṛttibhir lakṣaṇaṁ proktaṁ
yathāpāṁ prakṛtiḥ parā
( SB 3.26.22 )
En el verso anterior, explicamos que yat tat sattva-guṇaṁ svaccham. Svaccham significa transparente, claro. Ahora que svacchatvam se explica, ¿cuál es el significado de claridad, claro, incontaminado? Estos son los síntomas: svacchatvam avikāritvam , "sin ningún cambio", "libre de toda distracción". Así como aquí hay muchas madres sentadas, y el afecto natural por el niño y la completa dependencia del niño de la misericordia de la madre es visible. No hay necesidad de explicación. Eso es natural. Si la madre está cuidando al niño, no es artificial. Y si el niño se siente incómodo sin estar en el regazo de la madre, eso también es natural. Esto se llama avikāritvam, el afecto natural entre la madre y el hijo.
De igual manera, tenemos un afecto natural por Kṛṣṇa. Esto se explica en el Caitanya-caritāmṛta :
nitya-siddha kṛṣṇa-bhakti sādhya kabhu naya
śravaṇādi-śuddha-citte karaye udaya
( CC Madhya 22.107 )
Tal como el impulso sexual. No requiere... cómo despertar el impulso sexual. Natural. Similarmente, kṛṣṇa-bhakti es nuestra herencia natural porque somos parte integral de Kṛṣṇa, o hijos de Kṛṣṇa. Ahaṁ bīja-pradaḥ pitā ( BG 14.4 ). Es el mismo ejemplo, que como la madre y el niño tienen afecto natural, similarmente, con Bhagavān tenemos afecto natural. Bhagavān tiene afecto natural por nosotros, y nosotros también tenemos afecto natural por Bhagavān. Y la cubierta externa que detiene este afecto natural, esto se llama māyā . Tal como el tacto... ¿qué se llama, piedra magnética? La piedra magnética atrae naturalmente al hierro, y el hierro es naturalmente atraído por la piedra magnética. De manera similar, el kṛṣṇa-bhakti no es algo que se enseña ni se obtiene de manera antinatural, ni es artificial.
Este... otro ejemplo vívido es este: estos extranjeros, muchachos y muchachas occidentales, ¿cómo se sintieron atraídos por la conciencia de Kṛṣṇa a menos que sea natural? Sus antepasados, o ellos también, incluso hace cuatro, cinco o seis años, no sabían qué era Kṛṣṇa, ni les importaba saberlo. Pero ahora están casi locos por Kṛṣṇa. De lo contrario, ¿por qué vienen aquí? No han venido a la India para ver sus rascacielos ni su industria. No les interesa en absoluto. Han visto todas estas cosas en su propio país. Tienen suficiente. Entonces, ¿por qué han venido aquí? Van tras Vṛndāvana. Van tras Māyāpur. Van tras mí. ¿Cuál es la atracción? La atracción es Kṛṣṇa. No les interesa nada más. No van a ver sus rascacielos en Nueva Delhi o en Bombay. Ya lo han visto suficiente. Entonces, ¿por qué es así? Porque es natural. Kṛṣṇa-bhakti , la conciencia de Kṛṣṇa, es natural. Esa es la conciencia original.
El ejemplo se da aquí: yathā apāṁ prakṛtiḥ parā . Tal como el agua, la lluvia, cae del cielo. Si no permites que el agua toque el suelo, la tomas en el medio, encontrarás agua cristalina, destilada. La encontrarás. Y tan pronto como cae al suelo, se vuelve turbia, la pureza se pierde. Turbia, opaca; no puedes ver, agitada. Del mismo modo, nuestra conciencia original es la conciencia de Kṛṣṇa. Eso es svaccha, svacchatvam avikāritvam. En la conciencia original no conocemos nada más que a Kṛṣṇa. Avikāritvam . No hay cambio. Por lo tanto, en los planetas Vaikuṇṭha, especialmente en el planeta Goloka Vṛndāvana, eso se exhibe. Cuando Kṛṣṇa viene a mostrar Su dhāma —goloka-nāmni nija-dhāmni— , esa es Su propia morada. Así que Kṛṣṇa, cuando Kṛṣṇa viene, trae todo consigo: Su dhāma , Sus cualidades, Su lugar, Su parafernalia, Sus asociados, Su padre, Su madre, Su amigo, Su consorte, Sus árboles, Su agua—todo lo trae. Eso es Vṛndāvana. Encontrarás en Vṛndāvana todavía—todavía encontrarás—que la gente es automáticamente consciente de Kṛṣṇa. Ochenta y cuatro millones de curāśī , alrededor de 160 millas de área. Así que son conscientes de Kṛṣṇa por naturaleza. Y si vas a Vṛndāvana, a esta región, dondequiera que vayas, sentirás conciencia de Kṛṣṇa. Así que el ejemplo de pureza sigue ahí. ¿Y qué decir de la Vṛndāvana original?
En el Śrīmad-Bhāgavatam encontrarán el vṛndāvana-līlā : los pastorcillos, las vacas, los terneros, los árboles, las plantas, las flores, el agua. Allí se describe que todos son conscientes de Kṛṣṇa. No saben que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios. No lo saben; ni les importa saberlo. ¿Qué es la Suprema Personalidad de Dios, qué es Brahman, qué es Paramātmā? No les importa saber estas cosas. Pero tienen un amor puro e inquebrantable por Kṛṣṇa. Esto es conciencia de Kṛṣṇa. Yaśodāmāyi ve cosas maravillosas en Kṛṣṇa, pero nunca piensa: «Aquí está la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa». Piensa: «Kṛṣṇa es mi hijo. Esta maravilla ha sucedido por la Providencia». Piensa: «El Señor Supremo, o la Verdad Absoluta, es diferente, y aquí Kṛṣṇa es mi hijo».
Como ya he dicho, el amor por el hijo de la madre es natural. Esa es la atmósfera de Vṛndāvana. Todos aman a Kṛṣṇa. Todos están rebosantes de amor por Kṛṣṇa. Cuando no pueden encontrar a Kṛṣṇa, se vuelven locos. Aunque no conocen a Kṛṣṇa... cuando ven algunas actividades maravillosas de Kṛṣṇa, piensan: "Podría haber venido algún semidiós. De lo contrario, ¿cómo es posible algo tan maravilloso?". Así que esto es amor puro. Este es amor puro, sin ningún conocimiento del supremo, poderoso, todopoderoso. Eso es svacchatvam , sin contaminación: amor puro.
Así que la misión de la vida humana debería ser cómo aclarar esta conciencia de nuevo hacia esa conciencia pura de Kṛṣṇa, la conciencia de Kṛṣṇa. Esa es la misión de la vida humana. La conciencia es impura; por lo tanto, hay tantas variedades, variedades materiales, y estamos cautivados por estas variedades materiales. Pero eso no nos da ninguna felicidad. Somos especialmente muy infelices debido a janma-mṛtyu-jarā-vyādhi ( BG 13.9 ). Así que si queremos obtener alivio de la condición miserable de esta vida material... este lugar se describe en el Bhagavad-gītā, duḥkhālayam aśāśvatam ( BG 8.15 ): "Este lugar es para las miserias". No intentes ser feliz aquí. Eso es necedad, mūḍha. Nābhijānāti mām ebhyaḥ param avyayam . "Los mūḍhas , estos sinvergüenzas, no saben que aquí no puede estar... uno no puede ser feliz, porque la verdadera felicidad es cuando regresa a Mí." Mām ebhyaḥ param... tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti ( BG 4.9 ). Esa es la verdadera felicidad. Sukham ātyantikaṁ yat tad atīndriya-grāhyam ( BG 6.21 ). Todo se explica en el Bhagavad-gītā .
Así que todos están... trabajando muy duro, luchando por la existencia, pero no saben cómo pueden realmente ser felices. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum ( SB 7.5.31 ). Eso no lo saben. Así que es solo nuestro humilde intento, este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Al menos, informamos a la gente que: «Este es el camino a la felicidad». Sukham ātyantikaṁ yat tat . «No te dejes llevar por la supuesta felicidad temporal. Eso no es felicidad. Esto se llama māyā». Māyā-sukhāya bharam udvahato vimūḍhān. Kṛṣṇa dice mūḍha , y Prahlāda Mahārāja dice vimūḍhān —no sólo mūḍha, sino que nuevamente agrega la palabra vi, viśiṣṭa. Viśiṣṭa-prakāreṇa mūḍha. Vi, por lo tanto vimūḍha.
Así que Prahlāda Mahārāja dice, śoce tato vimukha-cetasa māyā-sukhāya bharam udvahato vimūḍhān ( SB 7.9.43 ). Esa es la ingrata tarea de los devotos, convertir a estos vimūḍhān de este māyā-sukha en un verdadero sukha. Este es el negocio del devoto. No tienen otro negocio. Su negocio no es ganar dinero. Dinero, tienen suficiente, y Kṛṣṇa les proporciona todo su dinero. Así que no hay tal problema para un devoto de cómo conseguir dinero. Su único problema es cómo convertir a estos sinvergüenzas a la conciencia de Kṛṣṇa, todos los sinvergüenzas, vimūḍhān . Decimos claramente: "Si no eres consciente de Kṛṣṇa, eres el sinvergüenza número uno". "No, tengo un doctorado". "Aun así, eres un sinvergüenza". Ese es nuestro veredicto. "No nos importa tu doctorado. Sé que eres un sinvergüenza porque no conoces a Kṛṣṇa". Apenas unos minutos antes, un caballero vino a verme y se anunció: "He leído los Vedas , los Purāṇas , he visto al Dr. Radhakrishnan, etc., pero no tengo paz mental". Así que le pregunté: "Has estudiado tanta literatura. ¿Sabes quién es Dios?". Y el Dios que ha creado esto, ¿cuál es Su nombre, cuál es Su dirección? Eso él no lo sabe. Sí. Esto está sucediendo. Vimūḍhān . Están orgullosos de la educación, orgullosos del conocimiento, del progreso, de todo, está bien, completo. Pero el verdadero conocimiento —«¿Conoces a Dios?»— no lo puede explicar. No lo puede explicar. Explicará algo confuso. Esta es la enfermedad. Por lo tanto, son vimūḍhān .
El verdadero conocimiento significa comprender a Dios. Eso es verdadero conocimiento. Vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ ( BG 15.15 ). ¿Qué es el Veda, Vedānta ? Conocer a Kṛṣṇa, o Dios. Kṛṣṇa y Dios son lo mismo. Si uno conoce a Dios pero no conoce a Kṛṣṇa, su conocimiento de Dios es incompleto. Su conocimiento de Dios es incompleto. Cuando sabe que kṛṣṇas tu bhagavān svayam , entonces su conocimiento es perfecto.
ete cāṁśa-kalāḥ puṁsaḥ
kṛṣṇas tu bhagavān svayam
indrāri-vyākulaṁ lokaṁ
mṛḍayanti yuge yuge
( SB 1.3.28 )
Y Kṛṣṇa dijo que ahaṁ sarvasya prabhavaḥ ( BG 10.8 ). El Vedānta dice, janmādy asya yataḥ ( SB 1.1.1 ): "Dios, o la Verdad Absoluta, significa la fuente de todo". Y la fuente de todo desciende ante ti y en Su forma original, Kṛṣṇa. Dvi-bhuja muralīdhara , Kṛṣṇa. Aquí está Él de pie, y está predicando, ahaṁ sarvasya prabhavaḥ : "Yo soy la fuente de todo". Mūḍho nābhijānāti. Pero los sinvergüenzas no entienden que Dios está hablando en presencia de todos, ahaṁ sarvasya prabhavaḥ , "Yo soy", aham "así", aham. Mattaḥ sarvaṁ pravartate . Aun así, el sinvergüenza no lo hará. Solo vean lo sinvergüenzas que somos.
Por lo tanto, Prahlāda Mahārāja dijo que mūḍho nābh... vimūḍhān, māyā-sukhāya . Intentan ser felices en esta existencia material: māyā-sukhāya bharam. Bharam significa un arreglo magnífico, un arreglo muy magnífico, una carretera enorme, un rascacielos enorme, una gran máquina, una gran industria y tantas cosas enormes, palabras grandiosas, políticos grandiosos y actividades políticas grandiosas. Pero es tan mūḍha que no piensa ni por un momento: "¿Cuánto tiempo disfrutaré de estas cosas grandiosas? Tengo... ciertamente, hay crédito por crear todas estas cosas grandiosas, pero māyā no me permitirá disfrutarlas. En cualquier momento me echarán. ¿Y qué seguro y garantía tengo para poder disfrutar de esto?" Por eso se llama māyā-sukhāya : perder el tiempo haciendo arreglos suntuosos. No solo el sukha , sino todo esto puede terminarse en un segundo. Si hay un gran terremoto, todo se acabará. Hemos tenido muchas experiencias: cualquier cosa se acabará. Esta Bombay puede convertirse en mar, y la Bombay puede ser empujada a una isla dentro del mar. La naturaleza material es muy fuerte. Daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā ( BG 7.14 ). Y bajo su influencia intentamos ser felices. Māyā-sukhāya bharam udvahato vimūḍhān ( SB 7.9.43) ).
Y los devotos, las personas conscientes de Kṛṣṇa, saben que todo esto es falso; no falso, temporal, simplemente desconcertante. Debido a la conciencia contaminada, la gente intenta ser feliz de esta manera, pero los devotos saben que este tipo de esfuerzo es simplemente desconcertante, una simple pérdida de tiempo. El verdadero objetivo es cómo purificar mi conciencia, llegar a la conciencia original de Kṛṣṇa. Ese es el verdadero objetivo. Svacchatvam avikāritvam . Ese es nuestro verdadero objetivo. La prédica de Caitanya Mahāprabhu es que nuestro único objetivo es cómo revivir nuestra conciencia original. Eso es conciencia de Kṛṣṇa. Eso es lo que se desea. Sin esto, todo lo que estemos haciendo, en palabras de Śrīla Prahlāda Mahārāja, "Todo es māyā-sukhāya bharam udvahato vimūḍhān ". Māyā-sukhāya .
Por lo tanto, estos son los síntomas de la conciencia de Kṛṣṇa: svacchatvam, avikāritvam, śāntatvam. Śānta, ya lo expliqué anoche, varias veces también, que śāntatvam, śānti ... tal como les dije que mucha gente dice: "Oh, no obtengo paz mental". ¿Cómo obtendrán paz mental? Aquí en el mundo material no pueden ser dotados de paz mental. No es posible. ¿Por qué? Porque aquí todo es māyā. Bharam udvahato vimūḍhān. Asad-grahāt, sadā samudvigna-dhiyām asad-grahāt ( SB 7.5.5 ). Asat. Asat significa aquello que no se mantendrá. La naturaleza material es así. No se mantendrá. Este cuerpo lo recibimos en una fecha determinada, y continuará hasta cierta fecha, luego desaparecerá. Nunca más lo recibirás. Se acabó. Esto se llama asat. Asato mā sad gama . Esta es la instrucción védica: "No permanezcas en lo temporal, asat ". Sad gama : "Sube al plano de la eternidad". Asato mā sad gama .
Así que śānti no puede ser alcanzado mientras estemos apegados a este asat. Asad-grahāt sadā samudvigna-dhiyām. Tat sādhu manye 'sura-varya dehināṁ sadā samudvigna-dhiyām asad-grahāt . Somos... todas las personas en este mundo material, siempre estamos samyag udvigna, samudvigna. Udvigna significa ansiedad, siempre lleno de ansiedades. Sadā samudvigna-dhiyām . ¿Por qué samudvigna-dhiyām ? La conciencia de Kṛṣṇa significa esto, svacchatvam avikāritvaṁ śāntatvam , estas tres cosas, la conciencia de Kṛṣṇa: entendimiento claro; ningún cambio, ningún cambio de la conciencia de Kṛṣṇa; y śāntatvam , pacífico. Tal como un hombre —ordinariamente lo percibimos— un caballero, después de trabajar muy duro, si consigue un saldo bancario y una bonita casa, una buena esposa y algunos hijos, piensa: "Soy muy feliz". Esto también es māyā . Él piensa: "Pero soy feliz". ¿Qué clase de māyā ? Ahora, pramattaḥ teṣāṁ nidhanaṁ paśyann api na paśyati . Él está en māyā , loco, ilusión, pramatta . Él no ve que estas cosas también terminarán. Teṣāṁ nidhanam. Dehāpatya-kalatrādiṣu ātma-sainyeṣu asatsu api ( SB 2.1.4 ). Asatsu api . Él sabe que esta posición —buena posición, muy buen ambiente, buenos hijos, buena esposa, buena casa, buen saldo bancario, buen pariente, buen puesto, todo, primer ministro y todo— está muy bien. Pero se acabará. Él lo sabe. Pero, aunque lo sabe, no le importa. Esto se llama vimūḍhān . Él sabe que: «Esto se acabará. No se quedará, yo no me quedaré, estas cosas no se quedarán. Tendré que cambiar; tendrán que cambiar». Es como la paja que se junta con el ímpetu de las olas y se dispersa de nuevo.
Así que vamos sobre las olas de māyā . Por lo tanto, Bhaktivinoda Ṭhākura dice: māyār bośe, jāccho bhese' : "Bribón, vas flotando bajo el hechizo de māyā". Khāccho hābuḍubu bhāi : "A veces te ahogas y a veces subes por los trucos de las olas. ¿Por qué llevas esa vida?" Jīv kṛṣṇa-dās, e biśwās, korle to' ār duḥkho nāi : "Llegas a la conciencia de Kṛṣṇa y tratas de entender que eres un sirviente eterno de Kṛṣṇa; te dejas llevar por los caprichos de māyā . Eso te hará feliz". Por eso Caitanya-caritāmṛta , er, Caitanya Mahāprabhu nos enseña, patitaṁ kiṅkaraṁ māṁ viṣame bhavāmbudhau ( CC Antya 20.32, Śikṣāṣṭaka 5 ): "Mi Señor", ayi nanda-tanuja , "Oh, hijo de Nanda". Mahārāja, Kṛṣṇa, soy Tu sirviente eterno, de una forma u otra, ahora estoy caído en este océano de nesciencia". Patitaṁ kiṅkaraṁ māṁ viṣame bhavāmbudhau. Bhava ambudhau. Ambudhi significa mar, océano. "Entonces, ¿cómo salvarme?" Kṛpayā tava pāda-paṅkaja-sthita-dhūlī-sadṛśaṁ vicintaya .
Este es nuestro único objetivo. Este Hare Kṛṣṇa significa: "¡Oh, Kṛṣṇa! ¡Oh, Harā!, energía de Kṛṣṇa, Rādhārāṇī, Harā...". Hari, Harā. Así que este llamado: "¡Oh, Kṛṣṇa!, potencia interna de Kṛṣṇa...". Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare. Cantando, llamando: "¡Oh, Señor Kṛṣṇa!, energía interna de Kṛṣṇa!". Entonces Ellos responderán: "¿Por qué me llamas a Mí o a Nosotros?". Tienes que someterte: "Por favor, acéptame de nuevo como Tu sirviente eterno". Esta es la única oración. No es: "Dame este dinero, esto, aquello, esto, aquello, dame aquello". No. Eso no es devoción pura. Eso es devoción, pero es mixta. Catur-vidhā bhajante māṁ sukṛtinaḥ ( BG 7.16 ). Esa es la vida piadosa. Cuando le pedimos a Kṛṣṇa algo que no sea servicio devocional, eso es actividades piadosas. Eso no es actividad devocional. La actividad devocional es diferente de la actividad piadosa. Mediante actividades piadosas puedes obtener material, la supuesta felicidad, janmaiśvarya-śruta-śrī ( SB 1.8.26 ). Puedes nacer en una familia muy buena, una familia rica, una familia brāhmaṇa , janma ; y puedes obtener una inmensa riqueza, nacer con una cuchara de plata; y aiśvarya-śruta , educación, buena educación, educación material; y śrī, belleza. Generalmente, en familias aristocráticas, las familias ricas son muy hermosas, tienen educación, riqueza y buena familia. Estos son el resultado de actividades piadosas.
Así que debemos utilizar el resultado de las actividades piadosas para volvernos más puros. Eso se llama svaccha . Hemos hablado de este verso, svaccha. Yat tat guṇaṁ svaccham ( SB 3.26.21 ). Es decir... tal como ustedes, gracias a sus actividades piadosas, han obtenido un entorno excelente, una familia aristocrática, riqueza, belleza y educación, pero esto puede contaminarse de nuevo por las otras dos cualidades, es decir, tamo-guṇa y rajo-guṇa . Entonces, están acabados de nuevo. Naturalmente, se contaminan. Pero no saben que, gracias a sus actividades piadosas, obtuvieron esta posición y la abusan mediante tamo-guṇa y rajo-guṇa , y por lo tanto, vuelven al infierno. De esta manera vagamos por todos los universos, ei rūpe brahmāṇḍa bhramite ( CC Madhya 19.151 ). A veces somos ricos, a veces pobres, a veces semidioses, a veces perros, a veces esto, a veces aquello. Esto es lo que está sucediendo. Eso se llama māyā-sukhāya bharam udvahato vimūḍhān . No saben que la felicidad suprema es la conciencia de Kṛṣṇa, pero vagan de esta manera.
Así pues, esta es la mejor actividad benéfica para la sociedad humana: despertarlos a la conciencia de Kṛṣṇa para que reaviven su conciencia de svaccha original y sean śānta. Svāmin kṛtārtho 'smi varaṁ na yāce ( CC Madhya 22.42 ). Al igual que Dhruva Mahārāja, él era piadoso, nació en una familia muy piadosa, y por una disputa familiar fue al bosque a adorar al Supremo Señor Viṣṇu, aspirando a la opulencia material. Era un niño. Pensó: «Mi madrastra me ha insultado. Iré ante Dios y tomaré de Él una opulencia que es muchísimos millones de veces mejor que la de mi padre». Esa era su ambición. Pero cuando vio al Señor Viṣṇu de pie... estaba meditando en Viṣṇu. De repente, vio que Viṣṇu faltaba en su corazón. Entonces interrumpió su meditación y vio que el Señor Viṣṇu estaba presente ante él. Así que esto no es muy difícil para el Señor Viṣṇu. Él siempre está dentro de tu corazón, y si quiere, puede salir y hacerse visible para ti. Eso no es muy difícil. Así que cuando vio a Viṣṇu, Viṣṇu le ofreció: "Mi querido hijo, ¿qué deseas? Recibe la bendición", y él dijo: svāmin kṛtārtho 'smi varaṁ na yāce .
Esta es la perfección: «Estoy plenamente satisfecho». Svaccha, śānta , sin exigencias. Sin exigencias. Esa es la posición: sin exigencias. Svāmin kṛtārtho 'smi varaṁ na yāce . Esta es la perfección más elevada. Eso se llama svacchatvam avikāritvaṁ śāntatvam . Y este śāntatvam no puede alcanzarse a menos que te vuelvas un devoto puro y dependas plenamente de la Suprema Personalidad de Dios. Ese es el estándar de śāntatvam o vasudeva-śabditam. Svacchatvam śāntatvam . Todo el mundo anhela śāntatvam , el mundo entero, porque en el mundo material no puedes estar en el plano de śāntatvam . Solo en el plano espiritual. Y cuando estés ocupado en el servicio del Señor, entonces obtendrás esta posición, svacchatvam avikāritvaṁ śāntatvam .
Iti cetasaḥ vṛttibhir lakṣaṇaṁ proktam . Cómo uno se vuelve consciente de Kṛṣṇa, hay... estos son los síntomas, el brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na ... ( BG 18.54 ). Tenemos que entender por los síntomas. Si alguien dice: "Soy un hombre muy rico", generalmente queremos ver los síntomas: "Oh, ¿es un hombre muy rico? Oh, tiene este auto. Tiene esta casa. Tiene esto...". Entonces podemos entender que es un hombre rico. Pero si estos síntomas no están presentes, ¿cómo podemos entender que es un hombre rico? De manera similar, la conciencia de Kṛṣṇa significa que estos son los síntomas, svacchatvam avikāritvaṁ śāntatvam . Cuando alcanzas estas tres etapas, estos síntomas, entonces eres perfectamente consciente de Kṛṣṇa.
Muchas gracias.
Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda.
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