Prabhupāda:
matsya, kūrma, raghunātha, nṛsiṁha, vāmana
varāhādi-lekhā yāṅra nā yāya gaṇana
( CC Madhya 20.298 )
Ahora el Señor Caitanya describe el līlāvatāra. Estos son algunos de los nombres del līlāvatāra. Hay innumerables līlāvatāra, pero estos son algunos: Matsya, Kūrma, Raghunātha, Nṛsiṁha, Vāmana, Varāhādi. En el Śrīmad-Bhāgavatam hay un verso que menciona algunos de los nombres del līlāvatāra:
matsyāśva-kacchapa-nṛsiṁha-varāha-haṁsa-
rājanya-vipra-vibudheṣu kṛtāvatāraḥ
tvaṁ pāsi nas tribhuvanaṁ ca tathādhuneśa
bhāraṁ bhuvo hara yadūttama vandanaṁ te
( CC Madhya 20.299 )
Así que todas estas encarnaciones, especialmente este līlāvatāra, la encarnación līlā, vienen, descienden a este mundo material, para resolver algunos disturbios causados por los demonios.
Hay dos clases de hombres en este mundo: los devas y los asuras. Devas se refiere a los devotos, conscientes de Kṛṣṇa; se les llama devas, dioses o semidioses. Semidiós no significa algo extraordinario. Son entidades vivientes como nosotros, pero completamente conscientes de Kṛṣṇa, y por lo tanto poseen poder ilimitado, y se les confía parte de la administración de este mundo material. Se les llama devas . A los asuras , demonios y ateos, no se les confía nada. Su propósito es simplemente crear disturbios.
Así que, cuando la clase atea, su número, aumenta, se vuelve intolerable para los devas y los dioses permanecer aquí, porque los asuras pueden crear muchos disturbios. Entonces, indrāri-vyākulaṁ lokaṁ mṛḍayanti yuge yuge ( SB 1.3.28 ).
Indrāri. Indra significa los semidioses, líder de los semidioses. Cuando sus enemigos aumentan y causan disturbios, estos līlāvatāra acuden. Como se afirma en el Bhagavad-gītā, paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām ( BG 4.8 ): «Solo para liberar a los fieles y aniquilar a los infieles», yuge yuge sambhavāmi, «Vengo cada milenio».
līlāvatārera kailuṅ dig-daraśana
guṇāvatārera ebe śuna vivaraṇa
( CC Madhya 20.300 )
Ahora el Señor Caitanya dice: «He mencionado algunos līlāvatāra. Ahora, Sanātana, acabas de escucharme hablar sobre el guṇāvatāra». Guṇāvatāra significa la encarnación de las cualidades materiales. Hay tres cualidades en el mundo material: bondad, pasión e ignorancia. Cada cualidad está controlada por el propio Señor Supremo mediante Su expansión en diferentes encarnaciones.
brahmā, viṣṇu, śiva—tina guṇa avatāra
( CC Madhya 20.301 ).
Ahora bien, en estas tres cualidades, modalidades materiales de la naturaleza, las cabezas son Brahmā —Brahmā, la primera criatura viviente, Brahmā— y Viṣṇu —Viṣṇu, Dios mismo— y Śiva, el Señor Śiva. La posición de Śiva está entre Brahmā y Viṣṇu. Viṣṇu es Dios, y Brahmā es la entidad viviente. Gradación. La entidad viviente, también son partes integrales de Dios. Śiva también es parte integral de Dios. Viṣṇu también es parte integral de Dios. Pero hay grados de poder. Eso ya lo hemos discutido. Kṛṣṇa es el cien por ciento, Viṣṇu es el noventa y cuatro por ciento, Śiva es el ochenta y cuatro por ciento, y nosotros, las entidades vivientes, somos el setenta y ocho por ciento.
Así que tri-guṇa aṅgīkari' kare sṛṣṭy-ādi-vyavahāra ( CC Madhya 20.301 ). No tienen nada que ver con estas modalidades materiales de la naturaleza. Es como una persona a cargo del departamento criminal o de la cárcel, pero no debemos pensar que también es uno de los prisioneros por estar a cargo de la cárcel. No.
De igual manera, Śiva, el Señor Śiva, está a cargo de las modalidades de la ignorancia, pero no es ignorante. Es el devoto más iluminado del Señor. Posee una paramparā, sucesión discipular, llamada Viṣṇu-Svāmī-sampradāya. Viṣṇu Svāmī prabhu. Hay cuatro sampradāyas de grandes devotos del Señor: una de Brahmā, otra de Śiva, otra de Lakṣmī y otra de los Kumāras.
Así pues, el Señor Śiva, aunque está a cargo del departamento de las modalidades de la ignorancia, no es ignorante. No deben confundir eso. De igual manera, Brahmā también está a cargo de este departamento apasionado, la iniciación creativa. Esto, en todo lo que creamos, el incentivo creativo proviene de Brahmā, la pasión. Y la ignorancia no crea... simplemente destruye.
Y Viṣṇu se ha hecho cargo de su manutención, porque sin Dios nadie puede sustentarnos. Eko bahūnāṁ vidadhāti kāmān: «Una personalidad, una personalidad eterna, sustenta todas las demás eternidades plurales». Nosotros también somos eternidades, pero Viṣṇu nos sustenta. Incluso Brahmā es sustentado por Viṣṇu, y Śiva también. Así pues, estas son tres encarnaciones cualitativas: Brahmā, Viṣṇu y Śiva.
bhakti-miśra-kṛta-puṇye kona jīvottama
rajo-guṇe vibhāvita kari' tāṅra mana
( CC Madhya 20.302 )
Ahora bien, ¿cuál es la constitución de Brahmā? Brahmā... existen innumerables entidades vivientes. Algunas de ellas son devotas, pero desean disfrutar de este mundo material... desean disfrutar. Por lo tanto, son devotos por recibir algún favor de Dios y desean disfrutar de este mundo material; se les llama Brahmā. La posición constitucional de Brahmā es esa.
bhakti-miśra-kṛta-puṇye kona jīvottama
rajo-guṇe vibhāvita kari' tāṅra mana
( CC Madhya 20.302 )
garbhodakaśāyi-dvārā śakti sañcāri'
vyaṣṭi sṛṣṭi kare kṛṣṇa brahmā-rūpa dhari
( CC Madhya 20.303 )
A veces, esas entidades vivientes piadosas no están disponibles, por lo que a veces Kṛṣṇa mismo se vuelve Brahmā para el mantenimiento, para la creación.
bhāsvān yathāśma-sakaleṣu nijeṣu tejaḥ
svīyaṁ kiyat prakaṭayaty api tadvad atra
brahmā ya eṣa jagad-aṇḍa-vidhāna-kartā
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
( CC Madhya 20.304 )
Ahora, la descripción de Brahmā se da aquí: bhāsvān yathāśma-sakaleṣu nijeṣu tejaḥ. Al igual que una piedra preciosa... el ejemplo es muy bello, una piedra valiosa, como el diamante. El diamante tiene el poder de iluminar. ¿Y qué es este diamante? El diamante se forma por la interacción de la luz solar. Todas estas piedras valiosas son productos de la luz solar.
Así como el diamante posee el poder de brillar, que proviene del sol, o el diamante... la luna también, obtiene su poder del sol. De igual manera, Brahmā, aunque es muy poderoso, es conocido como el creador de este universo, pero es como el diamante. Hereda el poder del Señor Supremo, por lo que se vuelve poderoso.
Bhāsvān yathāśma-sakaleṣu nijeṣu tejaḥ. Eso es simplemente un poco de poder. Al igual que un diamante, el diamante también ilumina, pero no es luminoso en su origen. Su luminosidad original es el sol, y la iluminación que expande el diamante no es tan valiosa como la luz del sol. De igual manera, Brahmā, aunque lo vemos tan poderoso, posee poco poder proveniente del Señor Supremo. Ese es el ejemplo que se da aquí:
kona kalpe yadi yogya jīva nāhi pāya
āpane īśvara tabe aṁśe 'brahmā' haya
( CC Madhya 20.305 )
Kona kalpe . Hay... kalpa significa la duración de una creación. Esta creación material, bhūtvā bhūtvā pralīyate ( BG 8.19 ), se crea en un intervalo determinado, permanece por un tiempo y luego es aniquilada. Así pues, en el momento de la creación, si alguien no está disponible, el Señor Supremo Kṛṣṇa se convierte en Brahmā mismo.
yasyāṅghri-paṅkaja-rajo 'khila-loka-pālair
mauly-uttamair dhṛtam upāsita-tīrtha-tīrtham
brahmā bhavo 'ham api yasya kalāḥ kalāyāḥ
śrīś codavahema ciram asya nṛpāsanaṁ kva
( CC Madhya 20.306 )
Entonces:
nijāṁśa-kalāya kṛṣṇa tamo-guṇa aṅgīkari'
saṁhārārthe māyā-saṅge rudra-rūpa dhari
( CC Madhya 20.307 )
De manera similar, a veces, cuando Śiva no está disponible... Śiva está disponible. Nijāṁśa-kalāya kṛṣṇa tamo-guṇa aṅgīkari'. Ahora bien, Kṛṣṇa, el Señor mismo, cuando acepta el control de estas modalidades de la ignorancia, se le llama Śiva. Así pues, Śiva, Śiva es Dios, pero como se encuentra en el ámbito de la ignorancia, su nombre es Śiva. Él hace a śiva ... Śiva, otro significado de śiva es "auspicioso". A estas personas desfavorables que se encuentran en la ignorancia, se les recomienda adorar a Śiva, adorar al Señor Śiva, para que gradualmente lleguen a las modalidades de la pasión y la bondad, y entonces se liberen.
So nijāṁśa-kalāya kṛṣṇa tamo-guṇa aṅgīkari', saṁhārārthe. Pero su ocupación es la destrucción. Cuando hay alguna destrucción en este mundo material, debes saber que esa es la acción de Śiva. Quizás hayas visto una estatua que es muy popular, vendida en tiendas de antigüedades: Naṭarāja, danzando y fuego, todo alrededor hay fuego. Cuando Śiva comienza a bailar, su danza es muy seria. Mientras bailas, kṛṣṇa-kīrtana , de manera similar Śiva también danza para la aniquilación. Hay fuego. Por su danza, habrá fuego. Saṁhārārthe māyā-saṅge rudra-rūpa dhari. Māyā-saṅge. Tiene conexión con esta energía material y está destinado a la destrucción. La energía material está bajo el control, quiero decir, de este Śiva-rūpa de Kṛṣṇa. Por eso se le llama padre. Se le llama padre, y la energía material se llama madre. Padre y madre, Durgā.
māyā-saṅga-vikāri rudra—bhinnābhinna rūpa
jīva-tattva haya, nahe kṛṣṇera 'svarūpa'
( CC Madhya 20.308 )
Y debido a que tiene conexión con esta energía ilusoria, no es exactamente Dios. Dios no tiene nada que ver con esta energía material, la energía ilusoria. Nunca está sujeto a la ilusión. Pero Śiva, el Señor Śiva, tiene conexión con Durgā, la energía material. Por lo tanto, su posición está entre la entidad viviente y Kṛṣṇa. Ahora, el Señor Caitanya cita un verso del Brahma-saṁhitā sobre la verdadera posición de Śiva:
dugdha yena amla-yoge dadhi-rūpa dhare
dugdhāntara vastu nahe, dugdha haite nāre
( CC Madhya 20.309 )
Un ejemplo muy claro. Así como mezclas algo agrio con leche y se convierte en yogur o cuajada, la diferencia entre Śiva y el Señor Kṛṣṇa es similar. Él es Kṛṣṇa, pero al estar mezclado con esta energía material, es algo así como ese yogur.
Así que el yogur, su naturaleza constitutiva es pura leche, pero no puede volver a convertirse en leche. Una vez convertido en yogur, no hay posibilidad de que vuelva a convertirse en leche. Tampoco se pueden obtener los beneficios de la leche del yogur. El yogur se usa para un propósito, la leche para otro.
De igual manera, quienes adoran a Śiva no pueden obtener el mismo beneficio que quienes están en conciencia de Kṛṣṇa. Así como no puedes obtener el mismo beneficio bebiendo... tomando yogur. Si necesitas leche, si te doy yogur, te causará otra, es decir, una perturbación. De igual manera, aquí se da la distinción, y Él cita el Brahma-saṁhitā , la obra literaria más autorizada al respecto.
kṣīraṁ yathā dadhi vikāra-viśeṣa-yogāt
sañjāyate na tu tataḥ pṛthag asti hetoḥ
( CC Madhya 20.310 )
Śiva no es diferente de Kṛṣṇa, pero se le añade esta energía material. Por lo tanto, Śiva se ha convertido en yogur.
yaḥ śambhutām api tathā samupaiti kāryād
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
( CC Madhya 20.310 )
Pero se requiere de alguien para la destrucción, de modo que esa parte de la destrucción la asume Śiva, y él está a cargo de este tamo-guṇa.
' śiva'—māyā-śakti-saṅgī, tamo-guṇāveśa
māyātīta, guṇātīta 'viṣṇu'—parameśa
( CC Madhya 20.311 )
Así pues, la diferencia entre Viṣṇu y Śiva radica en que Viṣṇu nunca está en contacto con esta energía ilusoria, o energía material, pero Śiva está en contacto íntimo con ella. Esa es la diferencia entre Śiva y Viṣṇu.
śivaḥ śakti-yuktaḥ śaśvat
triliṅgo guṇa-saṁvṛtaḥ
vaikārikas taijasaś ca
tāmasaś cety ahaṁ tridhā
( CC Madhya 20.312 )
harir hola nirguṇaḥ sākṣāt
puruṣaḥ prakṛteḥ paraḥ
( CC Madhya 20.313 )
Ahora Hari, Viṣṇu, está más allá de este mundo material. Eso lo acepta Śaṅkarācārya. Nārāyaṇaḥ paraḥ avyaktāt . Nārāyaṇa, Hari... aunque Śaṅkarācārya es impersonalista, ha aceptado a Nārāyaṇa, Hari, el Señor Supremo, como más allá de esta infección material. Nārāyaṇaḥ paraḥ avyaktāt . Y también ha accedido a aceptar a Kṛṣṇa. Sa bhagavān svayaṁ kṛṣṇaḥ . Esa Suprema Personalidad de Dios es Kṛṣṇa. Aceptado por Śaṅkarācārya. Quienes lean el comentario de Śaṅkarācārya sobre el Bhagavad-gītā encontrarán al principio nārāyaṇaḥ paraḥ.
Así también se confirma en el Śrīmad-Bhāgavatam que harir hi nirguṇaḥ sākṣāt : «Hari, la Suprema Personalidad de Dios, está más allá del alcance de estas cualidades materiales». Por lo tanto, Su cuerpo es sac-cid-ānanda-vigrahaḥ (Bs 5.1). Su cuerpo no está hecho de este tri-guṇa.
Nuestro cuerpo material está hecho de estas tres guṇas: sattva-guṇa, rajo-guṇa y tamo-guṇa. Quienes obtienen este cuerpo de la modalidad de la bondad se llaman brahmanes , o las personas más inteligentes. Y quienes obtienen su cuerpo de la modalidad de la pasión se llaman kṣatriyas. Tienen iniciación creativa. Y quienes son mixtos se llaman vaiśyas, o la comunidad mercantil. Y quienes obtienen un cuerpo puro de la modalidad de la ignorancia se llaman śūdras.
Así que harir hi... pero Bhagavān, la Suprema Personalidad de Dios, está más allá de esto. Él es trascendental. Harir hi nirguṇaḥ sākṣāt puruṣaḥ prakṛteḥ paraḥ. Prakṛteḥ paraḥ significa... prakṛti significa naturaleza. Esta naturaleza material, Él está más allá de esta naturaleza material. Prakṛteḥ paraḥ.
sa sarva-guṇa upadraṣṭā
taṁ bhajan nirguṇo bhavet
( CC Madhya 20.313 )
La ventaja es que, si quieres liberarte de la contaminación de estas tres guṇas , tres cualidades, debes ofrecer servicio devocional al Señor. Eso es conciencia de Kṛṣṇa. Taṁ Nirguṇo bhavet. Nirguṇa, cuando se menciona nirguṇa, nirguṇa no significa sin cualidades. Nirguṇa significa sin estas tres cualidades contaminantes de la naturaleza material.
Existen cualidades trascendentales. Esas cualidades trascendentales... tienes la lista: veintiséis cualidades del devoto. Esas son cualidades trascendentales. Esas cualidades trascendentales están tanto en Dios como en la entidad viviente. Pero cuando la entidad viviente entra en contacto con la naturaleza material, esas cualidades trascendentales quedan cubiertas por las cualidades materiales.
Así que no se manifiestan. Pero tan pronto como uno se vuelve consciente de Kṛṣṇa, esas cualidades trascendentales se desarrollan automáticamente. Porque ya están ahí. Se afirma que Kṛṣṇa... ¿qué es eso? La idea es que estas cualidades ya están ahí. Nitya-siddha kṛṣṇa-bhakti sādhya kabhu naya ( CC Madhya 22.107 ).
Estas cualidades no se adquieren. Las cualidades trascendentales no se adquieren. Más bien, estas cualidades materiales sí se adquieren. Pero las cualidades trascendentales están presentes en partículas diminutas. Así como las cualidades trascendentales están presentes en Dios, de igual manera, las cualidades trascendentales también están presentes en las entidades vivientes. Pero cuando están cubiertas por estas cualidades materiales, las cualidades materiales que exhibimos en el mundo material, eso se adquiere. Pero las cualidades trascendentales no se adquieren. Así pues, nitya-siddha kṛṣṇa-bhakti sādhya kabhu naya. No se adquieren.
Śravaṇādi-śuddha-citte karaye udaya ( CC Madhya 22.107 ). Esas cualidades trascendentales se revitalizan mediante este proceso: śravaṇādi-śuddha-citte. A medida que purificas tu corazón mediante este proceso de escuchar los mensajes trascendentales de Dios, a medida que tu corazón se purifica, esas cualidades trascendentales se desarrollan automáticamente. Y cuando se desarrollan por completo, se denomina nirguṇa, nirguṇa , sin ninguna cualidad material. Ese estado de nirguṇa se puede obtener, se puede lograr, en contacto con el nirguṇa , Kṛṣṇa.
Por lo tanto, se afirma: sa sarva-dṛg upadraṣṭā taṁ bhajan. Bhajan. Bhajan significa que al prestarle servicio devocional a Él, el Señor Supremo, se reavivan las cualidades trascendentales. Y cuando se reavivan las cualidades trascendentales, significa que uno se libera, es feliz y se traslada al mundo espiritual.
Muchas gracias. ¿Alguna pregunta?
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