Prabhupāda: Echo mano jano mandanam arpane. Manuṣya-janama pāiyā , rādhā-kṛṣṇa nā bhajiyā. Puedes hacerlo muy fácilmente. Y lo descuidas simplemente por la carrera del perro, la carrera de cuatro patas, la carrera de cuatro ruedas. No tienen conocimiento. Hormiguero. Yo he dado el nombre. ¿Hormiguero?
Hombre indio (1): Hormiguero.
Prabhupāda: Sí. Estos edificios enormes, enormes, son como un hormiguero. Y estos coches de cuatro ruedas, como una carrera de perros. ¿Cuál es la diferencia entre un hormiguero y un rascacielos?
Hombre indio (1): (hindi ininteligible) . . . más moderno solamente.
Prabhupāda: Lo mismo. Ellos también viven en los agujeros, y nosotros hemos hecho algunos agujeros.
Bhavānanda: Incluso en África, vimos algunos hormigueros que eran tan grandes como rascacielos.
Prabhupāda: Ācchā ?
Bhavānanda: Grande, grande.
Tamāla Kṛṣṇa: Veinte pies.
Bhavānanda: Hormigueros de seis metros.
Hombre indio (2): (ininteligible) . . . más de diez pies de . . . (ininteligible)
Prabhupāda: Si vienen más hombres, entonces describiré toda esta civilización de hormiguero. "Salud". Tonterías, ¿qué "salud"? Lo echarán inmediatamente.
Hombre indio (2): Incluso desarrollo saludable.
Prabhupāda: No, ¿quién está sano si va a morir? "Estoy tan sano que voy a morir mañana". Esa es su salud.
Tamāla Kṛṣṇa: Ilusión. No lo saben. Todas esas preguntas eran sobre el cuerpo.
Prabhupāda: Kṛṣṇa dijo, na hanyate hanyamāne śarīre ( BG 2.20 ). Eso es saludable, cuando no mueres aunque el cuerpo se destruya. Y esa es la vida saludable. ¿Qué es esta vida saludable? El cuerpo está acabado y todo, todo está... en realidad todo está acabado. Y mantener a la gente en esa ignorancia —"El cuerpo está acabado; todo está acabado"— no es cierto. Kṛṣṇa dijo muy claramente, na jāyate na mriyate vā kadācin na hanyate hanyamāne śarīre ( BG 2.20 ). Ni siquiera se preguntan cómo es posible. Esa es la pregunta más importante. Una señora me preguntó: "¿Qué es lo importante...?"
Tamāla Kṛṣṇa: "¿Qué es lo más importante en la vida?"
Prabhupāda: Esta es la pregunta más importante.
Tamāla Kṛṣṇa: Ella era seguidora de Rajneesh, esa chica de allá arriba.
Hombre indio (1): Esa primera chica, una chica europea, era seguidora de Rajneesh.
Tamāla Kṛṣṇa: Aquel que preguntó: "¿Qué es lo más importante en la vida?"
Prabhupāda: No, si nuestro movimiento se impulsa de forma organizada, el puesto de Rajneesh desaparecerá. Rajneesh ya está acabado. No tiene cabida en Bombay.
Hombre indio (1): No, lo han expulsado de Bombay. Se ha ido a Poona, porque todo ese rollo estaba pasando, la gente se quejaba. Así que, por motivos morales, lo han trasladado a... quiero decir, tenía que ir a Poona.
Tamāla Kṛṣṇa: ¿Por qué le permiten quedarse allí?
Hombre indio (1): Porque la gente no se opone. Si se opusieran a él, tendría que desalojar también ese lugar.
Prabhupāda: ¿Qué pasa con Sai Baba?
Hombre indio (1): Él está haciendo algunos camatkar, (hazañas mágicas, pero... él está haciendo todo este chamatkar de obtener bhasma, (cenizas,) y todos los brazaletes de oro, y anillos de oro y todas esas cosas, dándoselas a la gente y así la gente es atraída. A veces las familias más grandes que son bendecidas por él también están en Karmanis.
Tamāla Kṛṣṇa: ¿Qué les pasó?
Hombre indio (1): Todos están peleando.
Tamāla Kṛṣṇa: Uno de ellos murió, lo recuerdo.
Hombre indio (1): Eso... uno de ellos murió. Pero también hubo otras personas peleando en las familias. La empresa no puede pagar mucho... perdieron el control de la empresa. Así que si vienen los santos y el negocio se arruina, no es correcto. Si es un verdadero santo, debería haberlos guiado adecuadamente. Todos los profesores peleando.
Tamāla Kṛṣṇa: Gran familia.
Hombre indio (1): En realidad son jainistas.
Prabhupāda: ¿Quiénes son estos Karmani? Son una familia famosa.
Tamāla Kṛṣṇa: Cámaras Karmani.
Hombre indio: Familia muy numerosa. Karmani Chambers y Karmani. Fabrican torres eléctricas para la transmisión. Suministran a toda la India y Asia. Son contratistas muy importantes.
Tamāla Kṛṣṇa: Familia numerosa. Muy ricos. (pausa) Le estaba explicando a Bhavānanda por qué... (pausa)
Prabhupāda: Supongamos que soy un magnate de los negocios. En mi próxima vida, si me convierto en un perro —según mi karma , la ley de la naturaleza actuará— ¿qué beneficio obtendré? Un día antes, Indira Gandhi era importante. Al día siguiente, puede que no esté en ninguna parte, acabado. Nadie sabe dónde está Indira Gandhi. Solo veinticuatro horas fue la mujer más prominente, y después de veinticuatro horas a nadie le importa mirarla. ¿Cómo se puede comprobar esta ley de la naturaleza? Esto está sucediendo. En cualquier momento, todo puede cambiar por las leyes de la naturaleza. Así que la importancia de la India está ahí. Conocen la ley. Por lo tanto, mientras el cuerpo, lleno de inteligencia, el cuerpo humano, esté ahí, lo utilizarán muy... esa es la vida, no dejarse llevar por las olas de la naturaleza. Este es el deber de la India. Así que queremos hacer de nuestra institución al menos un lugar para comprender este conocimiento. No importa que solo unas pocas personas lo entiendan. Eso es suficiente. Ekaś candras tamo hanti na ca tārāḥ sahasraśaḥ: "Si mantienes una luna en el cielo, eso es suficiente para la luz. ¿De qué sirven millones de estrellas?" La educación moderna está creando estrellas centelleantes, millones. Todas inútiles para la luz. Sin luz. Y nuestra civilización védica es: "Crea una luna. Eso es todo." Eso es suficiente. Respetamos, por lo tanto, a los ācāryas —Rāmānujācārya, Madhvācārya— no a los llamados líderes electos. No nos importan. ¿Qué valor tienen? Śva-viḍ-varāhoṣṭra-kharaiḥ saṁstutaḥ puruṣaḥ paśuḥ ( SB 2.3.19 ). Dices: "Oh, son queridos, elogiados, por tantos cientos y miles", pero ¿qué son estos cientos y miles de personas? Śva-viḍ-varāhoṣṭra-khara. Se les mantiene en la ignorancia como perros, cerdos, camellos y asnos. Esta propaganda debe continuar por el movimiento ISKCON. Bombay es el lugar más agradable. Invítalos. Convéncelos. Tenemos respuesta para todos, sin importar el gran científico, el gran filósofo o el gran político. El Bhāgavata ha respondido a todos. Cómo se ha dado el nombre de animales seleccionados. Este es el Bhāgavata. Cómo la comparación es perfecta. He intentado explicar por qué se ha seleccionado un animal en particular.
Tamāla Kṛṣṇa: Ese significado es muy claro.
Prabhupāda: Entonces, la esencia es que he tenido la oportunidad de la forma humana, todos, y no deben permanecer en la misma conciencia animal. Esto es civilización. Deben ser elevados al estándar de la indagación, athāto brahma jijñāsā. Eso es civilización. ¿Esto, civilización? ¿Mantenerlos en la oscuridad? ¿Hmm? Sanātana Gosvāmī fue a Caitanya Mahāprabhu. La primera pregunta es, ke āmi kene āmāya jāre tāpa-traya ( CC Madhya 20.102 ). "Señor, yo era primer ministro, y el pueblo me elogiaba mucho como paṇḍita ." Grāmya-vyavahāre paṇḍita tāi satya māni. "Esta gente del pueblo me llama paṇḍita, y yo también, tan tonto, acepto: 'Sí, soy paṇḍita. Sí'. Pero en realidad, si pregunto: '¿Qué clase de paṇḍita ?', entonces āpanāra hitāhita kichui nā jāni: 'Soy un paṇḍita tan erudito que no sé cuál es el objetivo final de mi vida. Soy tal paṇḍita'. Por eso he venido a Ti, Caitanya Mahāprabhu. Tú dices cuál es el objetivo final de mi vida." Esto es acercarse al gurú , no eso de: "Soy paṇḍita, soy brahmán o ministro. ¿Por qué debería ir a aprender? Puedo enseñar a todos cualquier tontería que sepa. Que lo hagan..." ¿Qué es esa prohibición? ¿Esa castración? ¿En qué se convirtió Sanjay Gandhi?
Tamāla Kṛṣṇa: Oh, esterilización.
Prabhupāda: ¡Qué bribón! Es un muchacho y pensó que con la esterilización se liberaría al país. Ya ves. Por la fuerza. Pensó... se convirtió en un líder erudito en un día y pensó: "Ahora habrá que sacrificarse". Esto está sucediendo. "Porque soy hijo de Indira Gandhi, soy perfecto". La ley de la naturaleza: "Sí, eres perfecto. Está bien. Pero te daré una patada en un momento... se acabó".
Tamāla Kṛṣṇa: Un bribón perfecto.
Prabhupāda: Bās. No lo saben. Ahaṅkāra-vimūḍhātmā kartāham iti manyate ( BG 3.27 ). Así que al menos en la India estas cosas deberían detenerse. Esa es mi ambición. La India no puede ir por ese camino. Tenemos tanto caudal de conocimiento. Bhārata-bhūmite haila ( CC Adi 9.41 ). Eso es lo que quiero. Otros bribones pueden ser engañados, pero en la India al menos debe haber una clase ideal. Eso es lo que quiero. ¿Por qué debería difamarse el nombre de la India, que están siguiendo el mismo camino del ciego? Por eso dije repetidamente que, "Los invito a todos. Vengan. Únanse. Entiendan". ¿Qué es esta tontería? "Salud. ¿Qué será la salud?" Pero ¿dónde está tu salud, tontería? Vas a morir en el próximo momento. ¿Y "QUIÉN"? ¿Qué es ese "QUIÉN"?
Tamāla Kṛṣṇa: Ese Rajneesh.
Prabhupāda: ¿Eh? No, no, eso. . .
Hombre indio (2): Pregunta de anoche.
Prabhupāda: Naciones Unidas, OMS.
Tamāla Kṛṣṇa: Oh. Organización Mundial de la Salud.
Prabhupāda: Organización Mundial de la Salud. ¡Qué sinvergüenza! ¿Quién está sano? Todos vamos a morir. "Organización Mundial de la Salud". Están fabricando. No piensan: "¿Dónde está la salud?". Estas tonterías suceden en todo el mundo. Así que organicen algo real y difúndanlo, despacio pero con seguridad.
Tamāla Kṛṣṇa: No debemos impacientarnos por llegar a un acuerdo solo para...
Prabhupāda: No hay por qué impacientarse. Tienes un diamante. Que no haya comprador para el diamante no significa que tengas que tirarlo.
Tamāla Kṛṣṇa: Y vende algo menos.
Prabhupāda: Sí. Un diamante es un diamante. Debe ser comprado por el cliente adecuado. ¿Acaso lo voy a tirar porque no hay cliente? Así que tenemos diamantes. No es posible que todos los compren, pero debe haber diamantes. La gente debe saber que: "Aquí hay un diamante. Si lo quiero, debo pagar el precio justo". Eso es lo que quiero establecer. ¿Por qué la cultura de la India debería perderse de esta manera, en el olvido? No soy un patriota barato como Gandhi y... quiero dar la cultura india al mundo entero. No voy a engañar a la gente, tomando el Bhagavad-gītā y diciendo tonterías. Quiero presentar el Bhagavad-gītā tal como es. Esa es mi misión. ¿Por qué habría de engañarlo a usted, caballero? Baat-cheet kuch samajh me aa raha hai. (¿Puede usted entender el diálogo?)
Hombre indio (1): Ha ji. (Sí señor.) Intentaremos seguir su mensaje correctamente.
Prabhupāda: Boliye, mataji theek-thaak hain? (Entonces, ¿tu madre goza de buena salud?) ¿Por qué se debe perder la gran cultura de la India por culpa de estos líderes sinvergüenzas? Esto debe detenerse. Como dice Kṛṣṇa, cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma ( BG 4.13 ). Debe haber un brahmán ideal , un kṣatriya ideal , un vaiśya ideal , como dice Kṛṣṇa. Ese es el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. Es inclusivo. ¿Cuestión económica? Annād bhavanti bhūtāni ( BG 3.14 ). Cultiva alimentos. Práctico. Igual que cuando iba a los paṇḍāls , millones de empleados venían: "Educación. Educados". ¿Y quién cultiva la comida? Y tienen que ser abastecidos en estos casilleros y depender de raciones. ¿Eso es civilización? Y multitudes de personas vienen, como máquinas, hormigas. Las hormigas vienen. Lo vi así. Y ve al lado del pueblo: todo terreno baldío. A nadie le interesa producir comida. Todos están interesados en vivir dentro de la ciudad, en estos casilleros, e ir al cine e ir al burdel, ir al club y aprender a beber, a convertirse en caballeros. ¿Eso es civilización? El propósito de la vida humana se ha perdido. No sabes por qué vas a la oficina, por qué comes, por qué... manteniendo todos ellos la mentalidad de animales domésticos, mentalidad de perro. Ya lo hemos explicado. La educación universitaria significa mentalidad de perro. A menos que se convierta en un perro, no hay comida. No, el perro va... .
Tamāla Kṛṣṇa: Moviendo la cola.
Prabhupāda: "Dame algo de comida." " ¡Hut hut hut! " Luego otro animal. Y tan pronto como das algo de comida, oh, tantos... " ka-ka-ka-ka-ka-ka-ka ". Para quinientos puestos, 300.000 solicitudes. ¿Viste eso?
Tamāla Kṛṣṇa: Viene a Churchgate.
Prabhupāda: No, hubo una publicación en el periódico. Para algunos puestos hay quinientos puestos vacantes.
Hombre indio (1): Oh, sí, lo vi. Para la solicitud de empleo, cinco puestos y cinco mil personas se postularon.
Prabhupāda: Cinco mil. ¿Eso es educación? Mejor no estar educado. Los que no están educados compran patatas por valor de diez rupias y se sientan en cualquier sitio, y la mitad... (risas) Cinco rupias. Sí.
Hombre indio (1): Todas las verduras son . . .
Prabhupāda: Toma un poco de dāl . Ve de casa en casa, dāl . No les falta nada. Y después de gastar tanto dinero, viviendo a costa de padres y madres, desempleados. Sin trabajo. Sin comida. Entonces planea algo: Naxalita, este partido, aquel partido. Únete a algún movimiento político y ayuda a Indira Gandhi. Les pagan por hacer propaganda. Les pagan. Y ganan dinero con el contrabando.
Hombre indio (1): Pero todo eso ha desaparecido ahora. Ese plan ha fracasado por completo.
Prabhupāda: No ha fracasado. Vendrá otro hombre. Porque hay desempleo. Prácticamente, cuando éramos niños, comprábamos aceite de mostaza, ocho annas por dos y media, dos y media solamente, kilo, de primera calidad. En Calcuta, aceite de mostaza de Kanpur. Así que mi padre me daba ocho annas. Yo iba a la tienda y lo compraba. Ahora esa calidad, incluso tomándolo... ahora lo vende a trece rupias por kilo. ¿Acaso el cambio de gobierno convertirá esas trece rupias en tres annas? Entonces, ¿cuál es el beneficio? El mismo taburete, de un lado o del otro. La gente no va a obtener ningún alivio con este cambio de gobierno. Así que no nos preocupan las trece rupias o las tres annas o... de una forma u otra, la gente consigue lo que quiere. Eso está bien. Pero la verdadera pérdida es permanecer en la mentalidad animal y olvidar el propósito de la vida. Esa es la verdadera pérdida. Kṛṣṇa dice claramente:
aśraddadhānāḥ puruṣā
dharmasyāsya parantapa
māṁ aprāpya nivartante
mṛtyu-saṁsāra
( BG 9.3 )
"Este Bhagavad-gītā que estoy hablando, si uno no está interesado en escucharlo o tomarlo, entonces el resultado será que no me obtendrá." "¿Entonces qué es la pérdida si no te obtengo?" No, mṛtyu-saṁsāra-vartmani : "Entonces vuelve al ciclo de nacimiento y muerte." Eso es. Esa es la ley de la naturaleza. Si en mi próxima vida me convierto en un gusano, entonces tomará millones de años evolucionar, volver al estándar humano. Cómo estoy perdido. Eso no lo saben. Está claramente dicho, mām aprāpya : "Por no obtenerme." "¿Entonces qué es la pérdida si no obtengo a Kṛṣṇa?" No, mṛtyu-saṁsāra-vartmani. Eso no puedes comprobarlo. Tienes que morir. Tathā dehāntara-prāptiḥ ( BG 2.13 ). Debes aceptar otro cuerpo. Luego continúas. ¿Por qué esta forma de vida humana debería perderse de esta manera? Al menos intentar transmitir este conocimiento a la gente en general es para-upakāra. Esto es para-upakāra. Y ese es el don de Caitanya Mahāprabhu. India, en particular, puede hacerlo.
bhārata-bhūmite manuṣya-janma haila yāra
janma sārthaka kari
( CC Adi 9.41 )
Kuch samajhao ye moorkh log ko, (Debemos explicar todo esto a la gente tonta.) (pausa) . . . allí y algún gran hombre, no es que piensen mal. Y si alguien me cuestiona, qué gran enemigo es.
Tamāla Kṛṣṇa: La tendencia natural de la gente aquí es ser consciente de Dios, pero el gobierno lo controla artificialmente. ¿Será diferente este nuevo gobierno?
Prabhupāda: No. Los mismos tontos, sinvergüenzas.
Tamāla Kṛṣṇa: Así que tenemos que ser muy fuertes en nuestro centro aquí en Bombay.
Prabhupāda: Somos para todos. No somos para ninguna nación ni para ninguna persona en particular.
Tamāla Kṛṣṇa: Nuestra predicación tiene que ser tan fuerte que contrarreste la predicación del gobierno, las películas y todas estas otras cosas de Kali-yuga.
Prabhupāda: Oh, sí. Todas influencias.
Tamāla Kṛṣṇa: Quería saber cómo... anoche tuviste alguna dificultad. ¿Sentiste alguna dificultad?
Prabhupāda: No.
Tamāla Kṛṣṇa: Pasando . . . (pausa)
Prabhupāda: No esta sección, esta nación, esta religión. No, no así. Van a morir, y están organizando la "salud". Solo miren su inteligencia. Organización de salud de carniceros. Un carnicero va a matar al animal mañana, y hoy está viendo que la salud es... que el animal está sano. Esto es... entonces hay una organización de salud, ¿OMS? ¿Organización Mundial de la Salud?
Gopāla Kṛṣṇa: Sí. OMS. Ginebra.
Prabhupāda: Una organización de salud para carniceros. Tomen todas estas ideas, ahí. Todo está ahí, ya mencionado. Cultívenlo. Intenten dar Kṛṣṇa en cada... que todos vengan, se queden con nosotros, aprendan este arte, prediquen por todo el mundo. Y Bombay es la ciudad donde recibirán todo tipo de ayuda. Además, recibiremos ayuda de todo el mundo. Pero háganlo con mucha cautela, minuciosamente. No lo tomen como insignificante. Muy importante. Estoy hablando de este Māyāpur. Así que esta es la misión de Caitanya Mahāprabhu. Bhārata-bhūmite haila manuṣya ( CC Adi 9.41 ). ¿Por qué enfatiza bhārata-bhūmi? Sí. Es un hecho. El verdadero conocimiento está aquí, Bhagavad-gītā hablando Kṛṣṇa mismo. ¿Por qué negar ese conocimiento? ¿Está bien?
Pañcadraviḍa: ¿Perderlo? No.
Prabhupāda: ¿Eh?
Pañcadraviḍa: ¿Perder este conocimiento? No, no está bien.
Prabhupāda: La gente está en la oscuridad. Para tratarlos como perros, cerdos, camellos, y obtener sus votos y convertirse en líder... nadie protestó porque llamábamos a todos los hombres perros, cerdos, camellos. Nadie se atrevió a decir: "Están usando palabras muy fuertes". Es un hecho.
Gopāla Kṛṣṇa: Están de acuerdo.
Hṛdayānanda: Anoche aplaudieron tu conferencia.
Prabhupāda: Nuestro Tamāla Kṛṣṇa lo apreció mucho.
Hṛdayānanda: ¿Tamala Kṛṣṇa?
Tamāla Kṛṣṇa: Sí, me encantó esa conferencia.
Hṛdayānanda: Anoche fue maravilloso.
Tamāla Kṛṣṇa: Le dije a Prabhupāda que la conferencia fue como una bomba atómica.
Prabhupāda: Sí. Lo dijo así. (risitas)
Hṛdayānanda: Dijo que los líderes ateos son como animales, animales más fuertes.
Prabhupāda: Sí, un animal grande.
Hṛdayānanda: Les gustó especialmente tu idea de combinar el dinero estadounidense con la cultura india.
Prabhupāda: Sí.
Hṛdayānanda: Aplaudieron por eso.
Prabhupāda: Esa es mi misión. Lo estoy haciendo. Estoy trayendo dinero de Estados Unidos. Nadie me paga. No es broma. ¿Quién trae diez lakhs de rupias?
Gopāla Kṛṣṇa: Ni siquiera las grandes empresas exportadoras aportan tanto.
Prabhupāda: Y estarán contentos. Tienen dinero y están adquiriendo cultura. Estoy luchando por las Naciones Unidas. Ese es el verdadero intento de las Naciones Unidas, no esta Naciones Unidas, todos bribones, ladrones y estafadores, perros ladradores. Estoy luchando por las Naciones Unidas. Ayúdenme. Estas son las verdaderas Naciones Unidas. Samaḥ sarveṣu bhūteṣu mad-bhaktiṁ labhate parām ( BG 18.54 ). Son las Naciones Unidas. Así que comencé este movimiento muy humildemente, vagando por las calles de Nueva York. Ahora ha llegado a esta etapa. Cooperemos juntos de forma armoniosa.
Hṛdayānanda: Su proyecto en Bombay es muy impresionante. Acabamos de hacer una visita guiada.
Prabhupāda: Por lo tanto, insistí en tomar ese lugar. Nadie me animó. Él es todo. (risas) Nadie me ayudó. Dudé un poco, pensando: "Si insisto en tomarlo, no cooperarán. Puede ser un fracaso". Así que lo tomé. Y solo le di cincuenta mil cien mil rupias a este ladrón Nair: "Está bien, tómalo. Ven. Lo que tenga, tómalo". Aun así, él pensó: "Oh. Conseguiré dinero".
Tamāla Kṛṣṇa: Ya le había hecho esa broma a un hombre.
Prabhupāda: Aun así, me arriesgué pensando: "No tengo dinero. Si me engaña, no pasa nada, pero déjenme intentarlo".
Tamāla Kṛṣṇa: Entonces instalaste la Deidad lo antes posible.
Prabhupāda: Sí. Inmediatamente Akash Ganga se fue. Todo el deseo de Kṛṣṇa.
Tamāla Kṛṣṇa: Todos en Bombay aprecian lo maravilloso que es este proyecto.
Prabhupāda: Tantos obstáculos, uno tras otro, uno tras otro, uno tras otro.
Tamāla Kṛṣṇa: Kṛṣṇa no se iría.
Prabhupāda: No. Esa fue mi petición: "Por favor, siéntese aquí bien fuerte. Entonces yo haré todo lo demás".
Pañcadraviḍa: Prácticamente Girirāja tampoco se ha ido.
Prabhupāda: Sí. No tembló bajo ninguna circunstancia. Esa es su cualificación. Esos mosquitos desagradables y calientes. Tú también viviste allí. Ningún caballero puede vivir allí.
Pañcadraviḍa: Yo también viví allí, Śrīla Prabhupāda. ¡Cuántas ratas!
Prabhupāda: Ratas, mosquitos y tantas molestias. No tenía lugar. A veces aquí, a veces allá, a veces allá.
Tamāla Kṛṣṇa: Tú también tuviste muchos inconvenientes. Tuviste que mudarte. Una vez estabas viviendo en ese...
Prabhupāda: Pero tú... para mí haces buenos arreglos dondequiera que viva, eso es todo. Pero sé cómo vivías en esa choza horrible, llena de cosas sucias, mosquitos, ratas, goteo de agua. Y Nair está atacando, la Municipalidad está atacando.
Tamāla Kṛṣṇa: Siempre dijiste que estábamos tan entrenados que incluso viviríamos al borde del camino.
Prabhupāda: Oh, sí. Que estás entrenado. (ríe) No te importa este palacio ni estar debajo de un árbol.
Tamāla Kṛṣṇa: Antes vivíamos así como hippies, y ahora vivimos así para servirte.
Prabhupāda: Yo vivía en el templo de Rādhā-Dāmodara. No era un palacio. Pero antes de eso, vivía en un palacio. Ese es Keśī-ghāṭa. Pero este gosāi me llamó, "¿Vives aquí?" Y "Está bien", el lugar de Svarūpa Dāmodara Gosvāmī, eh, sí, Jīva Gosvāmī. "Déjame ir allí". Ahora organízate. Haz un muy buen plan para que nuestro templo de Bombay esté siempre lleno de miles de hombres, y algún programa debe continuar.
Tamāla Kṛṣṇa: Usted mencionó el otro día que siempre deberían estar allí quinientos devotos.
Prabhupāda: Oh, sí. Tenemos lugar.
Pañcadraviḍa: ¿Bombay?
Prabhupāda: Tenemos lugar. Muy bien.
Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda.
Prabhupāda: ¡Qué entusiasmo! Todos hombres jóvenes.
Tamāla Kṛṣṇa: Nuestro entusiasmo viene de ti, Śrīla Prabhupāda. Simplemente nos entusiasma venir de ti.
Prabhupāda: Soy un anciano.
Hṛdayānanda: ¡Oh, Prabhupāda!
Pañcadraviḍa: Nava-yauvana.
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