Pradyumna: (leyendo) "La base de la vida reside en una propensión general a amar a alguien. Nadie puede vivir sin amar a otro. Esta propensión está presente en todos los seres vivos. Incluso un animal como el tigre posee esta propensión amorosa, al menos en una fase latente, y sin duda está presente en los seres humanos. Sin embargo, lo que falta es dónde depositar nuestro amor para que todos sean felices. Actualmente, la sociedad humana enseña a amar a la patria, a la familia o a uno mismo, pero no hay información sobre dónde depositar la propensión amorosa para que todos sean felices."
Prabhupāda: Sí. Este punto falta. No podemos... no es posible acercarnos a todos y ofrecer nuestro servicio amoroso. Así como las personas se sienten muy atraídas por los servicios humanitarios. Lo consideran un gran servicio amoroso a la sociedad humana. Pero, independientemente de cómo ames... supongamos que al principio uno se ama a sí mismo, a su propio cuerpo... como un niño: ama por sí mismo. Todo lo que consigue, lo quiere comer. Su propia gratificación sensorial. Luego, a medida que crece, comparte su comida con sus hermanos menores. Luego, a medida que crece, ama a su madre, a su padre, y luego a sus amigos. De esta manera, a medida que crecemos, podemos amar a nuestra sociedad, a nuestra comunidad o nación, o internacionalmente, a todos los seres humanos. Pero aun así es imperfecto. Aún es imperfecto. No lo incluye todo.
Tal como en la actualidad, cada país, es nacional, consideran al ser humano como nacional, no a los animales. Pero el verdadero significado de "nacional" significa cualquiera que nace en ese país. En sánscrito se llama prajā . Rey y... el, el rāja y prajā. Prajā significa quien nace, prajāyate . Cualquiera que nace en ese país, en ese reino, se llama prajā . Así que es deber del rey brindar protección a todos los prajās . No solo a los seres humanos o a mi hermano o hermana, y no a los animales: ni las vacas, ni las cabras, ni las gallinas. No. También son prajā . Pero como no hay conciencia de Kṛṣṇa, piensan que prajā se refiere solo a los seres humanos, eso es todo. Conocimiento imperfecto.
Pero cuando uno se vuelve consciente de Kṛṣṇa, ama a todos. Debido a su conexión con Kṛṣṇa... Kṛṣṇa dice: sarva-yoniṣu kaunteya sambhavanti mūrtayaḥ yāḥ ( BG 14.4 ): «Todas las formas de entidades vivientes, todas las especies de vida, su madre es esta naturaleza material, y yo soy el padre que aporta la semilla». Esa es la verdadera humanidad. Samaḥ sarveṣu bhūteṣu.
brahma-bhutaḥ prasannātmā
na śocati na kāṅkṣati
samaḥ sarveṣu bhūteṣu
mad-bhaktiṁ labhate parām
( BG 18.54 )
Si uno no ve a todas las entidades vivientes por igual, paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ ... ( BG 5.18 ). Eso es paṇḍita . No es paṇḍita que «Solo mi hermano es bueno, mi padre es bueno y todos son malos». Eso no es paṇḍita . Eso es sectarismo. Eso es sectarismo. Paṇḍita ...
vidyā-vinaya-sampanne
brāhmaṇe gavi hastini
śuni caiva śva-pāke ca
paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ
( BG 5.18 )
Eso significa que, en la actualidad, todos los líderes son unos necios y sinvergüenzas. Son simplemente sectarios: "Yo soy bueno. Mi hermano es bueno. Mi padre es bueno. Todos los demás son malos". Eso es todo. El nacionalismo y el comunismo son comunes. Pero un kṛṣṇa-bhakta no ve así. No le gusta matar ni una hormiga. Ese Mṛgāri era cazador. Mataba animales medio muertos. Conoció a Nārada Muni y se convirtió en vaiṣṇava. Y cuando se convirtió en vaiṣṇava, no estaba dispuesto a matar ni una hormiga; era el mismo cazador que mataba a otros animales medio muertos, y disfrutaba. Así que esta parcialidad no existe en el vaiṣṇava. Patitānāṁ pāvanebhyo vaiṣṇavebhyo namo namaḥ . Vaiṣṇava, él es un amigo. Suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ sādhavaḥ sādhu-bhūṣaṇam .
titikṣavaḥ kāruṇikāḥ
suhṛdaḥ sarva-bhūtānām
ajāta-śatravaḥ śāntāḥ
sādhavaḥ sādhu-bhūṣaṇam
( SB 3.25.21 )
Sādhu , devoto, es amigo de todos. Suhṛdam ... como Kṛṣṇa es amigo de todos... Kṛṣṇa dice:
bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ
sarva-loka-maheśvaram
suhṛdaṁ sarva-bhūtānām. . .
( BG 5.29 )
De igual manera, Su representante también es amigo de todos. Así como Kṛṣṇa viene y desciende para rescatar a todas las almas caídas y llevarlas de vuelta al hogar, de vuelta a Dios, de igual manera Su representante, el devoto, también se acerca a todos e intenta llevarlos de vuelta al hogar, de vuelta a Dios. Suhṛdaṁ sarva-bhūtānām . Incluso a los animales... Caitanya Mahāprabhu liberó a un perro. El grupo de Caitanya Mahāprabhu iba a Jagannātha Purī. Un perro los seguía. Así que ese perro fue liberado porque siguió a los devotos. Hay muchos ejemplos como ese.
(aparte) ¿Qué es esto? Léelo.
Pradyumna: "En el momento actual, la sociedad humana nos enseña a amar a nuestro país, a nuestra familia o a nuestro yo personal..."
Prabhupāda: Sí. Tenemos propensión a amar, pero no sabemos cómo nuestro amor puede ser perfecto. Eso no lo sabemos. Esa perfección es posible cuando amas a Kṛṣṇa. Acyutejyā. Sarvārhaṇam acyutejyā.
yathā taror mūla-niṣecanena
tṛpyanti tat-skandha-bhujopaśākhāḥ
prāṇopahārāc ca yathendriyāṇāṁ
tatha sarvārhaṇam acyutejyā
( SB 4.31.14 )
Ese... este secreto, ellos lo desconocen. Pero, en realidad, es así. Tal como nosotros, en esta vejez, vagamos por todo el mundo para ver que «Que todos sean felices mediante la conciencia de Kṛṣṇa». No es que amemos solo a nuestros compatriotas, solo a los hindúes, o a los bengalíes, o a los madrasíes, o... no. Amamos a todos, incluso a los animales. Pero como los seres humanos pueden comprender la filosofía de Kṛṣṇa, celebramos reuniones con ellos. Aun así, siempre que tenemos la oportunidad, protegemos a los animales.
Les damos prasādam . No prohibimos que ningún animal venga a escuchar. A veces, también escuchan. El oído está ahí. Todos pueden oír. Incluso quienes no entienden qué es Hare Kṛṣṇa, si cantan Hare Kṛṣṇa en voz alta, incluso las hormigas y los insectos que escuchan se liberarán, porque es vibración espiritual. Actúa en todos . Nosotros... como el fuego. El fuego actúa, ya seas un ser humano o un insecto. Si tocas el fuego, este hará su trabajo.
De manera similar, el mantra Hare Kṛṣṇa mahā es vibración trascendental. Cuando cantamos en voz alta, cualquiera que escuche —no importa si es un hombre, un animal, un árbol o un insecto— cualquiera que escuche obtendrá beneficio. Esta es vibración trascendental. Tal como cuando hay... por no hablar de esta vibración trascendental, incluso la vibración de una nube, eso también es Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā : śabdaḥ khe pauruṣaṁ nṛṇām. Raso 'ham apsu kaunteya prabhāsmi śaśi-sūryayoḥ ( BG 7.8 ). Así que el animal no tiene realización de que, "Aquí está Kṛṣṇa", pero un ser humano, después de asistir a sat-saṅga , la asociación de los devotos, puede entender: "Oh, aquí estoy bebiendo agua.
Ahora bien, en el Bhagavad-gītā se dice: raso 'ham apsu kaunteya. Así que este sabor del agua es Kṛṣṇa." Él recuerda inmediatamente a Kṛṣṇa. Eso significa que inmediatamente se asocia con Kṛṣṇa. Este es el proceso. O bien recuerdas... śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam, arcanaṁ vandanaṁ dāsyam ( SB 7.5.23 ). De cualquier manera, cuando escuchas acerca de Kṛṣṇa, estás asociando a Kṛṣṇa. Estás cantando acerca de Kṛṣṇa; te estás asociando con Kṛṣṇa. Estás recordando, smaraṇam , eso también es Kṛṣṇa.
Así que Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā , raso 'ham apsu kaunteya. Él está enseñando cómo volverse consciente de Kṛṣṇa. No es difícil en absoluto. Él dice... todos beben agua. ¿Quién puede decir: "Yo no bebo agua"? Entonces, ¿por qué no has visto a Kṛṣṇa? Kṛṣṇa dice, raso 'ham apsu kaunteya ( BG 7.8 ). Tan pronto como pruebes, entenderás quién es Kṛṣṇa. ¿Cuál es la dificultad? Si intentas entender a Kṛṣṇa de esta manera fácil, gradualmente se desarrollará la conciencia de Kṛṣṇa.
nitya-siddha kṛṣṇa-bhakti sādhya kabhu naya
śravaṇādi-śuddha-citte karaye udaya
( CC Madhya 22.107 )
La conciencia de Kṛṣṇa está en el corazón de todos, porque todos son partes integrales de Kṛṣṇa. Tal como una parte integral del oro es oro. Puede haber alguna cubierta de polvo, pero tiene que limpiarse, eso es todo. Entonces se vuelve oro. Similarmente, todos son conscientes de Kṛṣṇa. Pero debido a su asociación con la materia, él, él está pensando que es diferente de Kṛṣṇa. De lo contrario, cada uno de nosotros . . . mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ ( BG 15.7 ). Todos son partes integrales de Kṛṣṇa. Parte integral de Kṛṣṇa significa parte integral del oro, como entienden, parte . . . una pequeña gota de agua de mar, también contiene los mismos ingredientes. De manera similar, también tenemos el mismo ingrediente que Kṛṣṇa. La diferencia es que Él es grande. Aṇor aṇīyān mahato mahīyān. Somos diminutos, partículas.
Así que la conciencia de Kṛṣṇa es nuestra naturaleza... existe. Pero, en el momento actual, debido a nuestra asociación con māyā , la energía material, hemos olvidado a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa bhūliya jīva bhoga-vāñchā kare (Prema-vivarta 6.2). Ese olvido se manifiesta por nuestro deseo de disfrutar de este mundo material. Bhoga-vāñchā. Todos están tratando de disfrutar de este mundo material al máximo de su capacidad. Eso se llama mundo material. Solo las personas conscientes de Kṛṣṇa no están tratando de disfrutar de este mundo material, sino que están tratando de encajar todo en el servicio de Kṛṣṇa. Esa es la diferencia. Anāsaktasya viṣayān yathārham upayuñjataḥ (Brs. 1.2.255).
Así como comemos kṛṣṇa-prasādam . Todos comen. Nosotros también. Pero no comemos directamente. Todo lo que preparamos, todo lo que recolectamos, primero lo ofrecemos a Kṛṣṇa. Porque pensamos, pensamos —y es un hecho— que es de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa ha dado. No puedes fabricar arroz, ḍāl o trigo en tu fábrica, ni fruta ni leche. Kṛṣṇa lo da. Eko bahūnāṁ vidadhāti kāmān . Él está dando. Hay que reconocer: «Sí, lo da Kṛṣṇa. Es de Kṛṣṇa. Así que, primero ofrécelo a Kṛṣṇa y luego tomo el prasādam ». Esto es conciencia de Kṛṣṇa. ¿Dónde está la dificultad? Todos pueden hacerlo. Pero no lo harán. Satisfacerán la lengua. Eso está prohibido. Ye pacanty ātma-kāraṇāt, bhuñjate te aghaṁ pāpām ( BG 3.13 ).
Entonces, si comes, si comes simplemente pecado, ¿cómo podemos ser felices? Tenemos que sufrir. Bhuñjate te aghaṁ pāpām ye pacanty ātma-kāraṇāt. Entonces, ¿quién cocina para Kṛṣṇa? Nadie cocina. Excepto un devoto de Kṛṣṇa, nadie cocina. Él es pacanty ātma-kāraṇāt. Piensa: "Ahora comeré con voracidad este sandeṣa, rasagullā, purī, carne y pollo". Entonces tú... él come pecados, pecados, todos los pecados. Aghaṁ pāpā. Y tiene que sufrir. Tiene que sufrir. Por eso la gente sufre. Sin conciencia de Kṛṣṇa, todos deben sufrir. Esas son las leyes de la naturaleza. Daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā ( BG 7.14 ). No puedes evitarlo. Mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te ( BG 7.14 ). Solo puedes ser feliz cuando eres un alma entregada a Kṛṣṇa. Ese es el único camino. Hariṁ vinā na mṛtiṁ taranti.
Así que tenemos esta propensión amorosa, pero no sabemos cómo amar ni dónde debe reposar nuestra propensión amorosa. Eso no lo sabemos. Ese es Kṛṣṇa. La gente... el mismo ejemplo. Tal como si riegas la raíz de un árbol, entonces el agua se distribuye por todas las ramas, hojas y flores y por todas partes. Si pones alimentos en el estómago, la energía se distribuye por todo el cuerpo. Todos pueden entender esto. Hay... Kṛṣṇa es la raíz. Ahaṁ sarvasya prabhavo ( BG 10.8 ). Janmādy asya yataḥ ( SB 1.1.1 ). Él es la raíz. Pero estamos descuidando la raíz. Estamos tratando de verter agua en las hojas. La hoja se secará y su trabajo se verá frustrado. Eso es lo que está sucediendo.
El supuesto servicio humanitario, servicio social, sin ningún contacto con Kṛṣṇa... es como regar un árbol sin tocar la raíz; es un trabajo inútil. De igual manera, presta cualquier servicio que puedas a la sociedad, a la comunidad, a la nación, pero hazlo con conciencia de Kṛṣṇa. Entonces serás perfecto. De lo contrario, seguirá siendo imperfecto. Las personas a quienes prestas servicio nunca serán felices, ni tú tampoco.
Así que este es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa: simplemente están perdiendo el tiempo. Śrama eva hi kevalam ( SB 1.2.8 ). Simplemente están perdiendo el tiempo en el supuesto servicio humanitario. Deben adoptar el nirbandhe kṛṣṇa-sambandhe. Todo debe estar en relación con Kṛṣṇa.
anāsaktasya viṣayān
yathārham upayuñjataḥ
nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe
yuktaṁ vairāgyam ucyate
(Brs. 1.2.255)
El proceso es simple. Primero que todo, intenta comprender a Kṛṣṇa y trata de amarlo. Tu amor se distribuirá, no solo en tu familia y comunidad, sino por todo el mundo: todos los animales, todos los insectos, todos los árboles. Nunca te sentirás inclinado a hacer daño, ni siquiera a una hormiga. Si cortas un árbol, un kṛṣṇa-bhakta se arrepiente. Otros no se arrepienten. Son muy compasivos. Hoy en día, se cortan árboles sin ninguna consideración. Esto también es una actividad pecaminosa. También son entidades vivientes. No puedes matarlos innecesariamente. Esta es la ley de la naturaleza.
(aparte) Adelante.
Pradyumna: "Pero no hay información sobre dónde depositar la propensión amorosa para que todos puedan ser felices".
Prabhupāda: Sí. Si toda la sociedad adopta la conciencia de Kṛṣṇa, todos serán felices. Si los hombres del gobierno, los políticos, se vuelven conscientes de Kṛṣṇa... pero es muy difícil. Tan pronto como se vuelven conscientes de Kṛṣṇa, no podrán realizar todas estas actividades atroces. Así que es muy difícil, pero el hecho es este, que... tal como Yudhiṣṭhira Mahārāja, cuando era rey, la gente era tan feliz que incluso no había frío ni calor extremos. Tampoco estaban perturbados por ansiedades. Esto se afirma en el Bhāgavata . Si el rey, si los hombres del gobierno, se vuelven devotos, entonces automáticamente los prajās serán felices. ¿Por qué anhelan el Rāma-rājya ? Porque la cabeza del reino es la más pura.
Así que, en nuestro idioma bengalí, se dice que si el rey peca, todo el reino se pierde. Y si en la familia, si el ama de casa peca, toda la familia se pierde. Es un dicho común. Así que el problema es que nadie... estamos resentidos con el gobierno. Tenemos tantas quejas. Pero no se trata de resentirse con el gobierno. Como no somos conscientes de Kṛṣṇa, elegimos a nuestros representantes como necios y sinvergüenzas. ¿Cómo podemos esperar un buen gobierno? Si te vuelves consciente de Kṛṣṇa, eliges a tu representante consciente de Kṛṣṇa, y el gobierno estará bien. Serás feliz.
(aparte) Adelante.
Pradyumna: “Ese punto que falta es Kṛṣṇa, y El Néctar de la Devoción nos enseña cómo estimular nuestro amor original por Kṛṣṇa y cómo estar situados en esa posición donde podamos disfrutar de nuestra vida dichosa”.
Prabhupāda: Sí. Sin ser consciente de Kṛṣṇa, no puede haber una vida dichosa. Si, si... pueden estar seguros. Pueden intentarlo de muchas maneras. Andhā yathāndair upanīyamānāḥ ( SB 7.5.31 ). Los líderes pueden intentarlo. No será posible. Tomemos, por ejemplo, la India. Pensábamos: «Si los británicos se van, seremos felices. No habrá disturbios entre hindúes y musulmanes. Habrá...». Conjeturamos tantas cosas. «Será Rāma-rājya ». Pero ¿qué es el Rāma-rājya ? Ahora hay lucha por todas partes. Ahora no hay disturbios entre hindúes y musulmanes; ahora Andhra y otras provincias están luchando. Así que la lucha continuará, a menos que seamos conscientes de Kṛṣṇa.
(aparte) Adelante.
Pradyumna: «En la etapa primaria, un niño ama a sus padres, luego a sus hermanos y hermanas. Y a medida que crece, comienza a amar a su familia, sociedad, comunidad, país, nación o incluso a toda la sociedad humana. Pero esta inclinación al amor no se satisface ni siquiera amando a toda la sociedad humana. Esa inclinación al amor permanece imperfectamente realizada...».
Prabhupāda: Cuando Vyāsadeva terminó de escribir todas las Escrituras, los Vedas , los Purāṇas e incluso el Brahma-sūtra , no se sentía feliz. No se sentía feliz, y su maestro espiritual, Nārada, fue y le preguntó: "¿Por qué no eres feliz? Has trabajado tanto". Así que no pudo explicarlo. Dijo: "No sé por qué soy infeliz. Pero como eres mi maestro espiritual, puedes decirlo". Entonces le indicó: "Como no has hablado de la Suprema Personalidad de Dios, no eres feliz. Ahora intenta hablar de la Suprema Personalidad de Dios en particular". Y por eso escribió este Śrīmad-Bhāgavatam. Lo encontrarás en el Tercer Capítulo del Primer Canto. Mmm.
Pradyumna: «Pero esa propensión amorosa no se satisface ni siquiera amando a toda la sociedad humana». Oh. «Esa propensión amorosa permanece imperfectamente satisfecha hasta que sepamos quién es el amado supremo».
Prabhupāda: Sí. Amado supremo: Kṛṣṇa. Persona Suprema, suprema belleza, suprema riqueza, suprema fama, suprema sabiduría. Todo supremo. Amamos a alguien, o, de estas seis opulencias, si hay una opulencia allí... supongamos que un hombre es muy rico y caritativo, lo amamos. Y... solo piense en cómo Kṛṣṇa es rico y cómo es caritativo. Él está dando Su caridad, está distribuyendo alimentos, millones y millones de entidades vivientes todos los días. Estamos orgullosos si podemos alimentar, digamos, a cien, doscientos, quinientos, dos mil. Pero solo imagine. Eko bahūnāṁ vidadhāti kāmān (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). Hay millones y millones de elefantes en todo el universo; Kṛṣṇa les provee de alimento. Hay tantos animales. ¿Cómo consiguen alimento? Tantas aves. ¿Cómo pueden...? En realidad, no hay escasez de alimento. La escasez de alimento afecta a la sociedad humana o a los animales que viven con ella. Porque, en realidad, la sociedad humana está haciendo mal uso de la conciencia avanzada; por eso se ven en problemas.
En la actualidad, hay escasez de agua en toda la India y se están restringiendo muchas cosas. Pero en el Bhagavad-gītā se dice: yajñād bhavati parjanya . Así que no están realizando yajñas . Esta es la restricción de la naturaleza. Tenemos esta información. No están realizando yajñas . Creen que con la ciencia, con la electricidad, con esto y aquello, lo proveeremos todo. Pero también se está reduciendo la electricidad; se está controlando el suministro eléctrico. Y una tras otra, una tras otra... porque el controlador supremo, si no lo aprueba, su supuesto progreso científico o su supuesto servicio social no satisfarán al mundo entero. Eso no es posible. Eso no es posible. Este secreto lo conoce el devoto.
(aparte)¿Si?
Pradyumna: “Nuestro amor puede ser satisfactorio y satisfacerse plenamente sólo cuando reposa en Kṛṣṇa”.
Prabhupāda: Sí.
Pradyumna: “Este tema es la suma y la sustancia de El Néctar de la Devoción , que nos enseña cómo amar a Kṛṣṇa en cinco melosidades trascendentales diferentes”.
Prabhupāda: Sí. Todo nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa tiene como objetivo enseñar a la gente cómo amar a Kṛṣṇa.
sa vai puṁsāṁ paro dharmo
yato bhaktir adhokṣaje
ahaituky apratihatā
yayātmā samprasīdati
( SB 1.2.6 )
Yenātmā samprasīdati. Esta es la propaganda del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Eso resolverá todos los problemas, la gente será feliz y las cosas cambiarán. Eso es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa.
Muchas gracias... (corte)
Prabhavati: . . . Kṛṣṇa es como el sol a las seis y media. . .?
Prabhupāda: ¿Eh?
Prabhavati: ¿El sol a las seis y media de la mañana? Seis y media de la mañana, sol.
Prabhupāda: Sí, sí.
Prabhavati: Entonces, ¿Kṛṣṇa aparece y realiza Sus pasatiempos, y luego desaparece y aparece en otro universo? ¿O aparece...?
Prabhupāda: Kṛṣṇa no aparece ni desaparece. Kṛṣṇa siempre está presente, pero lo vemos en un período determinado. Tal como el Sol. El Sol siempre está en el cielo, pero durante el día, lo vemos, y por la noche, no podemos verlo. Por la noche, porque no podemos ver, no significa que no haya Sol. Es nuestra imperfección de ojos que no podemos ver. De manera similar, Kṛṣṇa siempre está presente. Aquel que tiene ojos, puede ver. Cuando todas las circunstancias son favorables, puede ver. Kṛṣṇa siempre está... premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti (Bs. 5.38). Dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti 'yaṁ yoginaḥ ( SB 12.13.1 ).
Así que Kṛṣṇa puede ser visto siempre, si tenemos ojos para ver. Esos ojos, ¿cómo pueden ser transferidos? Premāñjana-cchurita . Cuando se unta con el ungüento del amor, entonces con estos ojos pueden ver a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa siempre está ahí. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe arjuna tiṣṭhati ( BG 18.61 ). Él está presente en todas partes. Aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham (Bs. 5.35). Kṛṣṇa no está ausente. Kṛṣṇa siempre está ahí. No tenemos ojos para verlo. Así que tenemos que preparar la vista. Sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam ( CC Madhya 19.170 ). Cuando hagas que tus ojos sean nirmala , cuando abandones todas estas designaciones: «Soy hindú», «Soy musulmán», «Soy cristiano», «Soy estadounidense», «Soy indio», «Soy negro», «Soy blanco...». Todas estas son designaciones. Cuando abandones todo esto, vuélvete brahma bhutaḥ prasannātmā ( BG 18.54 ): «No soy nada de esto; soy un sirviente eterno de Kṛṣṇa». Cuando alcances esta conciencia, verás a Kṛṣṇa.
Kṛṣṇa siempre está ahí. (Corte) ... Kṛṣṇa. Un devoto ve al verdadero Kṛṣṇa, y un no devoto ve una muñeca de bronce, eso es todo. Kṛṣṇa está aquí. ¿Por qué dicen: "¿Dónde está tu Kṛṣṇa?"? Aquí está Kṛṣṇa. Al igual que Hiraṇyakaśipu, desafió a Prahlāda Mahārāja: "¿Dónde está tu Kṛṣṇa? Está bien, déjame matarte. Deja que tu Dios venga y te proteja". Así dicen los ateos. Pero quien se ha entrenado en la conciencia de Kṛṣṇa, tiene ojos para ver a Kṛṣṇa siempre. Si no está Kṛṣṇa aquí, entonces todos los ācāryas que han instalado Deidades en tantos millones de templos son unos necios y sinvergüenzas. ¿Nos piden que adoremos piedras y maderas? No. Kṛṣṇa está ahí, pero no tenemos ojos para verlo. Esa es la diferencia. Caitanya Mahāprabhu, en cuanto vio a Jagannātha en Purī, Jagannātha en... se desmayó de inmediato: «Aquí está mi Señor». Se desmayó.
Así que tenemos que crear esos ojos para ver a Kṛṣṇa. Eso se hará gradualmente. Sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adhaḥ (Brs. 1.2.234). No podemos ver a Kṛṣṇa. No podemos ordenarle a Kṛṣṇa: "Por favor, ven aquí. Te veré". No. Él se revelará, satisfecho con tu servicio. "Aquí estoy. Mírame ahora". Así que tenemos que esperar esa revelación. No por la fuerza. La fuerza no actuará. Kṛṣṇa no es nuestro proveedor de órdenes, nuestro sirviente: "Kṛṣṇa, por favor, ven aquí. Quiero verte". No, no. Eso no servirá. Debes ser sumiso, ante todo, rendirte. Sigue las reglas y regulaciones, anhela a Kṛṣṇa. Tal como Caitanya Mahāprabhu: govinda-viraheṇa me. Śūnyāyitaṁ jagat. . . śūnyāyitaṁ jagat sarvaṁ govinda-viraheṇa me (Śikṣāṣṭaka 7). Śūnyayitaṁ jagat sarvam : "Todo está vacío porque no puedo ver a Govinda".
Tal como si un hijo amado muere, todo lo ve vacío. Ya no ve autos ni gente corriendo por la calle. No. Todo lo ve vacío. ¿Por qué? Por amor. De igual manera, cuando lleguemos a esa posición, todo lo veremos vacío sin Kṛṣṇa. Entonces esa es la posición apropiada para ver a Kṛṣṇa. Śūnyāyitaṁ jagat sarvaṁ govinda-viraheṇa me . El Señor Caitanya dice: «No soy devoto de Kṛṣṇa». «Señor, siempre lloras por Kṛṣṇa». «Eso es simplemente para demostrar, para aparentar que soy un gran devoto de Kṛṣṇa». ¿Entonces? «No, ¿cómo podemos entender que no lo eres...? Sabemos que lo eres...». "No. Porque todavía vivo sin Kṛṣṇa, eso significa que no siento amor por Kṛṣṇa. Debería haber muerto hace mucho, mucho tiempo", dice Caitanya Mahāprabhu.
Así que con este éxtasis, con este anhelo, cuando llegamos, siempre podemos ver. Premāñjana-cchurita-bhakti-vilo... santaḥ sadaiva (Bs. 5.38). Puede ver a Kṛṣṇa las veinticuatro horas del día. No puede ver nada más que a Kṛṣṇa. Como el amanecer. Tan pronto como sale el sol, arrancas tu avión y sigues adelante, hacia el este... hacia el oeste, siempre encontrarás el día. En la práctica. No habrá puesta de sol. Lo hemos visto al ir de París a Londres. ¿No es así? No había sol. Salimos de París a las doce y llegamos a Londres a las tres.
Śyāmasundara: Los Ángeles.
Prabhupāda: Los Ángeles. Sí. Los Ángeles a las tres en punto. En realidad, tardaron once horas, pero parecieron tres. Pero no hubo puesta de sol. En realidad, han pasado tantas horas. Así que esta es una técnica. De igual manera, si te mantienes siempre en conciencia de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa no desaparecerá de tu vista. Debes conocer la técnica. ¿Está bien? Si tienes alguna otra pregunta, pregúntala. ¿Sí?
Prabhavati: Entiendo que no puedes ver a Kṛṣṇa con los ojos. Sin embargo, solo pregunto los detalles de la aparición de Kṛṣṇa en el mundo material. Quiero saber: si Kṛṣṇa apareció en este planeta hace cinco mil años en un momento determinado, ¿eso significa que inmediatamente apareció de nuevo en otro universo?
Prabhupāda: Sí.
Prabhavati: Inmediatamente.
Prabhupāda: El mismo ejemplo. Como las seis y media, el amanecer, tan pronto como pasa de la India, las seis y media en otro país. Y tan pronto como pasa ese país, las seis, las seis y media en otro país. Así que las seis y media siempre están ahí. De igual manera, las seis y media, las doce y media, las tres en punto, todo el tiempo, las veinticuatro horas, siempre presente en algún lugar u otro. De igual manera, el līlā de Kṛṣṇa , desde su nacimiento hasta su desaparición, siempre existe. Desaparición significa desaparecer de mis ojos. Kṛṣṇa no desaparece. Tal como antes la gente solía pensar que después de la puesta del sol, el sol estaba muerto. ¿Eh? ¿Quiénes eran las personas que solían... a veces, ustedes...? Pensaban así: «El sol está muerto ahora»? Algunos filósofos, o los cristianos, solían pensar así. De manera similar, alguien dice: "Kṛṣṇa está muerto"...
(Corte) ...porque eres parte integral de Kṛṣṇa. Pero nosotros desaparecemos. Por eso, Kṛṣṇa dice: tathā dehāntaram-prāptir dhīras tatra na muhyati ( BG 2.13 ). Quien es sobrio sabe que: «Este hombre no está muerto». Na hanyate hanyamāne śarīre ( BG 2.20 ). «No está muerto. Simplemente ha pasado de este cuerpo a otro». Al igual que una madre, cuando su hijo nace en el cuerpo de un niño, no llora: «¡Oh, dónde está mi hijo!». Sabe que el bebé ha llegado a este cuerpo. De igual manera, quien conoce la transmigración del alma sabe que: «Mi padre, mi hermano, no ha muerto. Simplemente ha cambiado de cuerpo». Dhīras tatra na muhyati. One has to become dhīra , sober, to understand the things as they are. Tathā dehāntaraṁ-prāptir dhīras tatra na muhyati.
Así que este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa significa que estamos tratando de hacer que la gente sea dhīra , no adhīra. Adhīra no puede entender. Pero incluso adhīra puede entender. Dhīrādhīra. Kṛṣṇotkīrtana-gāna-nartana-parau premāmṛtāmbho-nidhī, dhīrādhīra-jana-priyau (Ṣaḍ Gosvāmy Aṣṭaka 1). Un devoto perfecto es querido tanto por el dhīra como por el adhīra. Dhīrādhīra-jana-priyau priya-karau nirmatsarau pūjitau śrī-caitanya-kṛpā-bharau bhuvi bhuvo bhārāvahantārakau vande rūpa-sanātanau raghu-yugau śrī-jīva-gopālakau . Así que para un devoto, tanto el dhīra como el adhīra son bienvenidos. No decimos que solo las personas perfectas deberían venir aquí. No. Perfecto o imperfecto, vengan aquí. Participen en este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Dhīrādhīra , no importa. Porque quien es adhīra , al asociarse con los dhīras , también se volverá dhīra . Así como uno no es borracho, pero al asociarse con los borrachos, se vuelve un borracho. Saṅgāt sañjāyate kāmaḥ.
De manera similar, este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa les está dando oportunidades a todos. Sin mencionar... kiṁ punar brāhmaṇāḥ puṇyā bhaktā rājarṣayas tathā ( BG 9.33 ). Api cet sudur ... ¿cuál es ese verso? Māṁ hi pārtha vyapāśritya ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ ( BG 9.32 ). También... te 'pi yānti, yānti parāṁ gatim. Kiṁ punar brāhmaṇāḥ puṇyā. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es tan bueno que incluso la persona más pecadora puede regresar a casa, de vuelta a Dios. ¿Y qué decir de los brahmanes piadosos ? Kiṁ punar brāhmaṇāḥ puṇyā bhaktā rājarṣayas tathā. Ellos irán. Incluso aquellos que son pecadores, si adoptan la conciencia de Kṛṣṇa, también irán. Es tan bueno.
Señora india: Gurujī, ¿puedo hacerle una pregunta? (indistinto) ... usted habló sobre la transmigración de las almas y la reencarnación.
Prabhupāda: Ponte de pie.
Dama india: . . . transmigración de almas, o reencarnación como karma . . .
Prabhupāda: Sí.
Señora india: (inaudible) ...si crees en ello. ¿Podrías responderme diciéndome cómo alguien que ha entrado en un nuevo cuerpo y una nueva vida no recuerda nada del pasado? Si, por ejemplo, sufro hoy por lo que hice en el pasado, cualquier forma de retribución o sufrimiento debería ser para mí una consciencia total.
Prabhupāda: Sí. ¿Recuerdas todo desde tu nacimiento hasta la fecha? ¿Lo recuerdas? ¿Lo recuerdas?
Señora india: ¿Perdón?
Prabhupāda: Desde tu nacimiento hasta hoy, ¿recuerdas todo?
Señora india: No.
Prabhupāda: Entonces, ¿por qué olvidas en esta vida? Sucedieron tantas cosas en tu infancia, pero ¿las recuerdas todas? Entonces, ¿significa que no lo hiciste?
Señora india: No.
Prabhupāda: Por lo tanto, no importa si lo recuerdas o no.
Señora india: Pero si yo soy, si yo soy...
Prabhupāda: Esa es tu naturaleza: olvidas. Así que ni siquiera recuerdas los incidentes de esta vida. ¿Cómo puedes recordar los incidentes de tu vida pasada? Porque eres olvidadizo. Eres tan imperfecto que olvidas todo después de dos horas. Esa es tu naturaleza. Eso no significa que no hayas hecho nada. Y, además, lo recuerdes o no. Supongamos que tu tutor recuerda: "Mi querido hijo, cuando eras un bebé, lo hiciste". Pero tú no recuerdas nada.
De igual manera, Kṛṣṇa está ahí. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe arjuna tiṣṭhati ( BG 18.61 ). Anumantā upadraṣṭā. Él lo sabe todo. Puede que lo olvides, pero Kṛṣṇa lo sabe. "Querías esto. De acuerdo. Tómalo. Trabajaste para ello. Ahora te doy la oportunidad. Tómalo. Querías comer de todo, sin discriminación alguna. De acuerdo. Ahora te conviertes en un cerdo". Ese es el favor de Kṛṣṇa. "Y si me quisieras..."
yānti deva-vratā devān
pitṟn yānti pitṛ-vratāḥ
bhūtejyā yānti bhūt . . .
mad-yajino 'pi yānti . . .
( BG 9.25 )
"Me querías. Lo sacrificaste todo por Mí. Por favor, ven." Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya ( BG 4.9 ). Así como trabajas... así, por lo tanto, esta vida es la etapa de preparación para tu próxima vida, ya sea que elijas una vida mejor o una vida pecaminosa o una vida sin importancia, esa es tu... al igual que si recibes una buena educación, eso hará que tu vida futura sea agradable. Pero si no vas a la escuela, ¿cómo puedes obtener una vida mejor? Similarmente karma... karmaṇā daiva netreṇa ( SB 3.31.1 ). Según tu karma ... Si eres merecedor... trabajaste muy duro por un buen lugar, lo obtendrás.
Señora india: Entonces no hay fin para estos saṁsāras ...
Prabhupāda: Oh, sí. Eso... eres muy inteligente. De esta manera creamos nuestros karmas y obtenemos un cuerpo tras otro, y otro, y otro. Por lo tanto, si queremos salir de este ciclo de nacimiento y muerte, debemos entregarnos a Kṛṣṇa. Entonces, tras abandonar este cuerpo, tendremos la posibilidad de tyaktvā deham... punar janma naiti : no más nacimientos en este mundo material. Eso es conciencia de Kṛṣṇa, el mejor servicio a la humanidad: detener esta repetición del nacimiento y la muerte e ir al hogar, de vuelta al hogar, de vuelta a Dios. Esta es la bendición especial de la conciencia de Kṛṣṇa.
Señora india: Entonces es el atajo a...
Prabhupāda: ¿Eh?
Señora india: ¿Es un atajo a la vida eterna?
Prabhupāda: Sí. Este es el atajo. Si te vuelves plenamente consciente de Kṛṣṇa, si estás bien entrenado, justo después de la muerte irás a Kṛṣṇa. Eso es todo. Inmediatamente.
Mujer india: ¿Cómo se compara con otros movimientos?
Prabhupāda: ¿Eh?
Mujer india: ¿Cómo se compara con otros movimientos?
Prabhupāda: Eso lo tienes que juzgar. ¿Qué puedo decir? Si no quieres ir a Kṛṣṇa, puedes hacer cualquier otra cosa.
Señora india: Quiero decir... ¿estos movimientos conducen a Krishna?
Prabhupāda: Sí. Si quieres conocer a Kṛṣṇa de inmediato, haz lo mismo que estos chicos y chicas. ¿Cuál es la dificultad? Son europeos y estadounidenses. Solían comer carne. Tenían todos los malos hábitos. Ahora, por amor a Kṛṣṇa, lo han abandonado todo. Quieren a Kṛṣṇa. Están decididos. Dṛḍha-vratāḥ. Bhajante māṁ dṛḍha-vratāḥ ( BG 7.28 ). Así que, tan pronto como te decidas, tu éxito estará asegurado.
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