Prabhupāda:
brahmādayaḥ sura-gaṇā munayo 'tha siddhāḥ
sattvaikatāna gatayo vacasāṁ pravāhaiḥ
nārādhituṁ puru-guṇair adhunāpi pipruḥ
kiṁ toṣṭum arhati sa me harir ugra-jāteḥ
( SB 7.9.8 )
Esta es una oración de Prahlāda Mahārāja. Ustedes conocen la historia de Prahlāda Mahārāja. Fue devoto desde la infancia. Cuando tenía solo cinco años... fue devoto desde el vientre de su madre. Su madre estaba bajo el amparo de...
(pausa) Cuando su esposo fue derrotado y... fue exiliado, o mejor dicho, de su reino por los semidioses, así que dejó su reino, esposa e hijos y fue exiliado, y en esa condición de exilio, hizo severas penitencias, austeridades, para ganarse el favor de los semidioses, y el Señor Brahmā le otorgó poder para que no lo mataran, indirectamente. Esta historia ya la conocen.
En nuestro templo de Los Ángeles han montado un espectáculo de marionetas muy bonito, y la gente lo está disfrutando muchísimo. Aunque venden las entradas a un dólar con cincuenta centavos, la gente sigue viniendo. El domingo pasado estuve presente, invitaron a gente, repartieron folletos y vinieron más de cien personas. Participaron muy bien en el kīrtana , escucharon la charla y el evento duró dos horas. Además, se mantuvieron muy ocupados comiendo prasādam , viendo el espectáculo de marionetas y la película de Ratha-yātrā. ¡Tantas cosas! Fue todo un éxito. Y recaudaron más de 150 dólares.
Así que hay que organizarlo todo. La gente anhela este movimiento de conciencia de Krishna porque es la función natural del ser vivo. No es artificial. El ejemplo más claro, quiero decir, son ustedes mismos. Su contacto conmigo se remonta a los últimos dos años, y aun así, muestran un gran interés en este movimiento de conciencia de Krishna. ¿Por qué? Porque es una necesidad fundamental.
Ānanda-mayo 'bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12). Todo ser vivo es por naturaleza alegre, espiritualmente, y debido a que está cubierto materialmente, su alegría se ve obstaculizada. Esa es la verdadera posición. Con fiebre, uno enferma, atacado por la fiebre, su alegría desaparece. Se enferma. De manera similar, nuestra posición natural es la alegría. Ānandamayo 'bhyāsāt .
Kṛṣṇa es alegre. Soy parte integral de Kṛṣṇa; por lo tanto, también debo ser alegre. Eso es natural. Si mi padre es negro, entonces yo también soy negro. Si mi madre es negra, yo también soy negro. Así que nuestro padre, el padre supremo Kṛṣṇa, es alegre. ¿No ves la actitud de Kṛṣṇa? Dondequiera que mires, Kṛṣṇa es alegre. No está ocupado en algún trabajo industrial ni en la fabricación de alguna maquinaria pesada. Simplemente está tocando su flauta. ¿Lo ves? Y Rādhārāṇī está allí. Esa es la naturaleza alegre. Ānandamayo 'bhyāsāt.
ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhis
tabhir ya eva nija-rūpatayā kalābhiḥ
goloka eva nivasaty akhilātma-bhūto
govindam adi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
(Bs. 5.37)
El Brahma-saṁhitā dice que Su forma eterna es ānanda-cinmaya-rasa . Rasa significa sabor, dulzura. Así que también buscamos algo de rasa en todo: un jugo. Cuando pruebas cualquier fruta o cualquier cosa, buscas algún jugo, todos. Así que hay otro jugo, que es ānanda-cinmaya , que es espiritual y simplemente dichoso. Esa es la forma de Kṛṣṇa. Ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhis .
Y luego está la expansión de ānanda-cinmaya , esa expansión de dicha espiritual. Esa expansión somos nosotros mismos. Él se ha expandido. Nosotros somos esa expansión, entidades vivientes. Y ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhis tabh ... las gopīs, las gopīs también son expansión. Los pastores, ellos son expansión. Todo. Kṛṣṇa se ha expandido a sí mismo. Eko bahu śyāma : "Uno". "Yo soy uno". El Señor Supremo dice: "Yo soy uno. Me expandiré".
Así, Él se ha expandido mediante Su energía, por Su parte esencial, y en todas partes se encuentra la misma cualidad. Pero hay proporción. Al igual que cuando hay fuego, surgen chispas. Algunas chispas son muy grandes, otras pequeñas, y algunas, diminutas. De esta manera, existe proporción. Del mismo modo, todos los seres vivos, toda la energía, son una expansión de Kṛṣṇa.
La energía material, la energía espiritual, la energía marginal, todas son expansión. Igual que la luz del sol, la expansión del sol. Y en la luz del sol... es muy fácil de entender. En la luz del sol hay tantos planetas, y cada planeta tiene variedades de producción: montañas, mares, océanos, árboles, hay variedades de árboles, animales, en cada planeta.
Así que nada es vacío ni impersonal. Todo está lleno de variedades, de personalidades. Así que puedes entenderlo. ¿Y qué son estos planetas? Estos planetas se llaman dvīpa . Dvīpa significa isla. Igual que esto es una isla. Estamos sentados en esta isla de Kauai. ¿Por qué es una isla? Porque está rodeada de agua. De manera similar, todos estos planetas también se llaman islas. ¿Por qué? Porque están rodeados de espacio, de agua espacial. Así como esto está rodeado de agua, los planetas están rodeados de espacio. Entonces, si tomas el espacio, el océano etéreo, entonces es una isla. Cada planeta es una isla.
Ahora bien, si vas a otra isla, también encontrarás las mismas variedades que aquí. De igual modo, si vas a otro planeta, encontrarás las mismas variedades que aquí. Quizás con un clima ligeramente diferente, pero la calidad de la variedad es la misma. No hay razón para creer que no hay vida, que no hay variedad. Todo esto es un disparate. Si vengo del continente americano, de Estados Unidos, a esta isla, encontraré los mismos árboles, la misma población y las mismas condiciones de vida. ¿Cuál es la razón para creer que no hay vida, que no hay vegetales? ¿Por qué?
Esto es falta de conocimiento. En todas partes las mismas variedades. ¿Y de dónde vienen las variedades? Del sol. Eso es un hecho científico. Porque hay sol, surgen tantas variedades de planetas, y en cada planeta hay tantas variedades de vegetación, seres humanos, animales, mares, montañas. Y de manera similar... esto se explica en el Brahma-saṁhitā : yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi (Bs. 5.40).
Yasya prabhā . Estos innumerables universos, ¿cómo han sido posibles? ¿Cómo existen? Eso se explica en el Brahma-saṁhitā , "Por la refulgencia de Kṛṣṇa".
Ves a Kṛṣṇa. Cuando Kṛṣṇa está sentado, encontrarás un resplandor. Ese resplandor está lleno de potencias. De la misma manera que la luz del sol está llena de potencias —producen tantos planetas, tantas variedades—, puedes comprender cuán potencial es el resplandor de Kṛṣṇa, ese brillo que emana de Su cuerpo. Así se afirma en el Brahma-saṁhitā . Surgen universos. Y dentro de los universos hay planetas, y dentro de los planetas hay tantas variedades, y dentro de las variedades hay tantas diferencias.
Así que todo esto es expansión. Trata de entender cómo Kṛṣṇa... porque tenemos un conocimiento muy limitado. Ātmavat manyate jagat . El mismo Dr. Frog. El Dr. Frog está calculando a su manera, y está desconcertado de cómo puede haber un Océano Atlántico o un Océano Pacífico. Como nunca lo ha experimentado, no tiene ni idea, está pensando: "Esta expansión de agua de tres pies, eso es agua muy grande".
Nuestra necedad radica en que intentamos estudiar a Krishna, o Dios, según nuestros propios criterios, criterios de rana. No sabemos cuán grande es Krishna, cuán grande es su potencia, cómo crea, cómo es... porque pensamos: "Si tenemos que crear algo, necesitamos algunas herramientas, necesitamos algo de energía, necesitamos algunos ingredientes. Tenemos que reunirlos. Entonces podremos crearlo".
Por lo tanto, nos sorprendemos: "¿Cómo puede Krishna, o cómo puede Dios, crear este universo? ¿Dónde está ese instrumento? ¿Dónde está ese ingrediente?". No pueden. Piensan de esa manera: "Yo necesito un instrumento; Krishna necesita el martillo y la sierra para fabricar esta manifestación cómica". Yo pienso de esa manera.
Por lo tanto, no puedo creerlo, cómo la causa de esta manifestación cósmica puede ser una persona. Están pensando en lo impersonal. La grandeza impersonal, piensan que es muy importante. En realidad, no tiene valor. El trasfondo es la persona. Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā que brahmaṇo 'haṁ pratiṣṭha ( BG 14.27 ):
"El Brahman impersonal, yo soy la causa. Yo soy la fuente del Brahman impersonal."
Así que estas cosas no pueden ser comprendidas por un cerebro ordinario. Requieren un cerebro diferente. Ese cerebro se crea mediante el servicio devocional, estos tejidos más finos. Al igual que aquellos materialistas obtusos, cuyo cerebro está congestionado con tanta basura, no pueden comprender que es a través del resplandor corporal del Señor que la manifestación potencial es esta manifestación cósmica. Pensarán como el Dr. Frog: "Si fue creado por Dios, ¿de dónde sacó tantos ingredientes, tantos instrumentos, para crearlo?" Sí.
Pero la creación de Dios no es así. El resplandor surge automáticamente. Al igual que el sol... desde el disco solar, el calor se distribuye profusamente y todo ocurre por Su propia cuenta... el dios sol, o el sol, o la deidad predominante en el planeta solar, no sale a crear otro planeta. Él está ahí.
Este ejemplo práctico permite comprender cómo se crean las cosas gracias a la luz solar y cómo los planetas crecen debido a ella. Si no hubiera luz solar, todas las plantas morirían. Esa es nuestra experiencia. Y gracias a la luz solar, las plantas crecen, se vuelven verdes, rojas y adquieren sabor.
Entonces, toda interacción de estos cinco elementos, agua, tierra, fuego, calor y éter... ¿De dónde viene la luz del sol? Del sol. ¿De dónde viene el sol? Del brahma-jyotir . ¿De dónde viene el brahma-jyotir ? Viene de Kṛṣṇa. Trata de comprender cómo Kṛṣṇa es la Verdad Absoluta, o la fuente original de todo. Mattaḥ sarvaṁ pravartate , ahaṁ sarvasya prabhavaḥ ( BG 10.8 )
"Yo soy el origen. Yo soy la fuente de toda la creación", Bhagavad-gītā : "y de Mí todo procede".
Sarva . Sarva significa todo lo que puedas pensar, todo viene de... si piensas por el momento en el sol, ¿qué es el sol? El sol también viene de Él. Sarvam . Sarvam significa incluyendo todo. Sarvam ahaṁ sarvasya prabhavaḥ . Él es el origen de Brahmā. Generalmente, pensamos que Brahmā ha creado. Brahmā también es creado por Él.
El Señor Śiva también fue creado por Él. Porque de Brahmā, Rudra... Se dice que Rudra es hijo de Brahmā. Así que Brahmā es hijo, o nació de la flor de loto del abdomen de Viṣṇu. Viṣṇu es una expansión de Kṛṣṇa. De esta manera, Kṛṣṇa es el origen de todo. Eso es un hecho.
Ése es el veredicto de toda la literatura védica. Yasmin vijñāte sarvam idaṁ vijñātaṁ bhavati (Muṇḍaka Upaniṣad 1.3).
Si logras comprender al Ser Primordial, Krishna, entonces todo se revelará a tu conocimiento. Todo será comprendido: cómo existe, cómo aparece, cómo desaparece, cómo existe. Todo será conocido.
Así que Prahlāda Mahārāja fue muy torturado por su padre porque era devoto. Esa es la función de los no devotos: molestar a los devotos. Eso no es nada nuevo. Es algo antiguo. Incluso el padre. Entonces, cuando fue muy molestado, el Señor apareció en Nṛsiṁha mūrti para matar al demonio, y se enojó mucho. ¿Lo ven? Incluso el hijo de un vecino, si es torturado por su padre, uno se enojaría, diciendo: "¿Por qué torturas a este niño pequeño?". ¿Y qué decir de Kṛṣṇa? Y especialmente Su devoto, Prahlāda Mahārāja, estaba siendo torturado.
Kṛṣṇa apareció como el Señor Buda porque la gente torturaba a estos animales comunes y corrientes. Sadaya-hṛdaya-darśita-paśu-ghātam (Śrī Daśāvatāra Stotra 7).
Oramos en ese keśava dhṛta-buddha-śarīra . El significado es que Él apareció como el Señor Buda, compadeciéndose de los animales que eran torturados por los seres humanos. Por supuesto, existe una ley para castigarlos, pero a veces el Señor mismo sufre mucho cuando Sus hijos, o tal vez los animales, son torturados. De otra manera, ¿cómo podría ser Padre de todos? Ya lo ven.
Así que el negocio de torturar de los demonios continúa. Continúa. Tan pronto como los demonios encuentran a alguien un poco débil, lo torturan. Débil a su manera. Un devoto no es débil, pero piensan que "Estos devotos son débiles. No pueden hacer ningún trabajo material. No pueden construir rascacielos. No pueden construir una máquina sutil. Así que se han entregado a la conciencia de Kṛṣṇa. Están cantando Hare Kṛṣṇa". ¿Lo ven? Piensan así.
Pero en realidad, ellos saben, los devotos saben, cuál es el valor de este progreso materialista. La gente no es realmente feliz. Ahora bien, en lo que respecta a la felicidad materialista, su país, Estados Unidos, es el número uno. Veo que todos ustedes son chicos y chicas cualificados. Pero aun así, si calculamos imparcialmente, ¿cuál es la ventaja? La ventaja: vivir al día. Ganas por la mañana y comes por la noche, se acabó. ¿Lo ves? Chicos tan cualificados que... tomo, por ejemplo, a Gaurasundara. Es reflexivo. Es educado. Sabe tantas cosas, es artista. Pero para ganarse la vida tiene que ir temprano por la mañana y volver tarde por la noche. Entonces, ¿cuál es el resultado?
Esta es la forma de vida materialista. La vida implica que no se debe trabajar. Trabajar duro, trabajar muy duro, es cosa de animales. Los animales deben trabajar duro para alimentarse, todo el día. Como la vaca que está aquí parada, a veces comiendo esto, a veces aquello, a veces lo otro. ¿Cuál es su propósito? Solo eso: llenar el estómago. Eso es todo. Pero después de todo, si uno tiene que hacer lo mismo solo para llenar el estómago, trabajando doce o catorce horas, ¿entonces qué es esta civilización?
¿Acaso esta civilización ha brindado la oportunidad de decir: "Oh, ya no tienes que trabajar. Simplemente siéntate y disfruta de todas las comodidades"? Se puede decir que algunos hombres ricos disfrutan así, pero lo hacen a costa de otros. Han creado una maquinaria tal que cientos de hombres trabajarán para ellos mientras ellos se sientan a disfrutar. ¿Cuál es ese disfrute? Mujeres y vino. Eso es todo. Por lo tanto, algunos... una sección de la gente se rebela: los comunistas.
Así que esta forma de vida materialista no es vida humana. Es inferior a la vida animal. Los animales tampoco trabajan tanto. ¿Lo ves? Y la gente está ocupada... dondequiera que vayas, en las grandes autopistas. ¿Cómo se llaman? Autopistas. Cuatro filas de coches circulando en una dirección y cuatro filas de coches circulando en la otra a una velocidad de setenta millas por hora, y todo el mundo está ocupado. ¿Lo ves? Y dicen: "Es una civilización muy buena".
Y si acortas tu duro trabajo, siéntate a discutir qué es la Verdad Absoluta, qué es la filosofía de la vida, "Son tonterías". ¿Lo ves? Y si trabajas día y noche, trabajo duro, y para obtener esa energía, te inyectas alguna medicina o algún tranquilizante y esto y aquello... ¿Lo ves? Esto es lo que está pasando.
Así que, en realidad, esto no es vida. Esto es vida de perros y gatos. Ese es el veredicto del Śrīmad-Bhāgavatam .
nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛ-loke
kaṣṭān kāmān arhate viḍ-bhujāṁ ye
( SB 5.5.1 )
«Esta vida, la forma de vida humana, no está hecha para trabajar tan duro como los animales». ¿Y entonces? «Ese tipo de trabajo es para perros y cerdos». Los cerdos también trabajan día y noche y tienen algo de placer sexual. Son felices. ¿Acaso eso es vida, simplemente trabajar duro día y noche y disfrutar de algún placer sexual de una forma u otra, y pensar que somos felices? No. Eso no es vida.
La vida consiste en utilizar la energía para alcanzar la felicidad perpetua. Ignoran que existe la felicidad perpetua, que existe la vida perpetua. Son tan ignorantes. Por eso intentan: "Disfruten de la felicidad que se pueda encontrar aquí". Pero existe. Ustedes son eternos. Son dichosos. Simplemente están cubiertos por esta energía material.
Así que los demonios no lo saben, y si alguien lo intenta, no lo aceptan muy bien, exactamente. Igual que Prahlāda Mahārāja. Su filosofía era acabar con todas las ansiedades de la vida. Su padre le preguntó: "¿Qué es lo mejor que has aprendido, querido hijo? ¿Puedes decirlo?" "Sí." "¿Qué es?"
«Ahora bien, esta gente trabaja duro y está llena de ansiedades debido a su estilo de vida materialista. Por lo tanto, creo que debería abandonar todas estas tonterías e ir al bosque y entregarme a Krishna». «¡Oh!», dijo el padre, «¿qué tonterías está aprendiendo este niño?».
tyaktvā ātma-ghātaṁ gṛham andha-kūpaṁ
vanam gato yad dharim āśrayeta
tat sādhu manye 'sura-vārya dehināṁ
sadā samudvignā ( -dhīyam ) asad-grahat
( SB 7.5.5 )
Sadā samudvignā-dhiyām asad-grahāt . "Mi querido padre..." Se dirigió directamente a su padre: "Mi querido padre, el mejor de los demonios". Se dirigió a su padre: "el mejor de los demonios". Si te dirijo a ti "el mejor de los perros", ¿es eso algo muy agradable? Pero si piensas: "Oh, Swāmījī se dirige a 'el mejor'". ¿Pero el mejor de qué? "El mejor de los perros". (ríe)
De igual modo, se dirigió a su padre: «Mi querido mejor de los demonios». Asurya-vārya , esta misma palabra significa... asura ... asura significa demonio, y vārya , vārya significa el mejor. No le gustaba llamar a su padre «padre». Sabía que «¡Qué tontería es esta de papá! Es un demonio».
Así que un predicador... Prahlāda Mahārāja no está, quiero decir, en contra de su padre. De lo contrario, no habría orado al Señor Nṛsiṁha: "Mi querido Señor, por favor, perdona a mi padre". Fíjense. El hecho de que se dirigiera a su padre como "el mejor de los demonios" no significa que no lo quisiera. Simplemente halagándolo, si al final te hago algún daño, ¿qué sentido tiene entonces ese halago?
Aquí, padre e hijo en el mundo material se tratan con mucha amabilidad, pero el padre está llevando al hijo al infierno, y el hijo también está llevando al padre al infierno con sus actividades materialistas. Un padre enseña: «Come, bebe, diviértete y disfruta. Come carne, bebe y rodéate de tantas chicas como puedas... eso es... eso es disfrute». Eso significa, indirectamente, que está enviando a su hijo al infierno. ¿Lo ves? No hay amor. De hecho, esto no es amor. Si te ayudo en el asunto de... para tu ruina, eso no es amor.
Así que Prahlāda Mahārāja no aduló a su padre. Esta debe ser la actitud de un devoto. Deben decir toda la verdad con franqueza. Su padre le preguntó a Prahlāda Mahārāja: «¡Oh, cómo te atreves a ser tan audaz! Eres un niño. ¡Qué audaz eres! Hablas delante de mí con tanta osadía. ¿De dónde sacas tanta fuerza para hablarme?».
Inmediatamente, "Padre mío, de la misma fuente de la que has obtenido tu fuerza, y de la que estás tan orgulloso de tu reino y tus posesiones materiales, yo también la he obtenido de la misma fuente. Pero tú te rebelas, yo no. La fuente es la misma. No puedes ser tan poderoso sin Krishna."
Incluso los demonios... la única diferencia es que los demonios lo querían así, así que Krishna dijo: "Está bien. Tomen este poder demoníaco". Eso es todo. Pero es por la misericordia incondicional de Krishna que incluso los demonios, tan orgullosos, han aceptado su misericordia para ir al infierno. Y los devotos aceptan la misericordia de Krishna para rendirle un servicio amoroso. Esa es la diferencia entre los demonios y los devotos.
Todos logran... cualquier facilidad que tengan en su vida, todo proviene de Kṛṣṇa. Sin Kṛṣṇa, nadie puede tener nada, ni demoníaco ni devocional. La diferencia radica en que los demonios no saben qué pedirle a Kṛṣṇa. Los devotos sí saben qué pedirle. Esa es la diferencia.
Supongamos que vas ante un rey y él te dice... el rey te da una orden abierta: "Lo que quieras, pídemelo, te lo daré". Y si le pides al rey: "Mi querido rey, por favor, dame un plato de cenizas", ¿es eso muy inteligente? El rey está pidiendo: "Lo que quieras, pídemelo, te lo daré", y si alguien le pide: "Dame un plato de cenizas", ¿es eso muy amable?
Así que esa inteligencia, los demonios, no la tienen. Le piden a Dios: "Dame esto. Dame riquezas. Dame poder. Dame fama, reconocimiento material. Dame todo esto, no quiero nada más". Y Krishna se lo está dando.
Así que este comportamiento demoníaco fue puesto fin por Kṛṣṇa cuando se volvió demasiado, demasiado intolerable para el Señor. A los demoníacos, a los demonios, se les dan todas las oportunidades, "Está bien, hagan lo que quieran". Pero cuando el poder demoníaco se vuelve demasiado excesivo, en ese momento, paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām ( BG 4.8 )
"Para proteger a los devotos y para matar a los demonios", dice Krishna, yuge yuge sambhavāmi , "desciendo y aparezco en esta tierra en muchos millones de milenios".
Así que Nṛsiṁhadeva apareció para proteger a Prahlāda Mahārāja y matar a su padre demonio, y estaba muy enojado. Ahora bien, algunas personas insensatas podrían decir... preguntan así: "¿Por qué Dios debería estar enojado?". Solo miren. ¿Por qué no habría de estar enojado? ¿De dónde viene la ira?
Si Dios es la fuente de todo, entonces ¿de dónde viene esta ira? Viene de Dios. ¿Cómo puedes negarlo? ¿Por qué Dios no habría de estar enojado? Si Kṛṣṇa dice, ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate ( BG 10.8 )
«Yo soy la fuente de todo», ¿así que la ira no entra dentro de la categoría de todo? Entonces, ¿por qué Dios no debería estar enojado? Debe estarlo. Pero está enojado con los no devotos, no con sus devotos. Está enojado con los demonios.
Así que la ira tiene cierta utilidad; no es que no deba enojarme. Debo usar mi ira en ocasiones especiales. No es que la elimine por completo. Es decir... volverse impotente no es bueno, pero uno tiene plena potencia, y puede tener una vida sexual cuando sea necesario. No es necesario volverse impotente. Uno debe ser plenamente potente, pero no abusar de ello. Eso sí es necesario.
De igual modo, no hay mal uso por parte de Dios ni de su devoto. De lo contrario, no se trataría de que el devoto o Dios no deban enojarse; sino que saben cómo usar su ira. Esa es la diferencia. Así como Dios sabe cuándo usar la ira, de igual manera, el devoto también debe saber cuándo usarla. "No estoy enojado. Puedes pegarme con zapatos, no estoy enojado". Eso no es devoción. ¿Lo ves? Pero la cuestión es que un devoto no se enoja por su cuenta personal. Así como Dios tampoco se enoja por su cuenta personal.
Supongamos que Hiraṇyakaśipu quiere lastimar a Kṛṣṇa. ¿Qué puede hacerle a Kṛṣṇa? Entonces, ¿cuál es la causa de su ira? No estaba enojado porque Hiraṇyakaśipu fuera un demonio o un no devoto; estaba enojado porque ese demonio estaba molestando al devoto. Desde su perspectiva personal, Él no puede estar enojado. ¿Quién podría dañar a Kṛṣṇa? Él es tan poderoso.
Supongamos que una pequeña hormiga viene y me pica. ¿Acaso eso es la causa de mi ira? No. ¿Qué es eso? No es nada. De igual manera, ¿qué puede hacer Hiraṇyakaśipu para que el Señor se enoje? Pero entonces, ¿por qué se enojó? Se enojó por su devoto.
De igual manera, si somos devotos, nos enojaremos cuando se insulte a Dios. Cuando se insulta a un devoto, debemos enojarnos mucho. Pero si alguien me insulta a mí, no me enojo. "Está bien, me insultó. Lo tolero". Pero cuando hablas en contra de Dios, cuando dices: "Yo soy Dios", te golpearé con mis zapatos, me enojaré muchísimo. ¿Lo ves? Esa debe ser la actitud del devoto.
Así como Dios se enoja con su devoto, de igual manera, nuestra ira también debe usarse para Dios. Solo intenta comprender. No se trata de que no debamos enojarnos. Sí, debemos enojarnos, pero en el lugar apropiado, cuando Dios es insultado. Cuando un sinvergüenza afirma ser Dios y engaña a los demás, debes enojarte mucho: "¡Sinvergüenza! ¿Qué estás haciendo?". Alguien podría decir: "Oh, ¿eres devoto? ¿Por qué te enojas tanto?". Ahora bien, ¿por qué no? Esta es la cuestión de Dios y su devoto.
Tal como Caitanya Mahāprabhu nos enseñó: "Te vuelves más tolerante que el árbol y más humilde que la hierba". Pero cuando Jagāi-Mādhāi insultó al Señor Nityānanda, él se enfureció de inmediato: "¡Oh, traigan mi chakra! Mataré a estas personas". ¿Acaso se volvió tolerante como el árbol, diciendo: "Está bien, Nityānanda ha sido insultado. Permítanme ser tolerante"? (risas) No, no.
Intenta comprender. ¿Lo ves? No debemos ser impotentes. Arjuna se negaba a luchar, no porque fuera impotente, sino porque no podía luchar. Era un gran guerrero. Pero se negaba, diciendo: «¿Para qué matarlos por interés propio?». Pero cuando vio que «Krishna quiere esto», entonces demostró su poder.
Así que convertirse en devoto no significa volverse impotente, sino que todo tiene un propósito. Por ejemplo, si tienes lujuria, esa lujuria debe utilizarse para Kṛṣṇa. Tengo lujuria por acumular dinero. Sí, puedes ganar dinero, pero utilízalo para Kṛṣṇa. No decimos que no debas tener lujuria. Si tienes la capacidad de ganar dinero, gana tanto como puedas, pero utilízalo para Kṛṣṇa. Si estoy muy enojado, sí, puedes permanecer enojado, pero utiliza esa ira para Kṛṣṇa.
Soy muy codicioso. Sí, te vuelves codicioso por Kṛṣṇa. ¿Cómo volverse codicioso? "Oh, debo tener buena compañía. Donde se predica la conciencia de Kṛṣṇa, debo ser muy codicioso". Entonces, esa codicia no está ahí, pero soy muy codicioso: ¿Dónde hay vino? ¿Dónde hay mujeres? ¿Dónde hay clubes? ¿Dónde hay bailes desnudos? Soy codicioso. ¿Lo ves? No soy codicioso por la conciencia de Kṛṣṇa. Entonces, esa codicia debe transformarse de esa manera.
Estas son las cosas que el devoto debe aprender. No debemos ser impotentes. No debemos ser nulos ni vacíos. Debemos poseerlo todo, excepto a Krishna. Esta es la conciencia de Krishna.
Devoto: ...y dicen algo como "Yo soy Dios". Algunos jóvenes de nuestra edad hablan así. ¿Significa esto que deberíamos enojarnos con ellos porque...?
Prabhupāda: No. En primer lugar... así como existe un comportamiento caballeroso: incluso si estás enojado con alguien, no muestras tu enojo; hablas con él. De manera similar, en realidad estas personas son demonios, pero como somos predicadores, predicamos. Si simplemente nos enojamos y no podemos convencerlos, eso significa que somos predicadores imperfectos. ¿Lo ves? Básicamente, estás enojado. Eso es todo. "No estoy de acuerdo con ellos, ni tenemos nada que ver". Pero como somos predicadores, si simplemente me enojo, mi labor de predicación se detendrá. ¿Entiendes?
La ira está ahí, pero como somos predicadores, tenemos que... igual que los políticos. Se enojan con el enemigo, pero a veces, por medios diplomáticos, le quitan el trabajo al enemigo. ¿Lo ves? No es que siempre muestren la ira. Hay... de manera similar, cuando vas a predicar, primero intenta convencerlo de que, "¿Cómo te convertiste en Dios? ¿Cuál es tu definición de Dios?" Simplemente preguntas, "¿Qué quieres decir con 'Dios', que afirmas ser Dios? Si te ajustas a esa definición, entonces eres Dios."
Es como si alguien afirmara: "Soy millonario. Soy muy rico", un hombre pobre, caminando por la calle con ropa modesta, si afirmara: "Soy un hombre rico", ¿lo aceptarías? Entonces está loco. Si afirma que "Soy millonario", entonces tienes que preguntarle: "¿Dónde está tu señal de ser millonario?".
No tienes coche, no vistes bien, eres muy feo. ¿Cómo puedes ser millonario? ¿Qué significa ser millonario? Primero pregúntale. De igual manera, pregúntale: "¿Qué sabes de Dios? ¿Qué significa 'Dios'? Si tu comportamiento y todo lo demás coincide con esa definición, entonces eres Dios. Te aceptaré. Somos adoradores de Dios. Entonces te adoraré. Pero antes que nada, dime qué entiendes por 'Dios'".
¿Es un trabajo muy difícil? Que defina qué es Dios. "Si dices que soy Dios, entonces debes saber qué es Dios. Si falsamente afirmas ser 'Dios', ¿cómo puedes ser Dios?" No preguntas así... así... eso de: "¿Cuál es tu definición de Dios para afirmar que eres Dios?"
El mismo ejemplo: si alguien afirma que "soy un hombre muy rico", pero veo que es pobre, ¿acaso no debería preguntarle: "¿Qué entiendes por hombre rico?"? Entonces, según su propia definición, quedará derrotado. Pregúntale: "¿Cuál es la definición de Dios?". ¿Acaso le has preguntado a alguien: "¿Cuál es la definición de Dios? ¿Qué entiendes por Dios?"
Es un sinvergüenza. No sabe qué es Dios, pero tiene una idea preconcebida de que "esto es Dios". Entonces debe explicar: "Con la palabra Dios me refiero a esto". Entonces quedará atrapado en su definición, en su afirmación. Adivina qué explicará sobre Dios si le preguntas así. ¿Acaso no le preguntaste así?
Devoto: Le pregunté a una persona y me dijo: "Todo". Dijo que él era todo.
Prabhupāda: Él lo era todo.
Devoto: Dijo que lo era todo.
Prabhupāda: Él era. Oh, "Cómo te convertiste en..." Él no era. ¿No lo es? Entonces hazle la siguiente pregunta. Él lo era todo. Está bien.
Devoto: Entonces simplemente pronuncia palabras de malabarismo.
Prabhupāda: Tú también debes entenderlo. Está bien. Él fue Dios una vez. Fue rico una vez. Está bien. Pero ¿cómo se ha vuelto pobre? En algún momento fue Dios, aceptado. Pero ¿cómo se ha convertido en perro en lugar de Dios? ¿Pero Dios es susceptible a tal caída? Entonces, ¿qué clase de Dios es? Si Dios está sujeto a la caída en ocasiones, entonces no es todopoderoso.
Entonces, la causa que lo hizo caer es poderosa. Por lo tanto, él no es Dios. Dios es todopoderoso. ¿Por qué otro poder lo haría descender de la posición de Dios? Ese poder es poderoso. Pero Dios es todopoderoso; por lo tanto, él no es Dios. Este es un razonamiento común.
Dios no puede estar sujeto a ninguna otra influencia externa... al igual que, según la filosofía bíblica, existe la relación entre "Dios y Satanás". Dios nunca está bajo la influencia de Satanás. ¿Acaso la Biblia afirma que "Dios se ha dejado influenciar por Satanás"? Si Satanás se engrandeciera, Dios dejaría de ser grande.
De igual modo, si por alguna causa, por causa satánica, alguien ha caído de la posición de Dios a la de perro, entonces ese Satanás es superior a Dios. Pero Dios es grande. Por lo tanto, él no es Dios. ¿Gaursundara? ¿Qué opinas de este argumento?
Gaursundara: Sí.
Prabhupāda: Sí. Dios no puede estar bajo la influencia de nada para que caiga. Eso no es Dios. Porque Dios es todopoderoso. ¿Por qué habría de ser influenciado por algún otro poder? Entonces, ¿qué clase de Dios sería? Entonces no es Dios. Intenta comprender cómo argumentar. Entonces podrás debatir con ellos. Sí. Haz cualquier otra pregunta al respecto. Intentaré explicarlo.
Siéntate.
Govinda dāsī: Prabhupāda?
Prabhupāda: Sí.
Govinda dāsī: Siempre que predicamos que se puede utilizar cualquier cosa al servicio de Kṛṣṇa, que todo pertenece a Kṛṣṇa y, por lo tanto, podemos utilizar todo en Su servicio, entonces los bribones pueden decir: "Bueno, si podemos usar todo al servicio de Kṛṣṇa, ¿por qué estas cuatro cosas están excluidas y no se pueden usar?"
Prabhupāda: Porque Kṛṣṇa no lo quiere. No puedo utilizar todo y nada para Kṛṣṇa que a Kṛṣṇa no le guste. Porque eres el sirviente de Kṛṣṇa, así que tienes que pedirle permiso a Kṛṣṇa, "¿Te gustaría esto?" Si Él dice: "Sí", sí, puedo usarlo. Si Kṛṣṇa dice: "Sí, comeré carne", oh, mataré a todos los animales y se los daré, se los ofreceré.
Pero si Kṛṣṇa dice: «No, quiero frutos», entonces ¿cómo puedo darle todo en contra de su voluntad? ¿Es eso devoción? Kṛṣṇa dice: patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati ( BG 9.26 ). Dice: «Frutas, flores, verduras; cualquiera que me lo dé con devoción, yo lo como». Por lo tanto, debes hacerlo.
«Todo, absolutamente todo» no significa que debas ir en contra de la voluntad de Kṛṣṇa. ¿Acaso significa eso? Si Kṛṣṇa dice: «Trae esto», «Ah, no importa». Aunque no me guste, lo haré. Igual que Kṛṣṇa dijo: «Lucha». ¿Es bueno luchar? Él era un buen hombre. No quería luchar.
Pero Krishna dijo: «Lucha», y contra su voluntad luchó. Eso lo abarca todo. Desde el punto de vista de un caballero, desde el punto de vista de la no violencia, Arjuna era muy amable. No estaba dispuesto a luchar. Pero Krishna dijo: «Debes luchar», y por lo tanto, todo se complicó.
Eso es todo, con el permiso de Kṛṣṇa. No es que puedas fabricar cualquier cosa, "Oh, es para el servicio de Kṛṣṇa". Puedes ofrecerle todo a Kṛṣṇa con Su permiso o el de Su representante, no por capricho. ¿Está claro? Sí. Dado que eres siervo de Kṛṣṇa, has dedicado tu vida a servirle, ¿cómo podrías ofrecerle algo que no le guste? "Todo" no significa fuera de la jurisdicción de Su permiso. Eso no puedes hacerlo.
Devota joven: Swāmījī, entonces los bribones podrían decir: "Si Dios es todo, ¿por qué rechaza algunas cosas?"
Prabhupāda: ¿Hmm?
Joven devota: "Si Dios lo es todo, ¿por qué acepta algunas cosas y rechaza otras?"
Prabhupāda: Esa es la voluntad de Dios. El mismo ejemplo: las heces y la orina, la causa es tu cuerpo. Eso no significa que tengas que comer heces y orina. Igual que este cabello, mi cuerpo es la causa. ¿Por qué te cortas el cabello y lo tiras? Las uñas, la causa es el cuerpo. La uña sale de este cuerpo. ¿Por qué te la cortas y la tiras?
Así que incluso... incluso Kṛṣṇa es la causa de todo, debes aceptar lo que Kṛṣṇa quiere. No que porque Él es la causa de todo, todo deba ser aceptado. Sí.
(aparte) (refiriéndose al bebé) Ven aquí. ¿Por qué no le das algo para que juegue?
Devota: No traje algo conmigo. Se me olvidó traerlo.
Prabhupāda: Sí. Debe tener algún compromiso. Sí.
Niña devota: Le gusta el Bhagavad-gītā .
Prabhupāda: Oh. Mmm. Inténtalo. Por supuesto, vas a predicar; debes comprender. Discute todo con claridad. Convéncete de tu propio argumento y filosofía. Entonces podrás predicar. No tengas dudas ni actúes de forma temeraria. Cualquier pregunta que plantees, intenta comprenderla a fondo, sin ninguna duda. ¿Así que tu pregunta está respondida o no?
Devota: Sí.
Prabhupāda: ¿Claro? ¿Tu pregunta es clara? ¿Y la tuya? Sí. Así que aprende a responder. Tenemos respuesta para todos. La cuestión principal es que los demonios quieren convertirse en Dios. Que expliquen qué entienden por la palabra Dios. Si se ajusta a esa definición, entonces lo aceptaremos como Dios.
Pero si no existe la idea de Dios, entonces su afirmación es falsa. Igual que yo en tu país. Si yo afirmara falsamente: «Soy ciudadano de Estados Unidos», ¿cómo podría ser aceptado? Puedes ser aceptado como ciudadano de Estados Unidos porque existe una definición de «ciudadano de Estados Unidos». Por lo tanto, tu postura se ajusta a esa definición: puedes ser aceptado como ciudadano de Estados Unidos.
Y mi posición no se ajusta a esa definición; por lo tanto, no soy ciudadano. Así que de esta manera. "Está bien, te acepto como Dios, pero ¿cuál es tu definición de Dios?" Solo pídele que te explique. ¿Qué dicen que significa "Dios"? ¿Qué quiere decir él con "Dios"? ¿Qué explican? ¿No preguntaste? ¿Qué dicen?
Devoto: Dijo que Dios lo es todo, y dicen que Dios está en todas partes.
Prabhupāda: "¿Estás en todas partes? Ahora estás en la calle. ¿Estás en tu casa?"
Devoto (2): Algunas personas dicen que lo son. Dicen: "Yo lo soy todo".
Prabhupāda: Está bien. ¿Es usted el presidente Johnson? Si lo es todo, ¿por qué se somete a las leyes estatales? Usted está sujeto a las leyes estatales. Si dice en la comisaría: "Lo soy todo. No pueden decir nada" (ríe entre dientes), ¿será aceptado? Entonces, ¿cómo dice que lo es todo? Está loco. Sí.
Devota de la chica: A eso se reduce todo, en realidad.
Prabhupāda: Entonces, si no estás loco, podemos hablar contigo. Estás loco. ¿Cómo eres todo? Demuestra que eres todo. ¿Cuál es la respuesta? ¿Cuál debería ser la respuesta de que él es todo? ¿Simplemente afirmarlo? Si simplemente afirmas falsamente que, "Yo soy todo en esta ciudad. Todo me pertenece", ¿eso lo estabilizará, que él es todo? Entonces, ¿cómo eres todo? Demuéstralo.
Sudāmā: ¿Prabhupāda?
Prabhupāda: Sí.
Sudāmā: He hablado con hombres en la calle, y me han dicho: «Bueno, si Dios es el creador de todo y es tan querido por todos, ¿por qué ha causado tanto sufrimiento?». Y les he dicho que es porque fue nuestra elección. Fue nuestra elección individual. Pero no lo aceptan…
Prabhupāda: Eso significa que no es razonable. Cada vez que un hombre está enfermo, eso no significa que todos estén enfermos. Esa enfermedad es su elección. Al igual que Kārttikeya está enfermo ahora. Yo digo: "No deberías... ¿Por qué has tomado esto? ¿Por qué has tomado esto?"
Él ha causado la enfermedad. De igual modo, nosotros causamos sufrimiento. Si ese sufrimiento es para todos, ¿por qué el otro no sufre? ¿Por qué tú sufres? Eso significa que tú eres la causa del sufrimiento.
El mismo razonamiento que si alguien dice: «¡Oh, el juez del tribunal superior es tan cruel conmigo! ¡Ha ordenado mi ejecución!», ¿es correcto? Tú mismo te has buscado tu propia ejecución. El juez simplemente ha dictado sentencia: «Debe ser ahorcado. Ha cometido un asesinato. Debe ser ahorcado».
Por lo tanto, su compromiso... usted cometió un asesinato, usted causó su propia ejecución, no que el juez del tribunal superior sea su enemigo y le ordene ser ahorcado. Usted es la causa de su propia ejecución.
De igual modo, Dios es imparcial. Él puede dictar sentencia diciendo: «Este hombre ha cometido esta ofensa. Debe ser castigado de esta manera». Estas son razones comunes. Dios es bondadoso. Dios es grandioso. Entonces, ¿cómo podría ser tan mezquino como para hacer sufrir a alguien y brindarle placer a otro?
¿Acaso no es mezquindad tratar de manera diferente? Tengo muchos discípulos. Si trato bien a algunos y mal a otros, ¿es eso bueno para mí? Entonces, ¿cómo...? Dios es bondadoso. ¿Cómo puede ser así? Es mi karma .
Esta es la ley del karma . Actividades fruitivas. Si trabajas de cierta manera, obtienes el fruto. Si estudias con dedicación, te vuelves muy culto. La universidad tiene la posibilidad de brindártelo. Pero si dices: «¡Oh, ¿por qué Dios me hizo sin educación?!», ¿es esa la razón? Pero la universidad está a tu disposición. ¿Por qué no te tomaste la molestia de educarte?
No puedes decir: "¿Por qué el gobierno me ha hecho inculto?" El gobierno está brindando facilidades a todos, "¡Vamos!". ¿Y ese argumento es: "¿Por qué el gobierno me ha convertido en un criminal?"? Tú mismo te has convertido en un criminal.
Así que intenta comprender. Tienes que predicar. No debemos dejarnos vencer por ningún demonio, siempre y cuando no esté loco. ¿Qué argumentos tiene el loco? (risas)
Sudāmā: Lo he visto suceder así con los saṅkīrtana en la calle. Incluso yo, a veces mi ira se descontrola hasta que ambos estamos tan enojados, nos comportamos así el uno con el otro, y toda la prédica se desmorona. Están locos, y he perdido el tiempo.
Prabhupāda: Sí. Está bien. Pero haz tu mejor esfuerzo. Tu servicio es para Kṛṣṇa, así que no se espera que todos se dejen convencer por tu argumento. No puedes esperarlo. Un día, dos días, pero tenemos que hacer nuestro trabajo. Eso es todo.
(pausa) (aparte refiriéndose al bebé) Oh, está muy contenta. Sí. Sí. (risas) Siéntate. Siéntate. Ahora está enfadada. (risas) ¿Muy enfadada?
(risas) (Prabhupāda juega con el bebé) Enojado. ¿Eso es enojo?
Devota: No lo sé. Nunca he visto nada igual.
Prabhupāda: ¿Está todo bien? Ahora canta Hare Kṛṣṇa.
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