Nitāi: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya . (los devotos repiten) (dirige el canto del verso, etc.)
jñānaṁ te 'haṁ sa-vijñānam
idaṁ vakṣyāmy aśeṣataḥ
yaj jñātvā neha bhūyo 'nyaj
jñātavyam avaśiṣyate
( BG 7.2 )
(pausa) (00:46)
"Ahora os revelaré plenamente este conocimiento, tanto fenoménico como nouménico, mediante el cual no quedará nada más por conocer."
Prabhupāda:
jñānaṁ te 'haṁ sa-vijñānam
idaṁ vakṣyāmy aśeṣataḥ
yaj jñātvā neha bhūyo 'nyaj
jñātavyam avaśiṣyate
( BG 7.2 )
Así pues, Kṛṣṇa habla personalmente de Sí mismo, como entendimos en el verso anterior, que asaṁśayaṁ samagraṁ māṁ yathā jñāsyasi tac chṛṇu ( BG 7.1 ). Asaṁśayam , sin ninguna duda. Si especulamos sobre Dios, eso nunca será suficiente. Ni siquiera podemos tocar los límites del conocimiento. Si queremos conocimiento sin ninguna duda, asaṁśayam, samagram y completo, entonces debemos escuchar a Dios mismo. Esto es muy fácil de entender. Mediante hipótesis, mediante especulaciones, no se puede entender nada. Debe conocerse científicamente, y esta ciencia puede entenderse si una persona conoce la ciencia. Entonces, ¿quién puede conocer a Dios mejor que Dios mismo?
Por lo tanto, nuestro proceso es —lo hemos explicado repetidamente— que no especulamos acerca de Dios. Al igual que tantos otros, teósofos y teólogos, ellos especulan sobre qué es Dios. No aceptan... que Dios personalmente lo explique, no lo aceptarían. Simplemente especularían. Esta es su enfermedad. Cuando Dios se explica a sí mismo en el Bhagavad-gītā ... más bien, desvían las lecturas del Bhagavad-gītā en diferentes interpretaciones, pero no aceptan lo que Dios mismo enseña. Esta es su desgracia. "¿Por qué debería aceptar a Kṛṣṇa como Dios?" Aunque Él se ha demostrado a sí mismo cuando estuvo presente mediante la cualificación que Dios necesita...
Convertirse en Dios no es fácil. Hay ciertas cualidades, como comentamos ayer, que Él debe ser el más rico, el más poderoso, el más famoso, el más sabio, el más bello y el más renunciante. Esta es la definición de Dios. Un hombre pobre, mendigando de puerta en puerta, no puede convertirse en Dios, como se cree erróneamente, daridra-nārāyaṇa . ¿Por qué Nārāyaṇa puede ser daridra ? ¿Qué es esta tontería? Él es el más rico. Él es el más rico. ¿Y por qué Él puede... nosotros podemos... Él será daridra ? Se argumenta que "Dios está en el corazón de todos; por lo tanto, todos son Dios". ¿Qué es este argumento? En el corazón de todos, Dios está ahí. Dios dijo: īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati ( BG 18.61 ). ¿Dónde dice Dios que, dado que īśvara , el Ser Supremo, reside en el corazón de todos, entonces todos son Dios? ¿Cuál es este argumento? ¿Dónde dice Kṛṣṇa que, dado que īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati , entonces todos son Dios? ¿Es ese un argumento muy sólido?
Así que esto está sucediendo. No saben qué es Dios, y aun así, hay tantas encarnaciones de Dios. Y la gente necia acepta que "Aquí hay una encarnación de Dios". Él no sabe qué es Dios, y acepta: "Aquí hay una encarnación". Nosotros no hacemos eso. Si hay una encarnación de Dios... eso se menciona en el Śrīmad-Bhāgavatam . Se mencionan sus actividades, actividades maravillosas. Aceptamos al Señor Rāmacandra como Dios, al Señor Kṛṣṇa como Dios, a Caitanya Mahāprabhu como Dios, porque se mencionan en los śāstras , todas las encarnaciones, incluso en esta era. Alguien podría decir que "El Señor Rāmacandra es Dios aceptado, el Señor Kṛṣṇa también es aceptado, pero Caitanya Mahāprabhu, Él es el mayor devoto de Dios, pero..." Hay algunas personas en la Nimbārka-sampradāya que presentan este argumento. Pero el nombre de Caitanya Mahāprabhu está presente en los śāstra , en muchos Upaniṣads , especialmente en el Śrīmad-Bhāgavatam , donde se indica que en el Kali-yuga se debe adorar a esta encarnación de Dios. ¿Cuál es esa descripción?
kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇaṁ
sāṅgopāṅgāstra-pārṣadam
yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair
yajanti hi sumedhasaḥ
( SB 11.5.32 )
Claramente Caitanya Mahāprabhu. Kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣā akṛṣṇam . Él es Kṛṣṇa. O kṛṣṇaṁ varṇayati, iti kṛṣṇa-varṇam . Śrīla Jīva Gosvāmī, el ācārya más autorizado de nuestra sampradāya , lo ha explicado así. Kṛṣṇa-varṇam significa cantar siempre Hare Kṛṣṇa. Kṛṣṇaṁ varṇayati , describiendo a Kṛṣṇa, "Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa." Esta es una descripción de Kṛṣṇa, dirigiéndose a Kṛṣṇa. Entonces, por lo tanto, kṛṣṇa-varṇam , o varṇam significa categoría, al igual que brāhmaṇa-varṇa, kṣatriya-varṇa . Entonces, de esa manera, kṛṣṇa-varṇa significa Él es Kṛṣṇa, en la categoría de Kṛṣṇa. Ya sea que tomes este significado o aquel significado, kṛṣṇa-varṇam . Pero Kṛṣṇa es negro, y Él es tviṣā , por la tez, akṛṣṇa . Akṛṣṇa significa no Kṛṣṇa. Ahora, hay tantos colores. Entonces todo es akṛṣṇa . Ese color, todos los colores se mezclan, se convierte en negro. De lo contrario hay muchos colores diferentes. Entonces akṛṣṇa significa color diferente, "no kṛṣṇa", no negro. Entonces, ¿cuál es el real? Que tenemos que referirnos nuevamente a śāstra, que Kṛṣṇa, ¿en cuántas categorías de color aparece? Eso está declarado en el Bhāgavatam . Cuando Kṛṣṇa nació, Gargamuni estaba calculando su horóscopo y le dijo a Nanda Mahārāja: «Este es tu hijo...» Idānīṁ kṛṣṇatāṁ gataḥ. Śuklo raktas tathā pīta idānīṁ kṛṣṇatāṁ gataḥ ( SB 10.8.13 ): «Tu hijo tenía antes un color blanco». Color blanco... a veces algunos críticos nos critican diciendo: «Kṛṣṇa está en todas partes, es negro. ¿Por qué en tu templo es blanco?» Pero se dice que śukla, śuklo raktas tathā pīta idānīṁ kṛṣṇatāṁ gataḥ : "Tu hijo tenía también otros colores, blanco, rojo y amarillo, y ahora ha adquirido un color negruzco."
Así que Caitanya Mahāprabhu, tviṣā akṛṣṇam . Él no es negruzco. Entonces debe ser otra forma: śukla, rakta o pīta . Así que asumió el color pīta , amarillento. Por lo tanto , tviṣā akṛṣṇam. Tviṣā significa por tez. Entonces kṛṣṇa-varṇam, kṛṣṇaṁ varṇayati, iti kṛṣṇa-varṇam , o kṛṣṇa iti kṛṣṇa-varṇam , y tviṣā , por complexión, akṛṣṇa , pīta, idānīṁ pīta-varṇam. Pīta-varṇa gaura , avatar dorado . Y sāṅpāṅgāstra-pārṣadam : Él siempre está rodeado de asociados, especialmente de Śrī Advaita, Gadādhara, Śrīvāsādi. Śrī Kṛṣṇa Caitanya, Él es Kṛṣṇa, luego Nityānanda, luego Advaita, luego Gadādhara, luego Śrīvāsa, y muchos otros devotos siempre lo siguieron. Esa es la vida de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Dondequiera que Él iba, muchos seguidores cantaban Hare Kṛṣṇa, además de estos asociados principales estaban con Él. Por lo tanto sāṅgopāṅgāstra-pārṣa . . . y estos sāṅga upāṅga eran Su astra . Astra . Astra significa arma.
Dios viene con dos propósitos. ¿Cuáles son los dos propósitos? Paritrāṇāya sādhūnām ( BG 4.8 ): simplemente para dar alivio y liberar a los devotos. Los devotos siempre están ansiosos por ver a Dios, así que Dios desciende para dar alivio al devoto, estando presente ante ellos. Paritrāṇāya sā ... otro: vināśāya ca duṣkṛtām , para aniquilar a los demonios. Entonces... para aniquilar, para matar, se necesitan armas. Kṛṣṇa tenía Su arma, sudarśana-cakra . El Señor Rāmacandra tiene Su arma, arco y flecha. ¿Cuál es el arma de Śrī Caitanya Mahā...? Sāṅgopāṅgāstra-pārṣadam . Sus asociados son Sus armas. Esto es astra . Porque en Kali-yuga están tan caídos, incluso son demonios, son demonios de tercera y cuarta clase. (risas) (risas) No necesitan ser asesinados. Ya están muertos. Su modo de vida, su atmósfera, siempre están muertos. Tal como vemos a tantos demonios. Entonces, ¿qué hay para matarlos? Ya están muertos. No tienen vida. Entonces, este proceso de matar en Kali-yuga es matar sus propensiones demoníacas. ¿Y cómo matar esas propensiones demoníacas? Difundiendo el movimiento Hare Kṛṣṇa. Esto es astra . De lo contrario, matarlos no es... por la vida, no es difícil. Una bofetada es suficiente. No se necesita otra arma. Pero el verdadero Kṛṣṇa viene a matar o a proteger; porque Él es Absoluto, es lo mismo. Si mata a algunos demonios, los protege. Detiene sus actividades demoníacas para que no se metan en más problemas. Por lo tanto, cuando Kṛṣṇa mata a un demonio, lo salva. Lo salva. El Absoluto; esto es Absoluto. Ya sea que proteja a su devoto o mate al demonio, el resultado es el mismo. Por eso se le llama Absoluto.
Así que en esta era, Kali-yuga, matar a los demonios significa detener sus actividades demoníacas por medio del astra, kīrtana, hari-saṅkīrtana , que es difundido por Sus asociados. Nityānanda Prabhu, Advaita Prabhu, Śrīvāsa ādi-gaura-bhakta-vṛnda , van de puerta en puerta, de país en país, de ciudad en ciudad, y salvan a los demonios de ser cada vez más implicados en la existencia material. Por lo tanto, este es el astra. Astra significa matar. Propósito real... la entidad viviente es eterna. ¿Cómo puede ser asesinada? Na hanyate hanyamāne śarīre ( BG 2.20 ). Así que matar significa matar su naturaleza demoníaca. De lo contrario, ¿cómo puede ser asesinada? Ya imam... hay un verso que cualquiera que sepa que la entidad viviente nunca es asesinada y... Una entidad viviente no mata a nadie; ni una entidad viviente es jamás asesinada. Quien sabe esto, lo sabe. Así que esa es la posición. Por lo tanto, matar no significa matar a la entidad viviente. Eso no es posible. Na jāyate na mriyate vā . Matar significa matar sus actividades demoníacas. Detente. Matar significa dejar de actuar.
Entonces sāṅgopāṅgāstra-pārṣadam . Esta es la descripción del Dios, Kṛṣṇa, en esta era. Ese es Caitanya Mahāprabhu. Kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇaṁ sāṅgopāṅgāstra-pārṣadam ( SB 11.5.32 ). ¿Y cómo adorarlo? ¿Cuál es el proceso? Yajñaiḥ saṅkīrtanaiḥ . Eso es todo. Mantienes la Deidad de Caitanya Mahāprabhu y cantas y bailas: tu vida es exitosa. Así de fácil. Estamos adorando a Rādhā-Kṛṣṇa. Eso es muy difícil. Pero si mantenemos a Caitanya Mahāprabhu con Sus asociados, este Pañca-tattva, Gaura-Nitāi, Gaura-Gadādhara, o Pañca-tattva, y lo adoramos según la descripción del śāstra . . . la descripción del śāstra es yajñaiḥ saṅkīrtanaiḥ . Esto es yajña . La vida está destinada a realizar yajña . En el Bhagavad-gītā se dice, yajñārthe karma . Estás muy ocupado. Sí, debes estar ocupado siempre, veinticuatro horas. ¿Con qué propósito? Yajñārthe , no para tu gratificación de los sentidos. Esa es la vida devocional. Yajñārthe karma . Karma . No somos materia inerte. Tenemos nuestras manos y piernas flexibles para trabajar. La gente piensa que "Estos hombres conscientes de Kṛṣṇa, la gente Hare Kṛṣṇa, están escapando". ¿Qué es eso de escapar?
Devoto: Escapista.
Prabhupāda: No estamos escapando. Prácticamente estamos realizando las actividades reales. Paraṁ dṛṣṭvā nivartate ( BG 2.59 ). Aunque la gente ve que no trabajamos, no vamos a la fábrica, no vamos a la mina, no vamos a tantas, tantas cosas, o profesionales. No nos convertimos en abogados, ingenieros. Dicen que estamos escapando. No. Verán, siempre estamos ocupados, ocupados veinticuatro horas. Soy un anciano de ochenta años; aún así, estoy ocupado. Viajo por todo el mundo, escribo libros por la noche, hablo con visitantes y tantas cosas. Pueden ver. Entonces, ¿a dónde escapamos? Somos los trabajadores más responsables. Entonces, ¿cuál es la diferencia? La diferencia es que todas las personas se dedican a la gratificación de los sentidos; nosotros nos dedicamos a satisfacer a Kṛṣṇa. Pero las actividades están ahí.
Entonces, cuando te comprometes para la satisfacción de Kṛṣṇa... yajña significa satisfacción de Kṛṣṇa, o Viṣṇu. Viṣṇur ārādhyate puṁsa nānyat-tat-toṣa-kāraṇam ( CC Madhya 8.58 ). Esto se llama yajña . Viṣṇu... yajña significa adorar al Señor Viṣṇu. Tat-toṣa-kāraṇam , actuar para Su satisfacción. Toṣa significa satisfacción. Y en otro lugar también se dice, ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhā varṇāśrama-vibhāgaśaḥ, svanuṣṭhitasya puṁsasya, svanuṣṭhitasya puṁsasya . . . ¿eh?
Puṣṭa-kṛṣṇa: Svanuṣṭhitasya dharmasya .
Prabhupāda: Ah. Svanuṣṭhitasya dharmasya saṁsiddhir hari-toṣaṇam ( SB 1.2.13 ). Todos tienen diferentes tipos de actividades. Antiguamente se dividían en cuatro: la actividad brāhmaṇa , la actividad kṣatriya , la actividad vaiśya y la actividad śūdra . Ahora se han desarrollado en el momento presente, muchas. Pero si las conectas todas de nuevo, llegarán a las mismas categorías o divisiones. Cierta clase de hombres inteligentes, trabajan día y noche para comprender la Verdad Absoluta o la verdad. Al igual que los teósofos, los filósofos, los teólogos, los científicos, tantos trabajadores del cerebro, trabajan para descubrir una mejor forma de vida, cómo... cómo la sociedad humana debería ser cada vez más feliz. Así que este es el trabajo de los brāhmaṇas . Pero hoy en día el cerebro no se utiliza para comprender a Brahman, sino para comprender los caminos de un nivel de vida superior, la gratificación de los sentidos. De todos modos, ese es el trabajo inteligente. Luego el trabajo administrativo. Luego el trabajo productivo. Y luego el trabajador, el trabajador común. El mismo brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra .
Así que el Bhagavad-gītā recomienda que trabajes para Kṛṣṇa. Si eres ingeniero, usa tu talento para construir un templo maravilloso para Kṛṣṇa. Ese será el éxito de tu aprendizaje de ingeniería. Svanuṣṭhitasya dharmasya . Cada uno tiene un talento particular. Entonces, ¿cómo hacer que ese talento sea exitoso? Ahora, svanuṣṭhitasya dharmasya saṁsiddhir hari-toṣaṇam ( SB 1.2.13 ). Si eres un ingeniero de primera clase, construyes un templo tan maravilloso para Kṛṣṇa que gente de todo el mundo vendrá a verlo. Entonces has tenido éxito. Así que no puedes tomar cualquier línea de educación, sino usarla para la satisfacción de Kṛṣṇa. Entonces tu educación es perfecta. De lo contrario, śrama eva hi kevalam ( SB 1.2.8 ), simplemente trabajar inútilmente y perder el tiempo. ¿Qué es esto?
Entonces yajña , eso es yajña . Cuando trabajas para Kṛṣṇa para satisfacer a Kṛṣṇa, eso es yajña . Yajña no significa simplemente realizar sacrificios de fuego y ofrecer un poco de ghee sobre él. No, eso es yajña ... ese es el yajña ordinario , agnihotra-yajña . Pero el verdadero propósito de yajña es... el mismo propósito: en el sacrificio de fuego ofrecemos los granos de comida. Eso significa que el Señor Supremo está comiendo a través del fuego. Así que comer es satisfacción. Entonces Kṛṣṇa no se satisface solo comiendo. Él también tiene otros sentidos. Kṛṣṇa no es nirākāra . Y Kṛṣṇa, si satisfaces cualquier sentido de Kṛṣṇa, tienes éxito. Y Él puede satisfacer cualquier cosa a través de cualquier sentido. Aṅgāni yasya sakalendriya-vṛttimanti . Entonces este es el. . . llamado yajña, yajña .
Entonces, el yajña debe realizarse. Saha-yajñāḥ prajāḥ sṛṣṭvā ( BG 3.10 ), en el Bhagavad-gītā lo encontrará. Todas las entidades vivientes fueron, especialmente el ser humano, los semidioses... los semidioses fueron creados primero. Los siete ṛṣis , los crearon más tarde. Imaṁ vivasvate yogaṁ proktavān ... vivasvān manave prāha ( BG 4.1 ). El dios sol fue creado, luego de él, vino Manu; de Manu, vino Ikṣvāku; Ikṣvāku... de esta manera. Así que todos estos prajās , progenie, fueron creados para realizar el yajña . Eso se afirma en el Bhagavad . . . así que todos están destinados a realizar yajña. Yajñārthe karma . Todos deben trabajar para realizar yajña . Esa es la vida humana. Trabajen muy duro. Tienen la tendencia a trabajar desde la mañana, a las seis, hasta la noche, a las diez, a las once. Vemos. Temprano en la mañana la calle está congestionada. Van a trabajar. Pero no saben por qué trabajan. Saben: "Trabajo para llenar este estómago". Eso lo saben. No, ese no es el propósito del trabajo. Para llenar el estómago los animales, las hormigas, los gatos, los perros, los pájaros, también trabajan. ¿Y tú también trabajarás solo para llenar el estómago? Entonces, ¿cuál es el valor de tu vida? Debes trabajar para yajña . Esa es la vida humana. Yajñārthe karma .
"No me gusta el yajña ". Entonces, karma-bandhanaḥ , se quedan atrapados, trabajando bajo la influencia de ciertos modos materiales de la naturaleza. Por lo tanto, estás infectando ese modo material de la naturaleza, y según la infección, desarrollarás el siguiente cuerpo. Así como según la infección desarrollas la enfermedad, este cuerpo material es la enfermedad. Eso no lo entendemos. Estamos lavando este cuerpo material, manteniéndolo sano, pero no sabemos que esto es la enfermedad. ¿Alguien, alguien quiere quedarse con la enfermedad y decir: "Mi querida enfermedad, por favor, vive conmigo para siempre"? (risas) ¿Hay algún hombre inteligente que diga eso? La enfermedad debe curarse, debe ser expulsada. En hindi dicen, jara ar para okhane kha na baviya ar . Significa "Invitado no deseado y enfermedad, no le des de comer, y se irá". Se irá. Así que cualquier enfermedad, si la dejas sin comer durante unos días, dos días, tres días, se irá. Y a cualquier huésped indeseado, si no se le da de comer, se irá automáticamente. Por lo tanto, no hay que mantener las enfermedades, sino curarlas.
Así que la medicina curativa que debemos tomar no es para mantener este cuerpo material. Na sādhu manye yata ātmano 'yam asann api kleśada āsa dehaḥ ( SB 5.5.4 ). Esta es la verdadera inteligencia. Todos están tratando de mantener este cuerpo, esta enfermedad, manteniéndola. Esta vez, la próxima vez, la próxima vez, la próxima vez, y así sucesivamente. Janma-mṛtyu-maran malam . Esta no es tu... enfermedad debe ser curada. Por lo tanto, śāstra dice:
nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma
yad indriya-prītaya āpṛṇoti
na sādhu manye yata ātmano 'yam
kleśada āsa dehaḥ asann api
( SB 5.5.4 )
La gente está loca y hace cosas maliciosas y pecaminosas. ¿Y cuál es el propósito? Ahora, solo satisfacer los sentidos. ¿Lo ves? Hay tantos alimentos deliciosos que Kṛṣṇa ha dado: frutas, flores, granos, leche, mantequilla, azúcar. Y puedes preparar cientos y miles de preparaciones con ellos y ofrecérselas a Kṛṣṇa y comerlas muy bien. "No. Debemos comer carne." Esto es vikarma . Vikarma significa actividades pecaminosas. Karma, vikarma y... tena tyaktena bhuñjīthā ( ISO 1 ). Dios te ha dado tantos alimentos deliciosos. ¿Por qué matarías a un animal? Por eso Jesucristo dice: "No matarás". "¿Entonces moriré?" No. Hay tantas cosas. Comes, tena tyaktena , "lo que sea ordenado por Ti", por Dios, Kṛṣṇa. Se dice lo mismo. Kṛṣṇa debería haber dicho, "Dame..." mamsam din mam . No. Dice, patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati ( BG 9.26 ).
Así que esto es yajña , para satisfacer a Kṛṣṇa. Así que si le ofreces a Kṛṣṇa estas cosas, lo que Él quiere, lo satisfarás. Yo me bhaktyā prayacchati . Bhaktyā , con bhakti , dijo Kṛṣṇa. Entonces, ¿por qué no haces esto? Eso es yajña . Todos pueden realizar yajña en casa, porque están comiendo. ¿Quién hay que no esté comiendo? Todos están comiendo. Pero si preparas dentro de estos elementos, patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyam , y preparas buenas variedades de alimentos y se los ofreces a Kṛṣṇa, eso es yajña . Eso es yajña . Y yajña-śiṣṭāśinaḥ santo mucyante sarva-kilbiṣaiḥ ( BG 3.13 ). Si tomas prasādam , Kṛṣṇa no se lo comerá todo. Él comerá y también te dejará. Así que no temas que "Si le ofrezco a Kṛṣṇa, Él se lo llevará". (risas) Kṛṣṇa no tiene tanta hambre. Incluso si tuviera hambre, podría comerse todo el universo. Así que simplemente satisface a Kṛṣṇa. "Señor, todo es dado por Ti, los granos de comida, estas frutas, flores. Es Tu don. Así que tú primero prueba o come. Luego yo comeré". Kṛṣṇa está muy satisfecho. Así que queremos la satisfacción de Kṛṣṇa. Svanuṣṭhitasya dharmasya saṁsiddhir hari-toṣaṇam ( SB 1.2.13 ). Has cocinado muy bien, y si Kṛṣṇa dice: "Sí, está muy bien", entonces tu cocina es perfecta. Saṁsiddhir hari-toṣaṇam .
Así que haz lo que quieras. Si Kṛṣṇa está satisfecho, eso es yajña . Eso es yajña . Y uno debe vivir para ese propósito. Yajñārthe karmaṇo 'nyatra loko 'yam . Trabaja muy duro, pero yajñārthe . Y si trabajas tan duro como un asno, un gato y un perro simplemente para satisfacer tu lengua, tu vientre o tus genitales, en línea recta, entonces irás al infierno. Yajñārthe karmaṇaḥ anyatra karma-bandhanaḥ . Entonces te atarás a las leyes de la naturaleza. Si comes, duermes y actúas como un perro, entonces conviértete en perro en la próxima vida. Y si actúas como un dios, entonces obtendrás a un dios, algo muy fácil. Así que puedes hacer lo que quieras. Pero el śāstra te da una dirección, yajñārthe . "Actúa, trabaja, trabaja duro para complacer al Señor Supremo". Yajñārthe . De lo contrario, quedarás atrapado en el ciclo de nacimiento y muerte. No lo hagas.
Así que este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa está enseñando esta educación, que realizar... no puedes escapar de ella. No puedes decir que "Estás interesado. Puedes hacerlo. Nosotros no estamos interesados". Si no estás interesado, entonces estás viviendo una vida muy arriesgada, porque tienes que cambiar tu cuerpo. Dehāntaram . Puedes ver. Hay ejemplos de muchos tipos de cuerpo. Ahora, supón que vives arriesgando tu vida y en la próxima vida te conviertes en un árbol, permaneces de pie durante cinco mil años en la nieve, el calor abrasador, abrasador, explosivo y tantas perturbaciones, y no puedes moverte ni un centímetro, y la gente puede cortarte, tus hojas, tu tronco, o tú; están cortando tantas... ¿qué es esa vida? Y si piensas, "No, estoy viviendo durante cinco mil años", ¿de qué sirve vivir cinco mil años? No. No arriesgues la vida. Karma-bandhanaḥ . Si no realizas el yajña , si no intentas complacer al Señor Supremo... al igual que si no intentas complacer al gobierno, entonces es tu vida arriesgada. No puedes decir que "estoy viviendo muy feliz". Porque estás engañando al gobierno o no siguiendo las leyes del gobierno, esa es una vida muy arriesgada. De manera similar, si no realizas el yajña , no puedes evitarlo. Saha-yajñāḥ prajāḥ sṛṣṭvā ( BG 3.10 ). Tú eres... has recibido esta forma de vida humana para realizar el yajña .
En esta era, en Kali-yuga, es muy difícil realizar otros yajñas . Por lo tanto, Caitanya Mahāprabhu, Kṛṣṇa, ha aparecido para aceptar tu yajña , para liberarte, y el proceso del yajña es muy sencillo: yajñaiḥ saṅkīrtanaiḥ . Eso es todo. Simplemente realízalo. Dondequiera que vivas, en casa o fuera de ella, mantén una imagen de Śrī Caitanya Mahāprabhu y recita el mantra Hare Kṛṣṇa ante Él. Entonces tu vida será exitosa.
Muchas gracias.
Devotos: ¡Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda!
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