Prabhupāda:
mayā tatam idaṁ sarvaṁ
jagad avyakta-mūrtinā
mat-sthāni sarva-bhūtāni
na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ
( BG 9.4 )
Este versículo, que estuvimos discutiendo anoche, es una explicación clara del impersonalismo y el personalismo. En realidad, no puede existir ninguna idea impersonal. Aquí Kṛṣṇa dice: avyakta-mūrtinā . Incluso avyakta , lo no manifestado, también tiene una mūrti , una forma. Generalmente, concebimos el impersonalismo, el vaciamiento, en comparación con el cielo. El cielo se llama cero, vacío, pero el cielo también tiene una forma. Lo vemos a diario, una forma grande y redonda. Por lo tanto, no puede haber nada sin forma. Eso no es posible.
Por lo tanto, Kṛṣṇa dice particularmente avyakta-mūrtinā . Aunque no se manifiesta, tiene una forma. Pero aquel que no toma la forma real y toma la forma imaginaria, eso se ha explicado en el Bhagavad-gītā, kleśo 'dhikataras teṣām avyaktāsakta-cetasām ( BG 12.5 ). Aquellos que están apegados a la forma impersonal, se causan problemas innecesariamente siempre, kleśaḥ adhika-taraḥ .
Por supuesto, comprender la forma del Señor no es tarea fácil. Requiere mucha inteligencia. La inteligencia es también una forma de tapasya . Sin tapasya , nadie puede comprender la forma del Señor, sac-cid-ānanda-vigraha (Bs. 5.1). Porque generalmente damos por sentado que "forma" significa una forma como yo. Kṛṣṇa dice que patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati, tad aham aśnāmi ( BG 9.26 ). Ahora bien, ofrecemos alimentos al Señor. Kṛṣṇa dice tad aham aśnāmi , "Yo como". Pero los ateos no pueden ver. No pueden ver cómo Kṛṣṇa come. Dicen: «Le ofreciste algo a Krishna, pero Él no comió. Ahí está, tú te lo estás comiendo». Pero no, Krishna sí comió. No saben cómo comen... cómo come Krishna. Es su culpa. ¡Qué escaso conocimiento!
Hay que aprender cómo come Kṛṣṇa. Kṛṣṇa come simplemente con la vista. Sencillamente, todas las partes de Kṛṣṇa, todos los indriyas , las diferentes partes del cuerpo, las extremidades, son tan buenas como Kṛṣṇa. Kṛṣṇa come, igual que nosotros comemos por la boca, pero Kṛṣṇa come con Sus ojos. Eso es absoluto. Nosotros, como no somos absolutos, tenemos una distinción entre nuestros ojos y nuestras manos, nuestra boca. Hay una distinción que se llama sagata viveḥ .
Tenemos diferencias de cuerpo entre tú y yo, e incluso dentro del cuerpo existen diferencias. Mis ojos son diferentes de mis manos, y mis manos son diferentes de mis piernas. Pero Krishna, siendo Absoluto, no tiene tal distinción. Eso no lo entienden. Por lo tanto, no pueden imaginar cómo Dios, Krishna, puede tener una forma. «Si tiene una forma, entonces la forma es como esta, nuestra», dicen los mayavadis. Creen que cuando Brahman viene, acepta un cuerpo material.
Eso es desafiado por Kṛṣṇa: avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam ( BG 9.11 ), "Porque vengo como un ser humano, estos bribones Me toman como uno de los seres humanos". Este es el comienzo. Mūḍhā , esta palabra se usa, cada palabra. Mūḍhā significa bribón. Porque Kṛṣṇa viene como este hijo de Yaśodā-mā o como el hijo de Vāsudeva, por lo tanto, estos Māyāvādīs, se equivocan al pensar que Kṛṣṇa o Brahman ha tomado la forma, aceptando el cuerpo de māyā . Pero ese no es el hecho. Kṛṣṇa no está bajo māyā . Kṛṣṇa dice: sambhavāmy ātma-māyayā : no aceptar esta energía material. Él está ordenando, sambhavāmi yuge yuge, sambhavāmy ātma-māyayā ( BG 4.6 ).
Así que los supuestos eruditos sinvergüenzas piensan que Kṛṣṇa y el cuerpo de Kṛṣṇa son diferentes. Así como nosotros, nosotros el alma espiritual, somos diferentes de este cuerpo, de manera similar estos Māyāvādīs también piensan que Kṛṣṇa es diferente de Su cuerpo. Hemos discutido varias veces que un gran erudito, cuando Kṛṣṇa dice en este Noveno Capítulo man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru ( BG 18.65 ), él traduce bien, pero comenta que "No es para Kṛṣṇa, la persona. Es para el Brahman Supremo que está dentro de Kṛṣṇa". Él no conoce a Kṛṣṇa, que Kṛṣṇa no tiene tal diferencia. Él es Para-brahman. No hay diferencia entre el alma y el cuerpo. Él es cuerpo espiritual completo, sac-cid-ānanda-vigraha (Bs. 5.1). Kṛṣṇa es sac-cid-ānanda-vigraha, sac-cid-ānanda . Por lo tanto, no puede haber ninguna diferencia entre Kṛṣṇa y Su alma. No existe tal cosa.
Pero estas personas, los supuestos eruditos, no entienden a Kṛṣṇa, pero tienen la audacia de escribir comentarios sobre el Bhagavad-gītā . No saben qué es Kṛṣṇa, pero tienen la insolencia de escribir comentarios sobre el Bhagavad-gītā . Kṛṣṇa dice: "Está destinado a ti, Arjuna, porque eres Mi devoto", bhakto 'si, priyo 'si me ( BG 4.3 ). Nadie puede entender el Bhagavad-gītā a menos que uno sea muy querido por Kṛṣṇa y bhakta de Kṛṣṇa. Nadie puede entender. Ese es el primer paso.
Uno debe ser muy querido por Kṛṣṇa y ser un devoto de Kṛṣṇa para poder tocar el Bhagavad-gītā . Por supuesto, hay muchas cosas: jñāna-yoga, bhakti-yoga, dhyāna-yoga, haṭha-yoga, karma-yoga . Hay muchísimos tipos de yoga . Pero Kṛṣṇa dice: "La parte más confidencial del conocimiento, mi querido Arjuna, te la doy, porque eres mi querido amigo," sarva guhyatamam , el capítulo dieciocho, que, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ ( BG 18.66 ), man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namas . . .
Así que Dios, Kṛṣṇa, no es imperson en el fin último. Brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate ( SB 1.2.11 ). La Verdad Absoluta se realiza en tres fases: Brahman, Paramātmā y Bhagavān. Así que Paramātmā está subordinado a la Persona Suprema, Kṛṣṇa, y Brahman también está subordinado a la Persona Suprema, Kṛṣṇa. Brahmaṇo ahaṁ pratiṣṭhā . Brahman, la característica impersonal de Brahman, brahma-jyotir , que descansa sobre Kṛṣṇa. Es muy fácil de entender. Podemos ver que la luz del sol descansa sobre el globo solar. El globo solar está localizado, pero la luz del sol es muy grande. Se distribuye por todo el universo. Pero eso no significa que la luz del sol sea más importante que el sol mismo. El sol mismo es importante, y aún más importante es el dios sol. Dentro del sol mismo se encuentra el dios sol, Vivasvān. Él es una persona. Y también existen otros seres vivos, cuyos cuerpos están hechos de fuego.
Aquí, en la ciencia de los materiales, esterilizan. Tienen la impresión de que cuando hay una temperatura demasiado alta, los microbios mueren, o cuando hay demasiado frío, los microbios mueren. Hay dos tipos de esterilización: aumentando el calor o disminuyéndolo por debajo de cero. Pero Bhagavad-gītā , de Bhagavad-gītā entendemos, adāhyo 'yam : el alma nunca muere en el fuego, ni muere por el frío extremo. Nityaḥ śāśvato 'yam . El espíritu no puede ser contrarrestado por ninguna reacción material. Eso es espíritu.
Por lo tanto, la teoría de que en el fuego muere la entidad viviente no es cierta; de lo contrario, ¿cómo es que estos ślokas están en el Segundo Capítulo? Adāhyo 'yam, akledyo 'yam, aśoṣya 'yam ( BG 2.24 ). Eso significa todo lo material, que puede cortarse en pedazos, pero el alma no puede cortarse en pedazos. Acchedyo 'yam . No puede cortarse en pedazos. Acchedyo' yam. Adāhyo 'yam : no puede ser quemada hasta convertirse en cenizas en el fuego.
Akledyo 'yam aśoṣya 'yam : por la reacción de los cinco elementos, tierra, agua, fuego, aire, eso no es aplicable en el alma. Entonces, si no son aplicables al alma, que es partícula minúscula del Alma Suprema, ¿cómo es aplicable al Alma Suprema? Por lo tanto, es un error de cálculo pensar que Kṛṣṇa, el Alma Suprema, se ve afectado por esta naturaleza material. Eso no es posible. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice que sambhavāmy ātma-māyayā ( BG 4.6 ).
Además, Kṛṣṇa dice que la naturaleza material trabaja bajo Su dirección, mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram ( BG 9.10 ). Hay otras evidencias. En Brahmā-samhita :
sṛṣṭi-sthiti-pralaya-sādhana-śaktir ekā
chāyeva yasya bhuvanāni vibharti durgā
icchānurūpam api yasya ca ceṣṭate sā. . .
(Bs. 5.44)
Sa durgā, icchānurūpam. Yasya icchānurūpam api ceṣṭate. Sa durgā. Sṛṣṭi-sthiti-pralaya-sādhana-śaktiḥ . Durgā es tan poderoso que puede crear. . . puede crear, mantiene y puede aniquilarlo todo; Aún así, trabaja como sirvienta bajo la dirección de Govinda. Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi . Y se confirma en el Bhagavad-gītā, mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram ( BG 9.10 ).
Así pues, Krishna es el origen de todo.
aham sarvasya prabhavo
mattaḥ sarvaṁ pravartate
iti matvā bhajante māṁ
budhā bhāva-samanvitāḥ
( BG 10.8 )
Vasudevaḥ sarvam iti sa mahātmā su-durlabhaḥ ( BG 7.19 ). Aquel que entiende a Kṛṣṇa perfectamente... no podemos entender a Kṛṣṇa perfectamente, eso no es posible. Pero en lo que respecta a nuestro conocimiento, en lo que respecta a que podamos estudiar los Vedas, si simplemente podemos entender que Kṛṣṇa es el origen de todo, īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ ... (Bs. 5.1) Paramaḥ kṛṣṇaḥ . Cada uno de nosotros, de una forma u otra, somos īśvaraḥ. Īśvaraḥ significa controlador. Así que tenemos cierta capacidad de control, según nuestra capacidad, pero no somos el controlador supremo. Eso no es posible.
El controlador supremo es Kṛṣṇa. Tú puedes ser controlador. Yo soy controlador, pero por encima de mí hay otro controlador, por encima de él hay otro controlador, por encima de él hay otro controlador. De esta manera, dentro de este mundo material, el controlador supremo es Brahmā, dentro de este mundo material, no más allá de este mundo material. Solo en el... en este universo, en cada universo, hay muchos Brahmās, muchos Rudras y muchos otros semidioses: muchos soles, muchas lunas, muchos, muchos millones.
yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi-
koṭiṣv (aśeṣa)-vasudhādi-vibhūti-bhinnam
tad brahma niṣkalam anantam aśeṣa-bhūtaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
(Bs. 5.40)
Así que todo es energía de Kṛṣṇa; por lo tanto, Kṛṣṇa dice, mayā tatam idaṁ sarvam ( BG 9.4 ). Sarvaṁ khalv idaṁ brahma (Chāndogya Upaniṣad 3.14.1) significa que la energía de Kṛṣṇa se extiende por todas partes, en todo. Parasya brahmaṇaḥ śaktiḥ .
Esa expansión, en el Viṣṇu Purāṇa se dice:
eka-sthāni (deśa)-sthitasyāgner
jyotsnā vistāriṇī yathā
parasya brahmaṇaḥ śaktis
sarvaiva (tathedam) akhilaṁ jagat
(Viṣṇu Purāṇa 1.22.52)
Sarvedam akhilaṁ jagat. Idaṁ sarvam . Todo lo que vemos es simplemente una expansión de la energía de Kṛṣṇa. Al igual que un gran comerciante, un gran industrial, tiene fábricas enormes. Así que estas fábricas, él... se puede decir que esta es la fábrica del Sr. Birla o la fábrica del Sr. tal y cual caballero, la fábrica de Tata. Pero aun así, aunque la fábrica pertenece a Tata, la fábrica funciona gracias a la energía de Tata, pero no puedes encontrar, si quieres ver dónde está Tata aquí, el Sr. Tata, eso no lo puedes ver. Tata está viendo... sentado en su habitación y está apretando el botón y todo está sucediendo.
De manera similar, goloka eva nivasaty akhilātma-bhūto (Bs. 5.37). Kṛṣṇa en Su lugar, Él está con Rādhārāṇī. Él está disfrutando tocando Su flauta. ¿Por qué tiene que hacer algo? Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8, CC Madhya 13.65, significado ). Este es un mandato védico. Na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate . Él no tiene nada que hacer. Si podemos ver a una persona común, un Sr. Tata o un Sr. Birla, no tiene nada que hacer, todo se hace por su energía, entonces cuán grande energía tiene la Suprema Personalidad de Dios, solo podemos imaginar.
Así que Su energía está actuando, trabajando. Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca . Su energía está actuando de una manera tan perfecta que, como vemos, está trabajando automáticamente. Automáticamente. Una máquina electrónica, con solo poner aquí un botón, responde inmediatamente a cinco mil millas de distancia, el mismo botón funcionando. Ese... este método científico que hemos descubierto. Y lo hemos descubierto. La ley está ahí. Simplemente has aprendido a presionar un botón, pero hay botones vividhaiva .
Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate . Así que simplemente por Su voluntad, todo se hace. Ese es Kṛṣṇa. Simplemente por Su voluntad. Vicamati . Tal como se dice en la Biblia: "Hágase la creación, y se hizo la creación". Simplemente por esta voluntad, "Hágase la creación", hay creación. Pero hay acción de la energía de Kṛṣṇa, pero la energía es tan sutil que inmediatamente realiza: svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca .
Verás, estudia una flor, cuán finamente está construida, cómo... el botánico puede estudiar que funciona de esta manera, las venas funcionan de esta manera, el sistema es así. Pero quién creó el sistema, eso es lo que hay que estudiar, no solo la naturaleza superficial. Una flor surge. No surge automáticamente. Exactamente la misma energía. Igual que si quisiéramos pintar una flor, tendríamos que aplicar nuestra energía.
Tenemos que recoger un color y el pincel y aplicar nuestra atención. De manera similar, Kṛṣṇa está haciendo, pero Su energía es tan perfecta, que se hace rápidamente, inmediatamente. Inmediatamente. Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate . El mismo ejemplo: Como ahora en los días electrónicos. Antes teníamos que conectar muchas cosas antes de hacer una transferencia telegráfica, pero con la electrónica, inmediatamente, simplemente presionando un botón.
Así que si en el mundo material se pueden realizar cosas tan sutiles, espiritualmente, también se puede hacer, de forma igualmente sutil. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice que, "Todo lo que veis", mayā tatam idaṁ sarvam ( BG 9.4 ), "es Mi expansión de energía". "Es Mi expansión de energía". El mismo ejemplo que se da en el Viṣṇu Purāṇa , así como un fuego está en un lugar. Otro ejemplo es como la luz del sol. El sol está fijo. Podéis ver, todo el mundo puede ver que está tumbado, estacionario, en un rincón insignificante del cielo, pero su luz se distribuye por todo el universo, y todo, todos los planetas, toda la vegetación, todos los cambios estacionales, dependen de la luz del sol.
De manera similar, Kṛṣṇa tiene Sus rayos del cuerpo, brahma-jyotir, yasya prabhā (Bs. 5.40), prabhā . Brahmajyoti se describe como prabhā . Yasya prabhā prabhavato . Tan pronto como haya brahma-jyotir. . . brahmajyoti siempre está ahí. Yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi . En el brahma-jyotir , innumerables universos están surgiendo en cualquier lugar. En otro lugar se dice, yasyaika-niśvasita-kālam athāvalambya jīvanti loma-vila-jā jagad-aṇḍa-nāthāḥ (Bs. 5.48). Jagad-aṇḍa-nāthāḥ significa Brahmā. Así que todo viene de Él. Pero lo mismo, esa es la ordenanza védica. Yato vā imāni bhūtāni jāyante . Estas son las ordenanzas védicas. Yato vā imāni (Taittirīya Upaniṣad 3.1.1), sa aikṣata, sa asṛjata . (Aitareya-Upaniṣad 1.1.1-2) Entonces, sa vai . . . raso vai saḥ : todo, todo, depósito de todos los rasas . Así que lo mismo, lo mismo se explica aquí, mayā tatam idaṁ sarvam ( BG 9.4 ).
Pero estos Māyāvādī piensan que "Yo soy el mismo. Yo soy... Estoy distribuido en todas partes. Estoy moviendo el sol, estoy moviendo..." Meditan así. Esto es una tontería. ¿Cómo te mueves? Se dice, mayā tatam idaṁ sarvam : "Estoy expandido por todo este cuerpo". Eso puedes decir. Mi limitación. Kṣetra, kṣetra-jña , eso se describe en el Bhagavad-gītā. Idaṁ śarīraṁ kṣetram iti abhidhīyate ( BG 13.2 ). No soy exactamente el controlador; aun así, supongamos que soy el propietario de este cuerpo.
En realidad, yo no soy el dueño del cuerpo. En realidad, el dueño de este cuerpo es Kṛṣṇa, Paramātmā, pero yo le he dado un lugar. Esto se explica en el Bhagavad-gītā: kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi sarva-kṣetreṣu bhārata ( BG 13.3 ). Jīvātmā es el dueño de este cuerpo. Se le ha dado este cuerpo para actuar, así como la naturaleza nos da este cuerpo humano. Ahora podemos actuar. Si actuamos como seres humanos, entonces nuestra vida es exitosa; la oportunidad que nos da la naturaleza es fructífera.
¿Cuál es esa oportunidad? Este cuerpo se nos da para indagar sobre Brahman: athāto brahma jijñāsā . Atha , ahora tenemos esta forma humana de cuerpo. Ahora indaguemos sobre Brahman . ¿Por qué vas al mercado de valores: "¿Cuál es el precio de esta acción?" Pero estamos desperdiciando de esa manera. Kya bhav hai? Bās. (¿Cuál es el precio? Eso es todo.) No indagando sobre Brahman . Kya bhav hai? (¿Cuál es el precio?) Los perros y los gatos, todos ellos, "¿Dónde hay comida? ¿Dónde hay excremento?" Ellos están indagando. No esa indagación.
Como el cerdo que pregunta todo el día: "¿Dónde está la caca? ¿Dónde está la caca?" No, no esa pregunta. El cuerpo humano está destinado a preguntar acerca de Brahman: athāto brahma jijñāsā . Esto es Vedānta-sūtra . Pero no están interesados en preguntar acerca de Brahman. Nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛloke kaṣṭān kāmān arhate viḍ-bhujāṁ ye ( SB 5.5.1 ). Viḍ-bhujām , cerdos, viḍ-bhujām. Viḍ-bhujām significa comedor de caca. Están trabajando muy duro. Pero este cuerpo humano no está destinado para ese propósito. Kaṣṭān kāmān. Kāmān significa las necesidades que hay que satisfacer, las que satisfacen los sentidos, āhāra nidra bhaya mithuna —dónde comer, dónde dormir, dónde tener relaciones sexuales, dónde... cómo defenderse. Estas son las kāmān . Estas son las necesidades corporales. Pero si trabajamos tan duro para satisfacer simplemente las necesidades corporales, ¿dónde está la diferencia entre nosotros y los cerdos? Ellos hacen lo mismo.
Por lo tanto, śāstra dice, nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛloke ( SB 5.5.1 ). Todos ellos son, todos los cuerpos, ellos tienen, gatos y perros y cerdos, ellos también tienen cuerpo. Los árboles, ellos tienen su cuerpo. Pero nṛloke : en la sociedad humana cuando tienes un cuerpo, no está destinado a trabajar duro como los cerdos y los perros. Esta es la civilización humana. Esta es la civilización humana. Entonces, ¿para qué está destinado? Tapo, tapasya . Esa es la civilización védica. Esa es la civilización védica. Pero hemos hecho un programa para el desarrollo económico, trabajando duro día y noche como cerdos y perros. Esto está sucediendo. Esto está sucediendo bajo el nombre de civilización. Y para satisfacerme después del duro trabajo, hay vino y mujeres y carne. Eso es todo.
Esto no es civilización. Esto es civilización de cerdos. La verdadera civilización es para tapasya. Dios nos ha dado todo. Comes. Para el ser humano, Kṛṣṇa te ha dado buenas frutas, buenas flores, buenos granos, buena leche, buen azúcar. ¿Por qué no los comes bien? Esa es la civilización védica. Toma los granos, toma las frutas, toma la leche, toma el azúcar, prepara una variedad de alimentos, ofrece a Kṛṣṇa, toma el prasāda y canta Hare Kṛṣṇa. Esto es civilización. Esto es civilización. De lo contrario, simplemente trabajar duro para la gratificación de los sentidos sin ninguna discriminación, ya sea madre, hermana o cualquier otra... esa es la civilización de cerdos. Que el cerdo no tiene discriminación, lo verás.
Por lo tanto, śāstra dice, nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛloke kaṣṭān kāmān arhate . No entienden qué es la civilización. Aquí Kṛṣṇa dijo, ahora, aprāpya māṁ nivartante mṛtyu-saṁsāra-vartmani ( BG 9.3 ). Pero no saben qué es mṛtyu-saṁsāra-vartmani . ¿Hay alguna universidad donde se imparta esta educación, qué es mṛtyu-saṁsāra-vartmani ? ¿Puede algún gran filósofo decir qué es este mṛtyu-saṁsāra-vartmani ? No lo saben. Krishna dijo: "Si no me conseguís, aquí tenéis una oportunidad, la forma humana".
Aprāpya mām . "Si no me consigues, si vienes . . . no vienes a la conciencia de Kṛṣṇa, ¿entonces cuál es el resultado? Nivartante, mṛtyu-saṁsāra-vartmani ." Si no te arriesgas . . . como a veces has visto a alguien sacar a su pájaro del campo y soltarlo, fuera de la jaula, y el pájaro va y él también va detrás. Pero si el pájaro se arriesga, "Ahora estoy . . . ahora suéltame, déjame volar lejos . . ." Pero eso, eso no lo hace. Vuelve a entrar en la jaula, otra vez. Vuelve a entrar. Así que esta forma humana del cuerpo es como un soltado. Ahora obtienes la libertad de volar lejos de este mṛtyu-saṁsāra-vartmani . Pero eso no lo haremos. Volveremos a entrar. Entraremos. Todo está claro.
Así que no nos interesa cómo salir de la jaula de mṛtyu-saṁsāra-vartmani . Volvemos una y otra vez a la jaula. Esto se llama ajñāna . Esto se llama ajñāna. Jñāna significa que soy eterno, na hanyate hanyamāne śarīre ( BG 2.20 ). No... No soy aniquilado después de la muerte, después de la aniquilación de este cuerpo. Nityaḥ śāśvatayam, na hanyate hanyamāne śarīre . Entonces, ¿por qué entro en este cuerpo, que es aniquilado? Ese es el problema. Eso es mṛtyu-saṁsāra-vartmani . Si vuelves a entrar en este cuerpo material, entonces de nuevo mṛtyu . De nuevo entra, de nuevo muere, de nuevo mṛtyu. Bhūtvā bhūtvā pralīyate ( BG 8.19 ).
Este es el problema, mṛtyu-saṁsāra-vartmani . Pero a nadie le interesa cómo salir de este problema. No lo saben, no lo sienten. Piensan que, "Después de la muerte seré aniquilado". Pero ese no es el hecho. El hecho es que tienes que entrar en otro cuerpo, y cualquier cuerpo material que aceptes, ya sea el cuerpo de un rey, de un perro, de un cerdo o de un árbol, se acabará. Así será. Eso se llama mṛtyu, mṛtyu-saṁsāra-vartmani .
Así que aceptamos cuerpos similares; hay 8.400.000 formas de cuerpos, y uno tras otro entramos y salimos y entramos y salimos. Esto se llama mṛtyu-saṁsāra-vartmani . Pero no tenemos un cerebro que nos indique cómo salir de este mṛtyu-saṁsāra-vartmani . Podemos salir. Eso es... eso será, eso se explica, mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti . Esto es māyā. Māyā significa que en realidad no estoy bajo este mṛtyu-saṁsāra-vartmani. Ātma māyām ṛte rājan ( SB 2.9.1 ). Es māyā . Al igual que en un sueño, entro en algún tipo de cuerpo.
Por la noche, cada noche podemos experimentar que, al dormir, soñamos: «He tomado otro cuerpo. He ido a otro lugar. Trabajo de otra manera, olvidándome de este cuerpo». Esta es una experiencia diaria. Y cuando ese sueño termina, vuelvo a este cuerpo. Recuerdo: «Oh, tengo que ir allí, tengo que hacer esto», otra acción, otras actividades. Esto sucede. Acepto este sueño burdo y este sueño sutil, pero ¿cuál es mi posición real? Eso no lo sé. A esto se le llama ignorancia.
Esa posición real podemos entenderla si nos volvemos conscientes de Kṛṣṇa. Si simplemente nos volvemos conscientes de Kṛṣṇa, entonces podemos entender nuestra posición real. Entonces podemos ser salvados, y eso se afirma aquí, aśraddadhānāḥ puruṣā dharmasyāsya parantapa ( BG 9.3 ). Aśraddadhānāḥ . Si uno no está interesado en la conciencia de Kṛṣṇa, aśraddadhānāḥ , no hay fe—"No tengo fe"—pero es por su interés, señor. ¿Por qué dice que "no tengo interés"? Esa es la . . . Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum ( SB 7.5.31 ). Ellos, el bribón, no saben cuáles son sus intereses.
Él no sabe. Bahir-artha-māninaḥ, durāśayā. Bahir-artha-māninaḥ . Él tiene este cuerpo material y está pensando: "Satisfacción de mis sentidos, ese es mi interés", bahir-artha-māninaḥ. Y andhā yathāndhair upanīyamānās . Y otro líder sinvergüenza que le da ímpetu: "Sí, haz esto, haz aquello, estarás muy satisfecho. Haz...". Muchos materialistas, se involucran con ellos. Eso es muy agradable. Les gusta seguir a esos líderes. Pero ¿qué son esos líderes? Andhā . No saben cuál es el objetivo final de la vida. Ellos mismos son ciegos y están guiando a otros seguidores ciegos. Esto está sucediendo. Na te viduḥ svārtha-gatim .
Pero el que realmente lidera, el verdadero líder es Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇam ( BG 18.66 ). Él es el verdadero líder. Así que no sigas todas estas tonterías. No sigas todos estos "ismos", arruinarás tu vida, porque no eres este cuerpo, ese es el primero... tathā dehāntaraṁ prāpti, dehino 'smin yathā dehe ( BG 2.13 ). Así que todo está claramente explicado en el Bhagavad-gītā . Así que en lugar de aceptar a estos líderes ciegos, debemos saber quién es el verdadero líder. Kṛṣṇa es el líder. Bueno, si tomamos el liderazgo de Kṛṣṇa, entonces nuestra vida es perfecta; Podríamos aprovechar adecuadamente la utilidad de la vida humana. De lo contrario, nos habremos equivocado.
Ahora Kṛṣṇa está explicando entonces que, lo que sea que estés viendo en este mundo material... ¿qué es este mundo material? Este mundo material es una combinación de la energía espiritual y material de Kṛṣṇa. Parasya brahmaṇaḥ śaktiḥ . Hay dos energías diferentes de Brahman. Sarvedam akhilaṁ jagat . ¿Qué es esta ciudad de Calcuta? La ciudad de Calcuta significa la tierra, el agua, el aire, el fuego, el cielo. Estos son elementos materiales, elementos burdos. La mente, la inteligencia y el ego, estos son los elementos sutiles. Estos ocho elementos, la energía de Kṛṣṇa, y más allá de esta energía, aparayam , esta es la energía inferior. Más allá de esta energía inferior, super... inferior hay una energía superior. Apareyam itas tu viddhi me prakṛtiṁ parā ( BG 7.5 ). Otra superior. ¿Qué es esa energía superior? Jīva-bhūta , la fuerza viviente, la entidad viviente.
Entonces, ¿qué es este mundo? Este mundo, o tomemos esta Calcuta, ¿qué es? Es una combinación de energía material y energía espiritual. Las energías espirituales son las entidades vivientes. Él tiene este cuerpo material; por lo tanto, es una combinación. Así que están trabajando. Pero ¿quién está trabajando? En realidad, estas entidades vivientes están trabajando, y él está utilizando esta energía material. Esto está sucediendo. Yayedaṁ dharyate . . . todo el mundo está sucediendo así, una combinación de energía material y energía espiritual. La energía espiritual es superior y la energía material es inferior. Por lo tanto, todo lo que estamos viendo, son simplemente una exhibición, una manifestación de dos energías de Kṛṣṇa. Parasya brahmaṇaḥ śaktiḥ sarvedam akhilaṁ jagat . Este es jagat .
Así que, aunque la energía y lo energético no son diferentes, la energía no es lo energético. Esto se llama acintya-bhedābheda , simultáneamente uno y diferente. La energía no es diferente. Al igual que el fuego, el calor y la luz. El calor y la luz provienen del fuego. Donde hay fuego, hay calor y luz, pero el calor y la luz no son fuego. Intenta comprenderlo. Esto es acintya-bhedābheda . El calor no es diferente del fuego, la luz no es diferente del fuego, pero el calor y la luz no son fuego. De manera similar, todo lo que vemos son simplemente manifestaciones de las dos energías de Dios, Brahman. Por lo tanto, no son diferentes de Brahman, y al mismo tiempo son diferentes de Brahman. Esto se llama acintya-bhedābheda-tattva .
Por lo tanto, Kṛṣṇa dice aquí que mat-sthāni sarva-bhūtāni ( BG 9.4 ): "Todo descansa en Mi energía, pero Yo no soy ellos". Los filósofos Māyāvādī se equivocan al pensar que si todo se expande como la energía de Dios, ¿por qué existe un Dios separado? Esta es una concepción material. Dios siempre está separado de Su energía. Esto se dice claramente aquí: mayā tatam idaṁ sarvam . Todo es emanación de la energía de Dios, pero Dios no está presente. Si adoras la energía de Dios, eso no es adorar a Dios. Indirectamente lo es, pero directamente no.
Eso se explica en Bhagavad-gītā , el kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ prapadyante 'nya-devatāḥ ( BG 7.20 ). Anya devatāḥ : son energías de Kṛṣṇa. Pero no hay necesidad... si te acercas directamente a lo energético, la energía es tocada y adorada automáticamente. Sarvārhaṇam acyutejyā . Como si vertieras agua en la raíz. La raíz es la causa del árbol. Entonces el árbol, quiero decir, las ramas, las ramitas, las hojas, las flores, todo, también son una expansión de la raíz. Entonces si riegas la raíz, el servicio se expande a otras partes de la raíz.
yathā taror mūla-niṣecanena
tṛpyanti tat-skandha-bhujopaśākhāḥ
prāṇopahārāc ca yathendriyāṇāṁ
tathaiva sarvārhaṇam acyutejyā
( SB 4.31.14 )
Así que simplemente adoras a Acyuta... acyuta significa el Señor Supremo que nunca cae, que nunca cae. Nosotros somos cyuta . Aunque cualitativamente somos uno con Dios, tenemos la tendencia a caer. Por lo tanto, hemos caído en este mundo material. Pero Kṛṣṇa no cae. Cuando Kṛṣṇa viene, Él no es como nosotros. Y si lo consideramos como uno de nosotros, entonces debemos ser el sinvergüenza número uno. Avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum ... ( BG 9.11 ), paraṁ bhāvam ajananto .
Así que ese es Kṛṣṇa. Kṛṣṇa se expande por Su energía en todas partes. Sarvedam akhilaṁ jagat, parasya brahmaṇaḥ śaktiḥ (Visnu Purana 1.22.53). Pero en el śakti , aunque hay relación, eso también es de otra manera indirectamente Kṛṣṇa, pero no hay Kṛṣṇa. Eso no es Kṛṣṇa. Si tienes . . . (pausa) Mayā tatam idaṁ sarvaṁ jagad avyakta-mūrtinā mat-sthani sarva-bhutani ( BG 9.4 ). Todo descansa en Su energía, mat-sthāni sarva-bhūtāni . Na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ : "Pero yo no estoy allí." Y si tú, en lugar de Kṛṣṇa, adoras la energía . . .
El científico de materiales también adora a Kṛṣṇa, pero adora la energía material de Kṛṣṇa, no a Kṛṣṇa. Por lo tanto, si uno dice: "Yo adoro la energía de Kṛṣṇa, por lo tanto no hay necesidad de adorar a Kṛṣṇa", eso no está bien. Eso no está bien. Ye yathā māṁ prapadyante ( BG 4.11 ). Si te aferras a la adoración de la energía, obtendrás ese éxito, pero no tanto como la adoración de Kṛṣṇa. Por lo tanto, está claramente dicho:
mayā tatam idaṁ sarvaṁ
jagad avyakta-mūrtinā
mat-sthāni sarva-bhūtāni
na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ
( BG 9.4 )
En otro lugar se dice que, tal como Él dice que: "Adorar al otro semidiós, eso también es adorarme a Mí, pero avidhi bhur bhavam." Yajanty avidhi-pūrvakam : eso no es vidhi. Vidhi es sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇam ( BG 18.66 ), adorar a Kṛṣṇa. Es muy simple. Patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati ( BG 9.26 ). Pero la gente no aceptará esta cosa simple que le dará la perfección completa.
Pero māyayāpahṛta-jñānā āsuri bhāvam āśritāḥ , porque han adoptado la visión atea, āsuri bhāvam āśritāḥ , por lo tanto māyā ha tomado su conocimiento. Ellos . . . todo se explica en el Bhagavad-gītā. Mayaiva vihitān hi tān ( BG 7.22 ). Si adoramos a otro semidiós, no pueden ofrecernos ninguna bendición de forma independiente. Kṛṣṇa dijo, mayaiva vihitān hi tān . Tienen que obtener la sanción de la Suprema Personalidad de Dios antes de darnos la bendición. Pero aun así esa bendición es temporal, antavat tu phalaṁ teṣāṁ tad bhavaty alpa-medhasām ( BG 7.23 ). Son temporales.
Así que tal bendición temporal está destinada a los alpa-medhasā , aquellos cuya sustancia cerebral es muy pequeña, o cuya sustancia cerebral, en lugar de sustancia cerebral, es estiércol de vaca. Intentan, aceptan de esta manera; de lo contrario, cada śāstra dice, vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ ( BG 15.15 ). Uno... todas las literaturas védicas, apuntan a comprender a Kṛṣṇa, y Kṛṣṇa dice, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja ( BG 18.66 ): "Renuncia a todas estas cosas. Simplemente entrégate a Mí". Es tan fácil. Patraṁ puṣpaṁ phalam ... Cualquier persona, en cualquier parte del mundo, cualquier pobre puede ofrecer a Kṛṣṇa. Esto se refiere a los más pobres, no a los ricos, para ellos está prescrito. Cualquiera puede ofrecer a Kṛṣṇa según su capacidad. Kṛṣṇa no anhela tu ofrenda, pero si ofreces a Kṛṣṇa, es para tu propio interés, tu propio beneficio. Mayā tatam idaṁ sarvaṁ jagad avyakta-mūrtinā ( BG 9.4 ).
na ca mat-sthāni bhūtāni
paśya me yogam aiśvaram
bhūta-bhṛn na ca bhūta-stho
bhūtātmā bhūta-bhāvanaḥ
( BG 9.5 )
Esto es acintya-bheda . Es lo mismo que ya expliqué: el calor y la luz no son diferentes del fuego, pero el fuego no está presente. De manera similar, aunque Kṛṣṇa no está presente físicamente, todo está en Kṛṣṇa, y en todas partes se puede encontrar a Kṛṣṇa al mismo tiempo, porque todo es la energía de Kṛṣṇa.
Así como aquí adoramos a una Deidad hecha de piedra. Todo el mundo sabe que la Deidad está hecha de piedra. Esa clase atea dirá: "¿Cómo es posible? ¡Estos necios adoran una estatua de piedra!". Pero no, no es la misma estatua de piedra. La piedra también es Kṛṣṇa, porque bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ ( BG 7.4 ). Así que quien conoce el arte, al adorar también la piedra, puede adorar a Kṛṣṇa. Al adorar también la piedra. Es la misericordia de Kṛṣṇa.
Porque en el momento presente, ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ ( CC Madhya 17.136 ). Con vuestros sentidos limitados, no podéis comprender qué es Kṛṣṇa, cuál es el nombre de Kṛṣṇa, cuál es la forma de Kṛṣṇa, cuál es la actividad de Kṛṣṇa. Por lo tanto, Kṛṣṇa, por Su misericordia incondicional, ha venido ante nosotros en forma de piedra para que podamos verlo. Porque no podemos ver más allá de la piedra. No podemos ver más allá de la madera. Y la madera y la piedra tampoco están más allá de Kṛṣṇa. Eso también es Kṛṣṇa.
Así que Kṛṣṇa nos ha dado la facilidad de adorarlo de la manera que podemos entender. No es que Kṛṣṇa... Kṛṣṇa sea piedra, porque Kṛṣṇa dice bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ . Él puede recibir servicio de esta, cualquier forma. Hay ocho tipos de formas. Puedes pintar, puedes hacer una forma de madera, de piedra, de joyas, y según el sistema védico hay muchos tipos diferentes de Deidades. Así que Kṛṣṇa puede aceptar tu servicio de cualquier manera. Esa es la omnipotencia de Kṛṣṇa. Él tiene omnipotencia. Pero podemos manejar. Si simplemente, si queremos adorar al gigantesco virāṭ-rūpa de Kṛṣṇa, si queremos vestirlo con tela, ¿dónde hay tal... dónde hay tal cantidad de tela? ¿Cómo podemos hacerlo?
Así que es la bondad de Kṛṣṇa que Él se haya aparecido ante ti en una forma pequeña, así que según tu capacidad, puedes hacer una vestimenta muy bonita, y Kṛṣṇa, puedes vestirlo a Él. Y al vestirlo, Kṛṣṇa entenderá que, "Aquí está mi devoto. Me está prestando algún servicio". Esta es la posición. Por lo tanto, la adoración del templo, la adoración de la Deidad es una necesidad para el kaniṣṭha-adhikārī . Simplemente si piensas que, "Kṛṣṇa está en todas partes.
Pensaré en Kṛṣṇa, meditaré en Él", eso no es posible. La meditación, que también es regu... requiere una buena cualificación. Dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ ( SB 12.13.1 ). Pero Kṛṣṇa, por Su bondad, arca-mūrti , un niño también puede ver a Kṛṣṇa. Cualquier inocente, cualquier hombre analfabeto puede ver, cualquier hombre puede ver: un brāhmaṇa puede ver, śūdra puede ver. Por lo tanto, la adoración de la Deidad es tan importante.
na ca mat-sthāni bhūtāni
paśya me yogam aiśvaram
bhūta-bhṛn na ca bhūta-stho
mamātmā bhūta-bhāvanaḥ
( BG 9.5 )
Mamātmā bhūta-bhāvanaḥ : "Todo viene de Mí; por lo tanto, todo está en Mí. Aun así, yo no estoy allí." Esto se llama acintya-bhedābheda .
yathākāśa-sthito nityaṁ
vāyuḥ sarvatra-go mahān
tathā sarvāṇi bhūtāni
mat-sthānīty upadhāraya
( BG 9.6 )
Así como en el cielo hay tantas cosas. Yathākāśa. Yathākāśa-sthito nityaṁ vāyuḥ . El vāyuḥ, vāyuḥ está en todas partes, pero está dentro del cielo. Es nityo, nityam. Nityaṁ vāyuḥ sarvatra-go mahān tathā sarvāṇi bhūtāni mat-sthānī . "Todo está en Mí, y aun así Yo no estoy allí."
Así que Kṛṣṇa está afuera, Kṛṣṇa está adentro. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati ( BG 18.61 ). Kṛṣṇa es tan bondadoso. Kṛṣṇa está afuera. Kṛṣṇa está adentro. Kṛṣṇa está afuera . . . brahmā satyaṁ jagan mithyā —no. Jagan no, no mithyā , porque estos elementos, jagat significa estos cinco elementos. Eso también es Kṛṣṇa. Kṛṣṇa en todo. La energía de Kṛṣṇa, ¿cómo podemos decir que es mithyā ? No es mithyā ; es un hecho, pero no sabemos que sea Kṛṣṇa. Afirmamos: "Esta es nuestra tierra", pero no sabemos a quién pertenece. Ese es nuestro error. La tierra no es mithyā , la tierra es un hecho. Pero no sabemos a quién pertenece esta tierra. Eso no lo sabemos.
Pero un devoto sabe que īśāvāsyam idaṁ sarvam ( ISO 1 ), todo pertenece a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa también dice, sarva-loka-maheśvaram ( BG 5.29 ): "Yo soy el dueño de todos los lokas ". Pero nosotros afirmamos: "Esta es tierra india, es nuestra tierra", "Esta es tierra china", "Esta es tierra americana", y ustedes están peleando. Esto se debe a la falta de conciencia de Kṛṣṇa. En realidad, todo pertenece a Kṛṣṇa. Nosotros pertenecemos a Kṛṣṇa. Mi cuerpo pertenece a Kṛṣṇa. Soy parte integral de Kṛṣṇa; por lo tanto, mi único deber es servir a Kṛṣṇa. Este es el conocimiento perfecto. De lo contrario, todo es una tontería. Este es el...
yathākāśa-sthito nityaṁ
vāyuḥ sarvatra-go mahān
tathā sarvāṇi bhūtāni
mat-sthānī . . .
( BG 9.6 )
Sarva-bhūtāni, "Todo", mat-sthānī, "son Mi parte y paquete". Por lo tanto, el deber de cada parte y paquete es servir al todo. Así como este dedo, parte y paquete de este cuerpo, su deber es servir a todo el cuerpo. Cuando está... hay algún defecto, entonces no puede servir. Entonces cualquiera, cualquier ser vivo que no esté dedicado al servicio de Kṛṣṇa, está en una condición anormal de su vida. Eso no es...
Eso se llama vida condicional. Y tan pronto como abandona esta vida condicional, toma la conciencia de Kṛṣṇa y comienza a servir a Kṛṣṇa, eso es mukti. Eso es mukti. Svarūpeṇa vyavasthitiḥ hitvānyathā-rūpaṁ ( SB 2.10.6 ), mukti . Esta es la definición de mukti . Muktir hitvānyathā-rūpaṁ svarūpeṇa vyavasthitiḥ. Mukti significa que abandonas tu condición anormal de vida y te sitúas en tu propia vida constitucional. Eso es mukti .
Así que estamos difundiendo esta liberación . La conciencia de Krishna significa conciencia de liberación. Tómenselo muy en serio. Intenten comprenderla, aprovecharla y ser felices. Esa es nuestra petición.
Muchas gracias.
Devotos: ¡Jaya Prabhupāda!
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