Prabhupāda:
rāja-vidyā rāja-guhyaṁ
pavitram idam uttamam . . .
( BG 9.2 )
(aparte) ¿Por qué no este ventilador?
Devoto: . . . (ininteligible)
Prabhupāda:
. . . pratyakṣāvagamaṁ dharmyaṁ
su-sukhaṁ kartum avyayam
( BG 9.2 )
Este versículo que hemos estado discutiendo... (pausa)... de manera similar, el bhakti-yoga —conexión directa con Kṛṣṇa— no está abierto a todos, ni todos pueden tomarlo. Se afirma en el Bhagavad-gītā, yeṣām anta-gatam pāpaṁ : aquel que está completamente libre de todas las actividades pecaminosas, pāpam . Cualquiera que esté involucrado en actividades pecaminosas, no puede comprender a Kṛṣṇa, o Dios. Eso no es posible. Y estos son los cuatro principios de las actividades pecaminosas: la vida sexual ilícita, la intoxicación, el consumo de carne y el juego. Estos son los cuatro pilares de las actividades pecaminosas.
¿Por qué en este momento la gente se ha vuelto tan impía? Incluso grandes svāmīs y yoguis , todos impíos. ¿Por qué? Porque están involucrados en actividades pecaminosas. Kṛṣṇa, Dios, no puede ser comprendido por el hombre pecador. Eso es imposible. Pero Kṛṣṇa es tan bondadoso que, si uno se refugia en Kṛṣṇa, inmediatamente se libera de todas las actividades pecaminosas. Las cosas son así. Una persona inmersa en actividades pecaminosas no puede comprender a Kṛṣṇa. Pero si alguien se entrega voluntariamente a Kṛṣṇa, inmediatamente se libera de toda reacción de la actividad pecaminosa. Ahora me corresponde a mí tomar mi decisión.
Kṛṣṇa dice... Kṛṣṇa viene, por lo tanto, porque somos pecadores, y al mismo tiempo somos parte integrante de Kṛṣṇa. Por lo tanto, Kṛṣṇa se preocupa más por nosotros que nosotros por Kṛṣṇa. Esta es la situación. Kṛṣṇa... igual que un padre. Un niño malcriado... el padre se preocupa más por el niño malcriado, y al niño malcriado no le importa el padre. Esta es la situación. Todos somos niños malcriados, cualquiera que esté en este mundo material. Todos somos niños malcriados.
Todos somos hijos de Kṛṣṇa. En muchos lugares del Bhagavad-gītā se afirma. Aham bīja-pradaḥ pitā ( BG 14.4 ): "Yo soy el padre que da la semilla de todas las entidades vivientes, en cualquier forma", sarva-yoniṣu . Hay 8.400.000 formas. En el agua, en la tierra, en el cielo, tantas formas diferentes de entidades vivientes. Mṛti-ja. Deva-tiryaṅ-narādiṣu ( SB 1.2.34 ). Deva significa que en los mundos superiores están los semidioses; en el medio estamos nosotros, los seres humanos; y más abajo de estos, los animales.
Así pues, nos encontramos en diferentes formas de vida. El alma es una —es decir, es parte integrante de Kṛṣṇa—, pero según el karma , según el deseo de disfrute material, hemos adoptado diferentes vestimentas y vagamos por todo el universo, según nuestro karma . A veces nos convertimos en semidioses, a veces en perros, según el karma . Por lo tanto, en Caitanya-caritāmṛta-kar , Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī dice:
ei rūpe bhramāṇḍa bhramita kono bhāgyavān jīva
guru-kṛṣṇa kṛpāya pāya bhakti-latā-bīja
( CC Madhya 19.151 )
Estamos vagando por todo el universo. Cuando realizamos actividades piadosas, nos elevamos al sistema planetario superior, ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthā ( BG 14.18 ). Cuando no somos muy piadosos, pero tampoco impíos —ordinarios, siguiendo principios morales— entonces madhye tiṣṭhanti rājasāḥ . Y jaghanya-guṇa-vṛtti-sthā adho gacchanti tāmasāḥ . Así, de esta manera, arriba y abajo, vagamos por transmigración del alma. Esta es nuestra posición.
La civilización sin sentido, no saben cuál es nuestro principal asunto. No lo saben. Ajñānata. Parābhavas tāvad abodha-jāto ( SB 5.5.5 ). Abodha jāta , estos, todos estos seres vivientes nacidos en este mundo material en diferentes formas de vida, abodha jāta , todos bribones. Todos bribones. Podemos probar que todos son bribones. Nadie es inteligente. Tan pronto como se vuelva inteligente, kṛṣṇa ye bhaje seva-ucate se baḍa catura . Tan pronto como se vuelva inteligente, debe ser consciente de Kṛṣṇa. Si no es consciente de Kṛṣṇa, entonces debemos aceptarlo como el bribón número uno... lo declaramos... Puede que sea una persona muy importante en la sociedad, pero lo consideramos un sinvergüenza. Ese es nuestro desafío. Cualquiera, sea un hombre común, un supuesto svāmī , un supuesto yogui o un supuesto líder, nuestra prueba consiste en determinar si es consciente de Kṛṣṇa. Una sola prueba. Si no lo es, entonces es un sinvergüenza. Ese es nuestro desafío.
¿Cómo estamos desafiando? Porque tenemos la prueba. Igual que en el laboratorio de química, este papel de prueba. Quizás la mayoría de nosotros conozca el papel de prueba de orina. Si hay azúcar, inmediatamente el color del papel será diferente. Si no hay azúcar, permanecerá neutro. De manera similar, hay papel de prueba. ¿Qué es esa prueba? Esa prueba es, dice Kṛṣṇa, la autoridad suprema dice, que na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ ( BG 7.15 ). Prapadyante narādhamāḥ . Māyayāpahṛta-jñānāḥ āsuriṁ bhāvam āśritāḥ . Así pues, cualquiera que no se someta a Kṛṣṇa, debe ser duṣkṛtinaḥ. Duṣkṛtinaḥ significa que tiene cerebro, pero lo utiliza para actividades pecaminosas.
Entonces duṣkṛtinaḥ, mūḍhāḥ , y bribón que no sabe nada —qué es Dios, qué soy yo, qué es este mundo— es un bribón. Es un animal. Mūḍhāḥ significa asno. Como el asno no sabe qué es Dios, qué soy yo, qué es este mundo, cuál es nuestra relación, qué es este universo, nada, ningún conocimiento— mūḍhāḥ . Y narādhamāḥ, narādhamāḥ significa ser humano está especialmente destinado a comprender este aspecto filosófico de la vida, pero a uno no le importa. Simplemente actúa dónde comer, dónde dormir y dónde conseguir mujer, y eso es todo. Ese es su asunto. Esto es mūḍhāḥ . Este es el asunto de los cerdos y los perros. Por lo tanto, mūḍhāḥ, duṣkṛtinaḥ, narādhamāḥ , esta descripción estaba allí.
Así que nuestra prueba está ahí. Si uno no es consciente de Kṛṣṇa, entonces debe estar dentro de estas divisiones: narādhamāḥ, mūḍhāḥ, duṣkṛtinaḥ, māyayāpahṛta-jñānā . Y uno que se ha entregado a Kṛṣṇa, entonces ¿qué es? Aahh, sa mahātmā sudurlabhaḥ. Sa mahātmā su-durlabhaḥ .
bahunam janmanam ante
jñānavān mam prapadyante
vasudevaḥ sarvam iti
sa mahātmā sudurlabhaḥ
( BG 7.19 )
Esa es la prueba. Tan pronto como se vuelve consciente de Kṛṣṇa, se entrega completamente a Kṛṣṇa, inmediatamente se convierte en el más grande mahātmā, sa mahātmā sudurlabhaḥ . Un mahātmā como yo, porque, simplemente cambiando de ropa... eso es otra cosa. Porque a veces esta ropa nos da una buena oportunidad para ganarnos la vida fácilmente. Eso es otra cosa. Pero aquellos que toman esta ropa para mendigar y para saciar el hambre, eso es... ese mahātmā es algo diferente. Él no es mahātmā ; él es durātmā .
Mi Gurú Mahārāja solía decir que si uno se inclina a recaudar dinero mostrando la Deidad, es mejor que se convierta en barrendero. Es mejor ser barrendero, porque así se gana la vida honestamente. Y este hombre que mantiene un templo y hace tonterías, simplemente mostrando la Deidad y recaudando dinero, esta clase de hombres son los más pecadores. Usted no puede hacer eso, señor. No puede tomar el dinero ajeno. Se convertirá en deudor.
Por lo tanto, gradualmente, debido a que esta clase de hombres se desarrolla en el momento actual, se han convertido en... en Vṛndāvana hay tantos templos, se han convertido en... hicieron un negocio mostrando el templo, recaudando dinero. Esto no es bueno. Debe haber... templo significa que la gente debe venir, la gente debe aprender la ciencia de Dios. Eso es templo. No hacer un negocio del templo. Por lo tanto, todo es, no solo en la India, en todo el mundo, las iglesias también, han disminuido. Ahora, en Europa y América, hay tantas iglesias en venta. Hemos comprado tantas iglesias, porque la gente ya ni siquiera tiene interés. No hay educación. Templo significa refugio educativo espiritual. La gente debe venir, debe aprender qué es la vida espiritual, qué es Dios, cuál es mi relación con. Eso es templo. De lo contrario, si simplemente vinieras...
Por lo tanto, se deben seguir dos procesos: pāñcarātriki viddhi y bhāgavata-viddhi . Seguimos ambos. Bhāgavata-viddhi es el lado filosófico de la religión, y pāñcarātriki viddhi es el lado de la adoración del templo: cómo adorar a la Deidad, cómo vestirse, cómo decorar, cómo ofrecer respeto. Mad-yājī . Man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī ( BG 18.65 ). La adoración del templo es mad-yājī , adorar a la Deidad. Así que esta es la prueba. Esta es la prueba.
Así que cualquiera que se haya entregado completamente a Kṛṣṇa, es el, mezquino, más grande mahātmā. Sa mahātmā su-durlabhaḥ . Es muy, muy difícil encontrar un devoto de Kṛṣṇa. Caitanya Mahāprabhu ha descrito que de entre muchos, muchos seres humanos, el hombre común, uno es karmi. Karmi, karmi significa trabajar honestamente de acuerdo con la dirección del Veda . Karmi no significa que un mono también salte, eso también es karma . No. Karmi significa aquel que está actuando de acuerdo con la dirección. Dharma karma . En bengalí esta es una palabra común: dharma karma . Karma significa dharma .
¿Y qué es el dharma? Dharma significa varṇāśrama-dharma , cuatro castas y cuatro órdenes de vida espiritual: brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra; brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha, sannyāsa . Este es el dharma . Esta es la división del dharma . Y según el dharma , aquel que actúa, eso se llama dharma karma . Eso es dharma-karma . No que hacer cualquier cosa se convierta en karma . Karma significa simplemente hacer. Los Vedas están dispuestos de tal manera que hemos venido aquí para disfrutar de las cosas materiales. Por lo tanto, hay deberes prescritos. El deber prescrito es que actúes, que disfrutes de la vida.
Por ejemplo, al igual que en los Vedas allí... todo está ahí. La propensión al disfrute de los sentidos es la vida sexual, comer carne y beber. Esta es la propensión. Vida material, esta es la propensión. Loke vyavāyāmiṣa-madya-sevā nityā hi jantor na hi tatra codanā ( SB 11.5.11 ). Todos tienen una propensión natural...
(aparte) ¿Qué es eso?
... instinto natural para la vida sexual, para comer carne y para beber. Este es el instinto natural. Pero están reprimidos. Están coordinados por el precepto védico: "Sí, tendrás vida sexual, pero cásate". Por eso hay tantos elementos para el matrimonio. El tema es la vida sexual, todo el mundo lo sabe. Por eso en los países occidentales dicen "prostitución legalizada". Pero en realidad no es prostitución; es regular la vida sexual. Así que los Vedas dicen: "Sí. Tienes vida sexual, pero cásate".
Y luego beber, "Sí. Puedes beber adorando a Cāṇḍī, ofreciéndole licor", eso es todo. No es que vayas a la licorería y bebas. No. Restringido. De igual manera, comer carne también: "Sí. Puedes comer carne. Solo adora a la Diosa Kālī y haz un sacrificio de cabra". Tantas reglas y regulaciones. Todo está regulado. Pero han evitado esto. Han evitado estos preceptos védicos. Ahora han abierto mataderos, tabernas, prostitución. Eso es pecaminoso. En realidad es pecaminoso, sea cual sea la forma en que lo hagas. Pero si actúas de acuerdo con los preceptos védicos, las actividades pecaminosas se restringen. Las actividades pecaminosas se restringen, de modo que gradualmente llegas al plano espiritual. Este es el principio védico.
En fin, uno tiene que liberarse de las actividades pecaminosas. Entonces uno puede entender. Pero el método más fácil para liberarse de la actividad pecaminosa es aceptar este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. La forma más fácil. Renunciar voluntariamente. No es muy difícil. Si los europeos, los estadounidenses, que son entrenados en estas actividades desde su nacimiento, pueden renunciar, si ellos pueden renunciar, ¿qué pasa con los indios? Así que no es difícil. Cualquiera puede renunciar a la vida sexual ilícita, a comer carne, a la intoxicación y a los juegos de azar. Eso es todo. Así que esta es la restricción de la actividad pecaminosa. Y cantar el mantra Hare Kṛṣṇa . Si estos chicos europeos, estadounidenses pueden cantar el mantra Hare Kṛṣṇa día y noche mientras caminan por la calle, mientras van en el coche, mientras están en el templo, en todas partes, donde van a vender libros, ¿cuál es la dificultad para los indios? No hay ninguna dificultad.
Pero no lo harán. Esa es la diferencia. No aceptarán hacerlo. Si simplemente aceptamos estos principios, estos cuatro principios restrictivos —no sexo ilícito, no juegos de azar, no comer carne y no intoxicarse— y cantamos el mantra Hare Kṛṣṇa , tu vida es un éxito. Este es el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. Cualquiera puede aceptarlo, pero no lo harán. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice, na māṁ duṣkṛtino mūḍhāh prapadyante ( BG 7.15 ). Porque son sinvergüenzas y están demasiado apegados a las actividades pecaminosas, no lo harán. Esta es la posición. Na māṁ duṣkṛtino mūḍhāh prapadyante narādhamāḥ . Y ellos, ellos se han convertido en narādhamāḥ . Porque esta forma de vida humana está destinada a aceptar estos principios, pero ellos no los aceptan; por lo tanto, son lo más bajo de la humanidad.
Así que en la India especialmente —no solo en la India, sino en todas partes— se nos ha animado especialmente a continuar con estas actividades pecaminosas. No les gusta. En los países americanos vemos, al pasar por la calle, cómo colocan vallas publicitarias a ambos lados de la carretera, anunciando estas cosas, ya sea vino, cigarrillos, juegos de azar, esto o aquello, o alguna actividad pecaminosa. Así que nuestra primera propaganda no es solo inculcar la conciencia de Krishna, sino también detener esta actividad pecaminosa. Es como cuando un médico te trata, te da una medicina y también te pide algunas restricciones: "No hagas esto", "No comas esto. Come esto".
Así que si realmente estás interesado en salir de este enredo de transmigración de un cuerpo a otro... ei rūpe brahmāṇḍa brahmite kono bhāgyavān jīva ( CC Madhya 19.151 ), dice el Señor Caitanya. Estamos vagando por todo el universo. Eso no lo sabemos. Pensamos que después de terminar este cuerpo, todo termina. Pero ese no es el hecho. De lo contrario, ¿por qué hay tantas variedades de vida? Las variedades de vida se deben a que hay variedades de actividades pecaminosas.
Como existen diversas formas de actividad pecaminosa, tenemos diversas formas de karma . De lo contrario, si hubiera una sola clase de actividad, ¿por qué existen diferentes tipos de cuerpo? Es de sentido común. ¿Quién nos da estas diferencias? Mi cuerpo es diferente del tuyo, y el tuyo también. Ahora bien, si estamos aquí sentados, digamos cincuenta o cien hombres, el cuerpo de cada uno es diferente del de los demás. Luego, si observamos otras especies de vida, también se diferencian entre sí. Entonces, ¿por qué esta diferencia? Porque estamos situados de manera diferente según nuestro karma .
Karmaṇā daiva-netreṇa jantur deha upapattaye ( SB 3.31.1 ). Karmaṇā daiva-netreṇa . Nosotros hacemos, actuamos según nuestros caprichos, pero esos caprichos son juzgados por daiva-netreṇa , por una autoridad superior, como Yamarāja. Entonces obtenemos otro cuerpo. Este es el proceso. Yaṁ yaṁ vāpi smaran lokam tyajaty ante kalevaram ( BG 8.6 ). Bhagavad-gītā también dice. Debemos ser muy, muy cuidadosos. Debemos ser muy cautelosos para utilizar este cuerpo humano perfectamente. Ese es el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. Simplemente estamos enseñando a la gente cómo utilizar esta forma humana del cuerpo correctamente, para que puedan salvarse del peligro futuro. Salvados del futuro . . .
Pero son tan necios, narādhamāḥ, duṣkṛtinaḥ, māyayāpahṛta-jñānā . Piensan que, "Este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es un movimiento religioso y sentimental. Están bailando y cantando". No. Es el movimiento más científico. Cualquier científico puede venir y hablar con nosotros, lo convenceremos. Es el movimiento más científico, cómo salvar a la sociedad humana. Por eso se le llama rāja-vidyā , el rey de todo conocimiento. Y rāja-guhyam ( BG 9.2 ). No sabemos cómo pasamos por las manos mediante la manipulación de la naturaleza.
prakṛteḥ kriyamāṇāni
guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ
ahaṅkāra-vimūḍhātmā
kartāham iti manyate
( BG 3.27 )
Ahaṅkāra-vimūḍhātmā , por una posición falsa y arrogante, "Yo soy esto". Esta es una posición falsa y arrogante. Esta no es una posición permanente. Pero estamos falsamente orgullosos de nuestra posición de que, "No hay autoridad. No hay Dios. Todo lo que hago está bien. Nadie puede controlarme". Esto es de locos, dementes.
piśācī paile yena mati-ccanna haya
māyā-grasta jīvera se daśā upajāya
(Prema-vivarta)
Y cuando una persona está poseída por espíritus, mientras dice toda clase de tonterías, de manera similar, aquel que ha caído bajo el dominio de esta naturaleza material, māyā-grasta ye , está diciendo tonterías. Tonterías. Toda esta politiquería, toda la política, la sociología, todo, sin referencia a la salvación del alma, o la autorrealización, sin conocer nuestra posición espiritual, todo son tonterías.
piśācī paile yena mati-ccanna haya
māyā-grasta jīvera se daśā upajāya
(Prema-vivarta)
Por lo tanto, Caitanya Mahāprabhu dice que ei rūpe brahmāṇḍa bhramite kono bhāgyavān jīva. Bhāgyavān jīva significa aquellos que entran en contacto con nosotros, son bhāgyavān ; están recibiendo la oportunidad de la conciencia de Kṛṣṇa, guru kṛṣṇa kṛpāya pāya bhakti-latā-bīja ( CC Madhya 19.151 ). En este templo hay un gurú y hay Kṛṣṇa, y llamamos a la gente a tomar la misericordia del gurú y de Kṛṣṇa. Este es el movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa. Si uno es lo suficientemente afortunado, tomará esta oportunidad y hará que su vida sea exitosa. Este es el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, rāja-vidyā .
Todos estos centros se están abriendo para brindar a las personas la oportunidad de beneficiarse de la misericordia del gurú y de Kṛṣṇa. Este es el culto de Caitanya Mahāprabhu, guru-kṛṣṇa kṛpa . Sin el gurú no puedes tener la misericordia de Kṛṣṇa. No puedes saltar por encima de Kṛṣṇa como un mono. Eso no es posible. Kṛṣṇa no lo aceptará. Si piensas que "Sin el gurú saltaré por encima de Kṛṣṇa y Él será misericordioso conmigo", esa tontería no será aceptada.
Caitanya Mahāprabhu dice entonces que gopī-bhartuḥ pada-kamalayor dāsa-dāsa-dāsa-dāsānudāsaḥ . Tienes que convertirte en el sirviente del sirviente del sirviente del sirviente ( CC Madhya 13.80 ). Entonces Kṛṣṇa estará complacido. Si saltas sobre Kṛṣṇa, "Kṛṣṇa, he venido a Ti . ." Kṛṣṇa no es tan fácil. Por lo tanto guru-kṛṣṇa kṛpāya pāya . Si eres sincero, si eres sincero, Kṛṣṇa será misericordioso, en primer lugar. Entonces Kṛṣṇa te guiará. Si eres sincero, Kṛṣṇa te indicará que "Acércate a tal y cual gurú ", y si el gurú está complacido, entonces obtendrás a Kṛṣṇa, ese gurú-kṛṣṇa kṛpāya , ambos, línea paralela.
ei rūpe bhramāṇḍa bhramita kono bhāgyavān jīva
guru-kṛṣṇa kṛpāya pāya bhakti-latā-bīja
( CC Madhya 19.151 )
Guru-kṛṣṇa —ambos deseados.
yasya deve parā bhaktir
yathā deve tathā gurau
tasyaite kathitā hy arthāḥ
prakāśante mahātmanaḥ
(ŚU 6.23)
Este es un mandato védico. Si quieres ser elevado a tu verdadera posición constitucional, entonces tienes que tomar estos principios, guru-kṛṣṇa .
yasya deve parā bhaktir
yathā deve tathā gurau
(ŚU 6.23)
Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice, yasya. . . yasya prasādād bhagavat-prasādo. Gurú .
yasya prasādād bhagavat-prasādo
yasya aprasādān na gatiḥ kuto 'pi
dhyāyan stuvaṁs tasya (yaśas tri-sandhyaṁ)
vande guroḥ śrī-caraṇāravindam
Así que esto es rāja-vidyā, rāja-guhyam . Este es el secreto, guru-kṛṣṇa kṛpāya ( CC Madhya 19.151 ). Debemos aprovechar esta rāja-vidyā , el servicio devocional, y tomar la misericordia del gurú y Kṛṣṇa y hacer que nuestra vida sea exitosa. Y es muy fácil. Es muy fácil. Pratyakṣāvagamaṁ dharmyaṁ su-sukhaṁ kartum avyayam ( BG 9.2 ). Su-sukham , muy fácil y, quiero decir, también muy placentero, ejecutar el servicio devocional. Muy placentero. Simplemente estamos haciendo... ¿qué estamos haciendo?
Estamos vistiendo... śravanaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ ( SB 7.5.23 ), simplemente cantando acerca de Viṣṇu, el Señor Kṛṣṇa. Estamos escuchando acerca de Kṛṣṇa, estamos adornando a Kṛṣṇa, estamos alimentando a Kṛṣṇa, ofreciéndole buena comida, y el beneficio está llegando a nosotros. Cuando ves a Kṛṣṇa tan bien vestido, cómo se vuelve... cuán complacidos nos sentimos. Kṛṣṇa tiene muchas vestimentas, pero si te vistes y ves a Kṛṣṇa, te complacerás. Te complacerás. Kṛṣṇa no requiere tu vestimenta ni tu abrigo. Si le ofreces la mejor comida a Kṛṣṇa, ella vendrá a ti.
Cualquiera puede hacerlo. Lo que hacemos en este templo, cualquiera puede hacerlo en casa. ¿Dónde está la dificultad? No. Se involucrarán en actividades pecaminosas, estas intoxicaciones, comer carne, apostar y esto, aquello. No lo aceptarán. Esa es la dificultad. De lo contrario, cualquiera que acepte este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, su vida será exitosa. Algo muy simple. Su-sukhaṁ kartum . Ejecutar este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es muy placentero. Y pratyakṣāvagamaṁ , y comprenderás directamente cómo estamos avanzando.
Entonces, ¿dónde está la dificultad? La dificultad es la obstinación del perro. No lo harán. "Oh. ¿Por qué debería hacerlo?" Esta es la dificultad. La obstinación del perro. De lo contrario, no hay dificultad. Rāja-vidyā rāja-guhyaṁ pavitram paramam bhavān ( BG 9.2 ). Pavitram , actividades muy piadosas, pavitram . Todo lo que se hace por causa de Kṛṣṇa, eso es piadoso. No hay contaminación. Api cet sudurācāraḥ ( BG 9.30 ). Incluso a los ojos del público puede parecer a veces que no es piadoso, pero aun así lo es. Man-nimitte kṛtaṁ pāpaṁ , si uno lo hace. Pero no deberíamos hacer eso.
Pero incluso... igual que Kṛṣṇa, Kṛṣṇa-Arjuna. Arjuna estaba considerando matar a la otra parte, a sus parientes, "Esto es pāpa . ¿Por qué debería hacer esto pāpa ?" Pero lo hizo. ¿Pero cómo lo hizo? Por Kṛṣṇa. Para que pāpa se convirtiera en puṇya . ¿No es así? Del Bhagavad-gītā puedes entenderlo. Estaba dudando en luchar con sus parientes, con su hermano, sobrinos, abuelo. Estaba preocupado por pāpa . Dijo que, "No quiero este reino que está manchado con la sangre de actividades pecaminosas". Dijo así. En realidad, matar es pecado. Pero cuando lo hizo por el bien de Kṛṣṇa... Kṛṣṇa dijo: "Debes luchar", y cuando Arjuna estuvo de acuerdo: "Sí, kariṣye vacanaṁ tava ", después de escuchar perfectamente a Kṛṣṇa, dijo: kariṣye vacanaṁ tava ( BG 18.73 ), "Mi ilusión ha terminado".
¿Qué es esa ilusión? Ilusión significa... todo lo que haces por Kṛṣṇa, eso no es pāpa. Yat karoṣi, yat juhoṣi ( BG 9.27 ). Pero debes hacer según la orden de Kṛṣṇa, o según la orden del representante de Kṛṣṇa. No puedes fabricar tu obra. Eso no puedes hacerlo. Arjuna no fabricó. Arjuna actuó por orden de Kṛṣṇa. De manera similar, si hacemos por orden de Kṛṣṇa y Su representante, no hay cuestión de actividades pecaminosas. No hay cuestión de pecado... así que esto es rāja-guhyam . A veces no podemos entender rāja-guhyam ; por lo tanto, es muy confidencial.
rāja-vidyā rāja-guhyaṁ
pavitram paramam idam
pratyakṣāvagamaṁ dharmyaṁ
su-sukhaṁ kartum avyayam
( BG 9.2 )
Dharma . Este es el verdadero dharma . Ejecutar la orden de Kṛṣṇa, ese es el verdadero dharma . No podemos fabricar dharma , lo he explicado varias veces. Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam ( SB 6.3.19 ). Dharma significa la orden de Kṛṣṇa. Eso es dharma . De lo contrario, no hay dharma . Todo es adharma . De lo contrario, ¿cómo dice Kṛṣṇa: sarva-dharmān parityajya ( BG 18.66 ), "Renunciad a todo dharma sin sentido . Simplemente entrégate a Mí"? Esto es dharma .
Por lo tanto, se dice: pratyakṣāvagamaṁ dharmyam . Estás realizando algunas actividades religiosas, no sabes si son piadosas o impías. Pero cuando actúas bajo la orden de Kṛṣṇa y Su representante, es pratyakṣāvagamaṁ , comprender directamente; eso es dharma . Esto es dharma : pratyakṣāvagamaṁ y su-sukhaṁ kartum avyayam . El maestro espiritual dice que Dios dice: Caitanya Mahāprabhu dijo:
hare nāma harer nāma harer nāmaiva kevalaṁ
kalau desagradable eva desagradable eva desagradable eva gatir anyathā
( CC Adi 17.21 )
Esta es una orden directa. Ejecutamos esta orden directa, por lo tanto sabemos que "Estoy llevando a cabo la orden directa de Kṛṣṇa, de Caitanya Mahāprabhu". Entonces, pratyakṣāvagamaṁ : directamente puedes entender, "Sí. Tenemos razón". No hay dificultad. Entonces Kṛṣṇa dice:
aśraddadhānāḥ puruṣā
dharmasyāsya parantapa
aprāpya māṁ nivartante
mṛtyu-saṁsāra-vartmani
( BG 9.3 )
Esto es muy importante. Mṛtyu-saṁsāra . ¿Qué es este saṁsāra? Saṁsāra significa que naces una vez y vives durante un tiempo, luego mueres, luego aceptas otro cuerpo, luego vives de nuevo durante un tiempo, luego mueres, luego aceptas otro cuerpo, y ese cuerpo, no sabes qué tipo de cuerpo vas a aceptar. Tathā dehāntara-prāptiḥ ( BG 2.13 ). Kṛṣṇa dice dehāntara-prāptiḥ : otro... transferencia a otro cuerpo. Pero qué tipo de cuerpo, eso no se menciona allí. Eso dependerá de tu trabajo. Puedes obtener el cuerpo de un semidiós, puedes obtener el cuerpo de un perro, puedes obtener el cuerpo de un árbol, puedes obtener el cuerpo de una serpiente, según tu karma .
Entonces aquí se dice, aśraddadhānāḥ puruṣā ( BG 9.3 ). Aquellos que no están interesados en este rāja-vidyā , servicio devocional, aśraddhadhānāḥ : no tienen fe. Aśraddhadhānāḥ puruṣā dharmasya . . . esto es el dharma , el verdadero dharma . El servicio devocional es verdadero dharma , porque dharma significa dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam ( SB 6.3.19 ). Bhagavān dice: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja ( BG 18.66 ). Bhagavān dice, man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru ( BG 18.65 ). Este es el dharma . Este es el dharma . De lo contrario, puedes fabricar muchos otros dharmas , eso no es dharma ; ese es tu dharma inventado . Pero el verdadero dharma es este: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇam, man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī . . . este es el dharma más confidencial .
Entonces, cualquiera que no esté interesado en este dharma , sino que fabrique su propio dharma , ¿qué le sucede? Aśraddadhānāḥ puruṣā dharmasyāsya parantapa aprāpya mām ( BG 9.3 ): "Él no me obtiene". No obtiene. Esta es la misión de la vida humana: volver al hogar, volver a Dios. Esa es la . . . tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya ( BG 4.9 ). La verdadera misión de la vida: cómo volver a Kṛṣṇa, cómo volver a Vaikuṇṭhaloka, el mundo espiritual. Esa es la verdadera misión. Pero eso no lo sabemos; por lo tanto, es sumamente confidencial.
La gente no sabe que hay otro mundo, el mundo espiritual, hay Vaikuṇṭhaloka. Este, este mundo material es una cuarta parte de la creación. Atha vā bahunaitena kiṁ jñātena tavārjuna ekāṁśena viṣṭabhya aham kṛṣṇena ( BG 10.42 ). Este mundo material se mantiene como una cuarta parte de la creación. Las tres cuartas partes de la creación son el mundo espiritual. Paras tasmāt tu bhāva anyaḥ ( BG 8.20 ). Hay otra naturaleza. Así que no lo sabemos. No hay educación. Simplemente nos interesa este planeta. Hay tantos planetas materiales. Pero por encima de eso hay otro, el mundo espiritual, y también hay innumerables planetas espirituales. Se les llama Vaikuṇṭhaloka, y el Vaikuṇṭhaloka más elevado es Goloka Vṛndāvana, Kṛṣṇaloka. Entonces no tenemos información.
Entonces, si realizamos este servicio devocional, rāja-vidyā , podemos regresar a casa, ser transferidos al mundo espiritual. Pero ellos no lo saben. Aśraddadhānaḥ . Entonces, aprāpya mām : no saben cómo regresar a casa, regresar a Dios. Aprāpya . ¿Qué sucede entonces? Aprāpya māṁ nivartante mṛtyu-saṁsāra-vartmani ( BG 9.3 ): permanece aquí en este mundo material y continúa transformándose, transmigrando de un cuerpo a otro, de un cuerpo a otro. Y debemos saber, debemos ser muy responsables de qué tipo de cuerpo obtendremos a continuación. Si no te importa...
Grandes, grandes profesores, grandes, grandes eruditos, dicen que después de terminar el cuerpo... nuestros hombres en Delhi, Nueva Delhi, están nombrando a algunos miembros vitalicios entre los parlamentarios. Entonces un parlamentario dijo que, "No creemos en esto. La última perfección es convertirse en cero". Convertirse en cero. Porque no pueden pensar, los que son materialistas, no pueden pensar que hay otro mundo, espiritual. Ellos, no pueden pensar. Por lo tanto, esta teoría cero, śūnyavāda , fue propuesta por el Señor Buda. El Señor Buda propuso śūnyavāda , porque la gente es tan tonta, que no podían entender. No había necesidad. No había necesidad. Simplemente dijo nirvāṇa : "Detengan esta tontería de la vida material". Pero después de la vida material, ¿qué hay, eso no lo reveló, porque estos tontos y tontos no lo entenderán? Por lo tanto, no lo dijo. Śūnyavāda : hazlo śūnya .
Al igual que una persona insensata que sufre alguna enfermedad, quiere quitarse la vida, a veces se suicida, porque no sabe que después del suicidio, la ley no tiene fin; se convertirá en un fantasma por haber desobedecido. Dios le ha dado un cuerpo determinado. Debe permanecer en ese cuerpo durante un tiempo determinado. Eso es obediencia a Dios. Si mata este cuerpo prematuramente, entonces es pecado. Al igual que si lo encarcelan durante un número determinado de meses o años, si escapa antes de ese tiempo, será castigado nuevamente. ¿No es así? Porque no cumplió con los términos de su condena, entonces vuelve a ser un criminal. De manera similar, quienes matan a otra persona, o quienes se suicidan, vuelven a ser criminales. De nuevo criminales. Esta es la ley de la naturaleza, pero ellos no lo saben.
Por lo tanto, aquel que no conoce las leyes de la naturaleza, mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram ( BG 9.10 ). La prakṛti , las leyes de la naturaleza, se desarrolla bajo la dirección de Kṛṣṇa. Aquel que no sabe, aśraddadhānaḥ , aquel que no tiene fe, puruṣā dharmasyāsya parantapa aprāpya mām : el resultado es que no regresa a casa, regresa a Dios. Entonces, ¿qué es? Nivartante : vaga, viaja dentro de este mundo material, mṛtyu-saṁsāra-vartmani . Porque no puedes evitar mṛtyu. Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi ( BG 13.9 ), esta es la ley de esta naturaleza material. Mṛtyu-saṁsāra-vartmani . Pero si quieres evitar este mṛtyu-saṁsāra-vartmani , entonces debes ser consciente de Kṛṣṇa; debes rendirte a Kṛṣṇa.
daivī hi eṣā guṇamayī
mama māyā duratyayā
mām eva ye prapadyante
māyām etāṁ taranti te
( BG 7.14 )
Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti . . . estas cosas están ahí.
Así que debes leer el Bhagavad-gītā con mucho cuidado, con atención, tal como es, sin malas interpretaciones, sin interpretaciones malintencionadas. Intenta comprender; haz que tu vida sea exitosa. Esta es nuestra propaganda, la conciencia de Kṛṣṇa. El movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa no es un movimiento fabricado. Simplemente se basa en este Bhagavad-gītā : Kṛṣṇa. Bhagavad-gītā significa Kṛṣṇa. Kṛṣṇa, todo Kṛṣṇa. Esa es la conciencia de Kṛṣṇa. Simplemente estamos presentando el Bhagavad-gītā tal como es. Y si tenemos la fortuna de comprender el Bhagavad-gītā , nuestra vida será exitosa. El Bhagavad-gītā está ahí, la enseñanza está ahí, el ejemplo está ahí. ¿Por qué no habríamos de aceptarlo y hacer de nuestra vida un éxito? Esa es la primera ley.
Entonces Kṛṣṇa dice: mayā tatam idaṁ sarvaṁ jagad avyakta-mūrtinā ( BG 9.4 ). Avyakta-mūrtinā : el impersonalista. Entendemos que Kṛṣṇa es persona. ¿Y qué es la impersonalidad? La impersonalidad son las expansiones de la energía de Kṛṣṇa. Así como podemos entender con este ejemplo, que el sol es persona, localizada. Es un globo. Y dentro del sol está el dios sol. El dios sol es una persona. Su nombre es Vivasvān. Eso también se afirma en el Bhagavad-gītā: imaṁ vivasvate yogaṁ proktavān aham avyayam ( BG 4.1 ). Así que Kṛṣṇa habló primero este Bhagavad-gītā al dios sol.
Entonces, cuando se le preguntó, Kṛṣṇa habló en esta palabra a Arjuna. Arjuna es una persona, y Kṛṣṇa también es una persona, nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). De manera similar, Kṛṣṇa habló con el dios sol; él también es una persona, pero esa persona debe ir... Quiero decir, dios sol, sus rayos corporales son la luz del sol, y en la luz del sol existe todo el mundo material. De manera similar, hay luz del sol real, que se llama brahma-jyotir , que sale del cuerpo de Kṛṣṇa.
Yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi (Bs. 5.40). Entonces este Brahman impersonal, sarvaṁ khalv idaṁ brahma (Chāndogya Upanishad 3.14.1), es decir, los rayos personales de Kṛṣṇa. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice aquí, mayā tatam idaṁ sarvam. Sarvam. Idaṁ sarvam. Sarvaṁ khalv idaṁ brahma . Porque son los rayos corporales de Kṛṣṇa, por lo tanto, en ese sentido puedes tomar cualquier cosa como Brahman, sarva khalv idam , porque nada es diferente de Kṛṣṇa. Idaṁ hi viśvaṁ bhagavān ivetaro ( SB 1.5.20 ). Toda la creación también es Bhagavān, pero es... como parece diferente. Parece diferente.
Así se explica aquí, mayā tatam idaṁ sarvaṁ jagad avyakta-mūrtinā-mat-sthāni sarva-bhūtāni ( BG 9.4 ): "Todo descansa en Mí". Igual que en la luz del sol. En la luz del sol descansan todos estos planetas materiales. De manera similar, todo, estos universos, descansan en el brillo corporal de Kṛṣṇa, brahma-jyotir. Yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi (Bs. 5.40). Mat-sthāni sarva-bhūtāni na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ . Estos filósofos Māyāvādī dicen: "Porque todo es Kṛṣṇa, ¿por qué debería ir al templo? ¿Por qué debería decir: 'Adora a Kṛṣṇa'?" Pero todo es Kṛṣṇa, ¿por qué no este Kṛṣṇa? Esto también es Kṛṣṇa. Pero su pobre mente no puede entender. Simplemente predican el impersonalismo. Pero aquí se describe qué es el impersonalismo. Impersonal significa expansión de la energía de Kṛṣṇa. Eso es impersonal. Eso también es Kṛṣṇa, pero indirecto. Todo está ahí, mat-sthāni sarva... pero no puedes encontrar a Kṛṣṇa allí.
Así pues, este mundo material es también una expansión de la energía de Kṛṣṇa. Bhūmir āpo 'nalo vayuḥ khaṁ mano buddhir eva ca bhinnā me prakṛtir aṣṭadhā ( BG 7.4 ). "También son Mi energía, pero están separadas". Así que, aunque separadas, al provenir de Kṛṣṇa, también son Kṛṣṇa. Porque todo lo que emana del oro, también es oro. Por lo tanto, en un sentido superior, prácticamente no existe la materia.
No hay comentarios:
Publicar un comentario