Puṣṭa Kṛṣṇa: Traducción: "Oh, mi Señor, fuente inagotable de cualidades trascendentales, Tú has matado a mi padre, Hiraṇyakaśipu, y has salvado mi vida de la espada de mi padre. Y Él dijo con gran enojo: 'Si hay algún otro controlador supremo que Yo, que Él te salve. Ahora separaré tu cabeza del cuerpo'. Por lo tanto, por ambas razones, considero que has actuado justo en este momento para demostrar la veracidad de las palabras de Tu devoto, y no hay otra causa."
Prabhupāda:
mat-prāṇa-rakṣaṇam ananta pitur vadhaś ca
manye sva-bhṛtya-ṛṣi-vākyam ṛtaṁ vidhātum
khaḍgaṁ pragṛhya yad avocad asad-vidhitsus
tvām īśvaro mad-aparo 'vatu kaṁ harāmi
( SB 7.9.29 )
Así que antes de que Hiraṇyakaśipu fuera asesinado por Su Señoría Nṛsiṁha-deva, Prahlāda Mahārāja nunca se dirigió a su padre como "padre", pituḥ . Ahora, después de su muerte, se dirige a pituḥ , "mi padre". Porque antes de su muerte era un demonio. Todo el mundo lo sabe. Pero si un demonio es asesinado por la Suprema Personalidad de Dios, se libera, sea demonio o cualquier otra persona. Los demonios son generalmente asesinados por la Suprema Personalidad de Dios. Entran en el Brahman impersonal. Por lo tanto, hay un verso —no recuerdo exactamente ahora— que dice: "El monista y los demonios van al mismo lugar: el Brahman impersonal". ¿Y qué decir de los devotos? Los devotos nunca entran en ese Brahman impersonal. Los devotos entran directamente en el planeta Vaikuṇṭha. Mām eti . Mām eti . Kṛṣṇa dijo, tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti ( BG 4.9 ). Yad gatvā na nivartante tad dhāmaṁ paramaṁ mama ( BG 15.6 ). Si entras en los planetas Vaikuṇṭha . . . hay innumerables planetas Vaikuṇṭha, y por encima de ellos está el planeta Goloka Vṛndāvana, Kṛṣṇaloka. Así que en cualquiera de ellos si entras, entonces eso no es impersonal. Personal. El Brahman impersonal está fuera. Aunque el Brahman impersonal también es existencia espiritual, está fuera de los planetas Vaikuṇṭha.
Así que los demonios y los impersonalistas no pueden entrar en el planeta Vaikuṇṭha. Y como no pueden entrar en el planeta Vaikuṇṭha, vuelven a caer, vuelven a caer en este mundo material. Āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adho 'nādṛta-yusmad-aṅghrayaḥ ( SB 10.2.32 ). Patanty adhaḥ . Adhaḥ significa en este mundo material. Aquellos que son impersonalistas, pueden entrar en el resplandor de Brahman, āruhya kṛcchreṇa , con una ejecución severa de penitencia y austeridades. Los Māyāvādīs, realizan una severa austeridad. Aquellos que son verdaderamente Brahmavādī, su modo de vida es muy, muy estricto y severo también. Así que incluso después de severas penitencias y austeridades uno entra en el resplandor de Brahman, no hay seguridad. Āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ . ¿Por qué caen? Ahora, anādṛta-yusmad-aṅghrayaḥ : "Porque no recibieron la información sobre Tus pies de loto". Eso significa persona. Cuando hablamos de "pies" o "mano", eso significa la Persona Suprema, una persona. Pero no aceptan a la persona. Esa es su dificultad. Nunca aceptarán que la Verdad Absoluta es persona. Por lo tanto, caen una y otra vez. Bhūtvā bhūtvā pralīyate ( BG 8.19 ).
Entonces Prahlāda Mahārāja dice, mat-prāṇa-rakṣaṇam ananta pitur vadhaś ca . Las dos cosas están ahí. Cuando Kṛṣṇa se encarna hay dos cosas. ¿Cuáles son? Paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām ( BG 4.8 ). Dos cosas. Entonces aquí se están haciendo dos cosas. Una cosa es salvar a Prahlāda Mahārāja, paritrāṇāya sādhunam , y otra cosa es vināśāya ca duṣkṛtām yuge yuge sambhavāmi . Así que en realidad vināśāya ca duṣkṛtām , no requiere la presencia del Señor Supremo. La disposición de la naturaleza es tan fuerte que cualquiera puede ser acabado en un segundo, cualquiera. No hay necesidad de que Kṛṣṇa se tome tantas molestias para venir aquí. Pero Él viene especialmente para la liberación del devoto, bhakta-vatsala , y trabajo secundario, para matar a los demonios. Ese no es Su asunto. Māyā, Durgādevī, es suficientemente poderosa para matar a cualquier demonio en un segundo. No hay dificultad. Simplemente ordenando a Māyā... o Māyā no espera la orden de la Suprema Personalidad de Dios. Ella puede entender lo que el Señor quiere. Con una simple indicación, puede matar a cientos y miles de demonios de un solo golpe. Sṛṣṭi-sthiti-pralaya-sādhana-śaktir ekā chāyeva yasya bhuvanāni vibharti durgā (BS 5.44). Sṛṣṭi-sthiti-pralaya . Ella puede hacer eso.
Así que no es asunto de la Suprema Personalidad de Dios venir a tomar esta molestia. Pero ¿por qué apareció el Señor Nṛsiṁha-deva? Apareció... una cosa es que mat-prāṇa-rakṣaṇam . Este es un asunto. Otro asunto era este. ¿Qué es eso? Sva-bhṛtya-ṛṣi-vākyam ṛtaṁ vidhātum . Sva-bhṛtya . Brahmā, él es bhṛtya , sirviente de Kṛṣṇa. Así que hizo algo muy, quiero decir, desagradable al ofrecer toda la bendición a Hiraṇyakaśipu. Era un materialista muy astuto. Primero pidió la inmortalidad, pero al saber que no era posible, pensó: "Soy un diplomático muy inteligente. Puedo lograr mi deseo de forma indirecta". Así que todas estas personas en este mundo material tienen una propensión al engaño. De las cuatro deficiencias, una es el engaño. Todos quieren... engañar a su prójimo, hombre o bestia, a todos. Incluso los perros y los gatos. Conocen la historia. El perro quiso tomar carne de la boca de otro perro, reflejo, y perdió ambos. Así que este engaño, este mal uso de la inteligencia, continúa, pero nunca tiene éxito. Nunca tendrá éxito porque Kṛṣṇa siempre es más que tú. Si eres un tramposo, Kṛṣṇa puede engañarte más de lo que sabes. Eso Kṛṣṇa lo sabe. De otra manera, ¿cómo podría Kṛṣṇa...? «Dios es grande». Así que, si quieres engañar a Krishna, Él puede engañarte aún más de lo que imaginas. Por lo tanto, eso es imposible. Por eso, Hiraṇyakaśipu se creía muy inteligente y quería engañar a Krishna y a su sirviente, pero en realidad fue él quien resultó engañado.
Por lo tanto, dijo que tad-bhṛtya-ṛṣi-vākyam ṛtaṁ vidhātum . Ṛṣi-vākya . Incluso el devoto o el sirviente de Kṛṣṇa dice algo, aunque esté mal, Kṛṣṇa lo sostiene. Kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ pranaśyati ( BG 9.31 ). Así que incluso si se hace mal, Kṛṣṇa cumple porque piensa que "Mi sirviente ha prometido; debe cumplirse". Por lo tanto, Prahlāda Mahārāja, en el verso anterior ha dicho, tava bhṛtya-pārśva . Entonces, servir al siervo de Kṛṣṇa es mejor que servir directamente a Kṛṣṇa, porque si el siervo de Kṛṣṇa promete algo, si el siervo de Kṛṣṇa dice: "Te llevaré a Kṛṣṇaloka", debes ir allí. Ni siquiera Kṛṣṇa puede hacer eso. Él puede; quiero decir que no lo dice muy fácilmente. Pero si un siervo... yasya prasādād bhagavat-prasādaḥ . Por lo tanto, nuestra filosofía es complacer al siervo de Dios, tad-bhṛtya , bhṛtyasya bhṛtya . Entonces es muy bueno. El éxito es...
Así que aquí se dice que sva-bhṛtya-ṛṣi-vākyam ṛtaṁ vidhātum . Entonces Brahmā le dio la bendición. Él preguntó: "Señor, no moriré de noche". "Sí, está bien". "No moriré de día". "Está bien". "No moriré en el cielo". "Está bien". "En la tierra". "Está bien". "En el agua". "Está bien". "Ningún animal puede matarme". "Está bien". "Ningún hombre puede". "Está bien". Entonces pensó: "Ahora estoy seguro. No hay muerte". Pero Kṛṣṇa es tan inteligente que no lo mató de noche, ni de día, ni en el cielo, ni en la tierra, ni en el agua, ni por un animal, ni por un hombre, todas las cosas, ṛtam ; Sí, todo se mantuvo. Aun así, fue asesinado. Fue asesinado al atardecer, lo cual no se puede decir que sea de día o de noche. Fue asesinado en el regazo del Señor. No se puede decir que sea cielo, tierra o agua. No lo mató con un arma abierta, sino que lo mató con Sus uñas. De esta manera verás que Él mantuvo todo intacto, la bendición que fue dada por el Señor Brahmā, ṛtaṁ vidhātum : "Sí". Finalmente, por supuesto, Él reprendió un poco a Brahmā, diciéndole: "No deberías dar tal bendición en el futuro. Esto es una molestia para Mí". (risas) (risas) Pero aún así, Él mantuvo intacta la promesa de Su siervo. El demonio también fue asesinado, y la promesa dada por... la bendición dada por Brahma, todo... esa es la acción de la Suprema Personalidad. En un solo golpe Él hace tantas cosas. Él está salvando a Prahlāda Mahārāja, Él está matando a Hiraṇyakaśipu, Él está manteniendo intacta la promesa de Brahmā, todo. Esa es la inteligencia de Dios. Nuestra inteligencia, por muy diplomática que seamos, si queremos hacer algo, otra cosa no se maneja bien. Pero Kṛṣṇa... eso se llama omnipotencia. Cuando Él hace algo, en un instante puede ajustar todo. Incluso acciones opuestas puede ajustarlas. Ese es Kṛṣṇa. Por eso se le llama omnipotente. Nosotros no podemos hacer eso.
So mat-prāṇa-rakṣaṇam ananta pitur vadhaś ca manye sva-bhṛtya-ṛṣi-vākyam ṛtaṁ vidhātum : "Así que tu encarnación está ahí para cumplir tantos objetivos. Y especialmente hubo un desafío por parte de mi padre, tomando su espada." Khaḍgaṁ pragṛhya yad avocad asad-vidhitsuḥ . Asad-vidhitsuḥ : "Te mataré." Esto es asat-vidhitsuḥ , decir así, "Te mataré." Nadie puede matar a nadie. Esto es asat . "Te daré", "Te mataré", "Te protegeré"—no, no puedes hacer nada. Bālasya neha śaraṇaṁ pitarau ( SB 7.9.19 ). Nadie puede hacer nada a menos que Dios lo sancione. No se promete nada. Por lo tanto, un devoto siempre dice: "Si Kṛṣṇa lo desea, se hará". Ese es el hecho. Ese es el hecho. Entonces, cuando Hiraṇyakaśipu estaba muy orgulloso, desafió innecesariamente a Prahlāda diciendo: "No aceptas mi filosofía de que yo soy Dios. Estás buscando a otro Dios. Muy bien, déjame matarte y veré cómo tu Dios puede darte protección..." Ese fue su desafío. Sí.
Así que Prahlāda Mahārāja lo sabía, que "A menos que Kṛṣṇa lo desee, no puedes matarme". Por lo tanto es asat-vidhi . Si uno es muy orgulloso y desafía la autoridad del Supremo, eso es asat ; eso no es sat . Rākhe kṛṣṇa māre ke , māre kṛṣṇa rākhe ke . Prahlāda Mahārāja lo sabía, que "Puedes desafiarme, pero sé que no puedes matarme". Era un devoto confiado. "Está bien, yo soy... él también es... yo también estoy desafiando. Estoy aquí de pie. Deja que me mates". Eso no es posible. Asad-vidhitsus mad-aparo 'vatu kaṁ harāmi . Y así fue desafiado por Hiraṇyakaśipu diciendo: "Estás buscando a otro Dios que no sea yo. Ahora te mataré. Déjame ver cómo otro Dios..." Esto es demoníaco. Demoníaco significa ateo y, de manera innecesaria y falsa, muy orgulloso de su conocimiento. Esto es demoníaco. Esta mañana, mientras hablaba, falsamente, los llamados científicos, están falsamente orgullosos y desafían: "No hay Dios. Todo..." Eso es demoníaco.
Así que en Kali-yuga el espíritu demoníaco es muy, muy prominente. Todos piensan "Yo soy Dios". Entonces es la misericordia de Caitanya Mahāprabhu la que cura a todos estos locos. Locos.
piśācī pāile yena mati-cchanna haya
māyār grasta jīvera haya se dāsa udaya
(Prema-vivarta)
Piśācī , atormentado por fantasmas. Un hombre atormentado por fantasmas dice tonterías. En esta era, Kali-yuga, la mayoría son así. Dicen tonterías. Por lo tanto, debemos tener cuidado de no aceptar sus propuestas. Debemos aferrarnos a la conciencia de Kṛṣṇa. Debemos aceptar lo que Kṛṣṇa dice y rechazar todo lo demás. Entonces seremos salvados.
Muchas gracias.
Devotos: Jaya Prabhupāda. Haribol.
No hay comentarios:
Publicar un comentario