Prabhupāda: (canta maṅgalācaraṇa )
oṁ ajñāna-timirāndhasya jñānāñjana-śalākayā
cakṣur unmīlitaṁ yena tasmai śrī-gurave-namaḥ
śrī-caitanya-mano-'bhīṣṭaṁ sthāpitaṁ yena bhū-tale
svayaṁ rūpaḥ kadā mahyaṁ dadāti sva-padāntikam
vande 'haṁ śrī-guroḥ śrī-yuta-pada-kamalaṁ śrī-gurūn vaiṣṇavāṁś ca
śrī-rūpaṁ sāgrajātaṁ saha-gaṇa-raghunāthānvitaṁ taṁ sa-jīvam
sādvaitaṁ sāvadhūtaṁ parijana-sahitaṁ kṛṣṇa-caitanya-devaṁ
śrī-rādhā-kṛṣṇa-pādān saha-gaṇa-lalitā-śrī-viśākhānvitāṁś ca
nama oṁ viṣṇu-pādāya kṛṣṇa-preṣṭhāya bhū-tale
śrīmate bhaktisiddhānta-sarasvatīti nāmine
śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu nityānanda
śrī-advaita gadādhara śrīvāsAdi-gaura-bhakta-vṛnda
jayatāṁ suratau paṅgor
mama manda-mater gatī
mat-sarvasva-padāmbhojau
rādhā-madana-mohanau
dīvyad-vṛndāraṇya-kalpa-drumādhaḥ-
śrīmad-ratnāgāra-siṁhāsana-sthau
śrīmad-rādhā-śrīla-govinda-devau
preṣṭhālībhiḥ sevyamānau smarāmi
śrīmān rāsa-rasārambhī
vaṁśīvaṭa-taṭa-sthitaḥ
karṣan veṇu-svanair gopīr
gopī-nāthaḥ śriye 'stu naḥ
él kṛṣṇa karuṇā-sindho dīna-bandho jagat-pate
gopeśa gopikā-kānta rādhā-kānta namo 'stu te
tapta-kāñcana-gaurāṅgi rādhe vṛndāvaneśvari
vṛṣabhānu-sute devi praṇamāmi hari-priye
Está muy bien decorado. Sí. Buddhi-yogaṁ dadāmi tam ( BG 10.10 ).
Este es el resultado de una devoción sincera. Así como cuando me das un masaje, te digo: "Hazlo de esta manera", de igual modo, cuando uno se dedica al servicio de Kṛṣṇa, Él desde dentro dicta: "Hazlo de esta manera. Hazlo de esta manera".
Así que nuestro asunto es cómo Kṛṣṇa aceptará nuestro servicio. Este versículo ya lo hemos comentado, que naivātmanaḥ prabhur ayaṁ nija-lābha-pūrṇaḥ ( SB 7.9.11 ).
Él no requiere ningún ser... el servicio de nadie, porque Él es completo. No hay carencias. Si no es perfecto, ¿cómo puede ser el Supremo? Lo perfecto significa... tenemos tantas carencias, porque somos imperfectos. Especialmente en esta condición material, tenemos tantas demandas, carencias, porque vivimos en una atmósfera imperfecta. Pero Kṛṣṇa es perfecto, pūrṇam. Pūrṇa-brahma. Pūrṇa-brahma. Otro nombre de la Verdad Absoluta es pūrṇa-brahma. Brahman significa el más grande, el grande y el más grande. Y pūrṇa, pūrṇa significa completo. El más grande.
Ahora bien, desde nuestra perspectiva, al ser tan insignificantes, podemos ver el Océano Pacífico ante nosotros: «el más grande». Pero incluso comparado con el universo, no es ni una gota de agua. En comparación con el universo, hay millones y billones de Océanos Pacífico flotando en el cielo. Entonces, ¿qué representa este Océano Pacífico en comparación con el universo? Por lo tanto, no es el más grande. Pero, según nuestra perspectiva, lo consideramos el más grande. Esto se llama verdad relativa. Esta es la verdad científica, la teoría de la relatividad del profesor Einstein.
Pensamos que algo es muy grande o grandioso según nuestra capacidad de comprensión. Somos muy pequeños, así que pensamos que este Océano Pacífico es lo más grande. La filosofía de la rana. Todos piensan que su comprensión es la más grande. No tienen idea de cuán grande es Dios. Decimos "Dios es grande", pero no sabemos cuán grande es Él. Este Océano Pacífico es una gota insignificante de agua dentro de este universo, este universo material. Y este universo también es... como dijo Caitanya Mahāprabhu, este universo es como una pequeña semilla de mostaza en una bolsa de semillas de mostaza. Si tomas una bolsa de semillas de mostaza, no puedes contar cuántas hay. ¿Es posible? Si tomas una bolsa de granos, ¿es posible contar cuántos granos hay?
Caitanya Mahāprabhu comparó este universo con uno de sus devotos, Vāsudeva Datta. Esa es la actitud de un devoto. Le rogó a Caitanya Mahāprabhu: «Mi querido Señor, has venido bondadosamente a liberar a las almas caídas. Por favor, cumple tu misión. Llévate todas las almas, las almas condicionadas del universo. No las dejes, ni una sola. Por favor, llévatelas. Y si crees que no son dignas, o que algunas de ellas no lo son, entonces por favor, transfiere su reacción pecaminosa sobre mí. Seguiré sufriendo. Pero llévatelas todas». Solo mira la actitud de un devoto. «Llévatelas todas».
Entonces Caitanya Mahāprabhu comenzó a sonreír. Ahora, Caitanya Mahāprabhu respondió: "Vāsudeva, ¿crees que si elimino todas las almas condicionadas del universo, si elimino el universo entero, crees que se acabó, que el asunto se acabó? Este universo no es más que una semilla de mostaza en una bolsa de semillas de mostaza. Así que incluso si elimino todas las almas condicionadas de este universo, hay tantos otros universos. ¿Qué hay de eso?" Esto se discute en el...
Así pues, nuestra idea de lo grandioso es muy imperfecta. No sabemos cuán grande es Dios. Simplemente decimos: «Dios es grande», y especulamos como la rana filósofa: «Puede que sea un centímetro más grande que yo. Bueno, diez centímetros más grande que yo. O diez pies más grande que yo. Diez millas más grande que yo», y así sucesivamente. De igual modo, si Dios es tan grande, ¿qué servicio podemos ofrecerle?
Así que esta declaración es muy bonita. Prahlāda Mahārāja dice que "Mi Señor Kṛṣṇa es nija-lābha-pūrṇaḥ ". Si Él es tan grande... supongamos que vas a ver a un amigo que es multimillonario. Ahora, si le ofreces, digamos, tres manzanas o cuatro plátanos, o algo así, ¿qué es eso comparado con su riqueza? No es nada. Pero él está contento, "Ah, eres mi amigo. Has traído algunas frutas. Qué bien". Así que Kṛṣṇa es... cuando ofrecemos nuestro servicio, Él es muy amable al aceptarlo. Él dice que patraṁ pus ... lo único que importa es la devoción. Eso es lo que Él acepta. Bhāva-grāhī janārdanaḥ (CB Adi-khaṇḍa 11.108). ¿Cuál es tu sentimiento? ¿Cómo te sientes por Kṛṣṇa?
Por lo tanto, al mediodía les decía que debían sentir: "Oh, Kṛṣṇa está sentado. Oh, no. No debería estarlo. No puede estar sentado por mucho tiempo. Debe terminar". Ese sentimiento... Bhāva-grāhī janārdanaḥ . Kṛṣṇa acepta nuestro sentimiento. Igual que esta niña pequeña, si viene ante mí con una frutita como esta, no significa nada para mí. Pero el sentimiento es agradable: "Oh, ¿has traído esto? Qué bien. Muy bien". Así que bhāva-grāhī janārdanaḥ : "Janārdana, Kṛṣṇa, Él acepta el sentimiento".
Así que tenemos que purificar nuestros sentimientos. Esa es la conciencia de Kṛṣṇa, "¿Cómo puedo servir?" Y si purificamos... purificar significa que la purificación la hará Él. Nosotros no podemos purificar. La purificación la hará Él. Simplemente tenemos que purificar nuestros sentimientos diciendo: "Debo servir a Kṛṣṇa muy bien". Entonces Él nos dará facilidades, Él nos dará inteligencia, Él nos dará todo. Porque Él es la fuente de todo. Janmādy asya yataḥ ( SB 1.1.1 ).
En el Bhagavad-gītā se dice, sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭaḥ ( BG 15.15 ). En el capítulo quince, versículo quince, verás que Kṛṣṇa dice que "Estoy sentado en el corazón de todos". Sarvasya : no solo en los seres humanos, sino en todas las entidades vivientes. No solo en las entidades vivientes, incluso en el átomo, dentro del átomo, Él está presente allí. Sarvasya .
Sarvasya significa todo, el Alma Suprema. Sarvasya ca aham Kṛṣṇa . Kṛṣṇa dice: "Yo," hṛdi , "en el corazón". Cuando se le llama hṛdi , significa entidad viviente. Sin entidad viviente, no puede haber corazón. Sin este cuerpo, no, no puede haber corazón. En la piedra no puede haber corazón. Cuerpo muerto. El corazón está muerto.
Entonces sarvasya ca ahaṁ hṛdi. Hṛdi significa "en el corazón". Sanniviṣṭaḥ: "Estoy situado. Estoy sentado allí". Y mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca ( BG 15.15 ).
Porque Él está sentado allí, por lo tanto, toda clase de recuerdos, smṛti, conocimiento y olvido. Estas cosas son funciones de la mente. Recuerdas algo, adquieres conocimiento y a veces olvidas. "Déjame pensar. Ah, sí. Lo olvidé, sí." Esa es una función de la mente.
Así que ese olvido también se debe a Kṛṣṇa, porque Él está sentado allí. Él está guiando. Si quieres olvidar a Kṛṣṇa, Él te dará tal oportunidad de māyā que podrás... nunca recordarás a Kṛṣṇa. Lo olvidarás para siempre. Y esa es Su bondad. "¿Quieres olvidarme? Muy bien. Te doy tanta facilidad que nunca podrás recordarme." Por lo tanto, el ateo acérrimo, sin importar cómo discutas con él, sin importar cómo lo derrotes... matir na kṛṣṇe parato svato vā ( SB 7.5.30 ).
No pueden. No lo harán. Porque Kṛṣṇa está organizando en su interior: "Olvídenlo. No lo acepten. No lo acepten". Así que esto está sucediendo. Sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭaḥ ( BG 15.15 ).
Así pues, a los no devotos, Él les facilita el olvido. Y a los devotos, que buscan sinceramente el favor de Kṛṣṇa, el servicio a Kṛṣṇa, Él les da la memorización: «Sí, hazlo así. Hazlo así». ¿Por qué lo hace? Eso también se explica: ye yathā māṁ prapadyante ( BG 4.11 ).
«Como quieras… si quieres que te olvide, te doy la facilidad para olvidar. Y si quieres que te sirva, te doy la facilidad para servir». Eso es neutralidad. Eso es Dios.
El bribón dice: "¿Por qué Dios ha hecho a uno devoto y a otro no devoto?" No. Dios no los ha hecho. ¿Querías ser no devoto? Él te ha hecho no devoto, "Muy bien, conviértete en el bribón no devoto número uno". ¿Y si quieres ser devoto? "Muy bien, te haré un devoto de primera clase". Ese es Dios. Lo que quieras, lo consigues. Así que esto es muy bueno. Simplemente, si hemos comprendido nuestra relación con Kṛṣṇa, y si intentamos servirle con sinceridad, entonces Kṛṣṇa te dará todas las facilidades. Te dará inteligencia.
Ahora bien, hoy en día... esta decoración es tan hermosa que... por supuesto, este tipo de decoración se hace en la India. Pero si algún devoto viene de la India, verá: "¡Oh, qué bonito! ¿Cómo lo habrán hecho?". ¿Cómo? Es posible, porque Krishna está en todas partes. Krishna no es solo para los indios o para los estadounidenses. Es para todos. A cualquiera que desee servirle, Él le dará inteligencia.
Esta es la filosofía. Tenemos que tomar en serio: "Kṛṣṇa, dame inteligencia para que pueda servirte muy bien". Oh, Kṛṣṇa te dará inteligencia. Y "Kṛṣṇa, dame facilidad para que pueda olvidarte", "Está bien. Vuelve a olvidar". Eso también se afirma en el capítulo dieciséis... tan ahaṁ dviṣataḥ krūrān kṣipāmy ajasram andha-yoniṣu ( BG 16.19 )
«A los envidiosos, asúricos, demonios, los pongo en una vida tan abominable que jamás podrán comprenderme». Ese es el mayor castigo. Para un ser vivo, si olvida a Dios, a Krishna, en cualquier circunstancia, es el mayor castigo. Piensan: «Somos muy felices sin esta tontería de la conciencia de Dios, la conciencia de Krishna».
Son los más condenados. Los más condenados. Creo que el Señor Jesucristo dijo algo así: "Si alguien gana el mundo entero y se olvida de Dios y de sí mismo, ¿qué gana?". En el Bhāgavata también se dice: parābhavas tāvad abodha-jātaḥ ( SB 5.5.5 ).
Todos nacemos tontos. Igual que este niño. El niño... todo el mundo sabe que un niño es tonto. Todo el mundo lo sabe. Así que si el niño comete algún error, hace algo malo, nadie se preocupa por él. "Niño. Es un tonto". O un animal. Si el gato viene e inmediatamente se sube al trono, siéntate, entonces asumimos que es nuestra culpa por haber permitido que el gato se sentara, pero no consideramos al gato como un delincuente, porque es tonto, un animal. ¿Lo ves? Pero si vas y te sientas ahí, entonces todos dirán: "¡Oh, eres tan pícaro que te atreves a sentarte ahí!".
Así que el ser humano es tan responsable. Si permanece necio, pierde la oportunidad de vivir. No debe permanecer... ¿Por qué están aquí estos libros? Este Śrīmad-Bhāgavatam , Bhagavad-gītā , Vedānta-Sūtra y tantos libros hermosos hay. ¿Por qué? Solo para hacernos avanzar en conocimiento. Así que no debemos tratar de permanecer en una condición necia. Y si tratamos de elevarnos, Kṛṣṇa nos dará facilidades. Él es...
Así que Prahlāda Mahārāja dice —ya hemos hablado de esto— que no requiere ninguna cualificación. Para apaciguar, complacer y satisfacer al Señor, no se requiere ninguna cualificación previa: oh, tienes que aprobar el examen de la universidad, o tienes que hacerte rico como Rockefeller o Ford, o tienes que ser esto o aquello. Ninguna condición. Ahaituky apratihatā ( SB 1.2.6 ).
Si quieres amar a Kṛṣṇa, no hay obstáculos. No hay obstáculos. El camino está abierto. Simplemente tienes que ser sincero. Eso es todo. Entonces Kṛṣṇa despejará el camino. Y si no hay sinceridad, entonces la māyā de Kṛṣṇa está ahí. Él siempre... ella siempre pondrá algún obstáculo: "Esto no, esto no, esto no".
Entonces Prahlāda Mahārāja decidió que "Aunque soy un niño, no tengo educación, no he estudiado los Vedas , y nací de un padre ateo, de baja cuna, así que mis cualidades son pésimas... Dios es adorado por las personas de mayor intelecto, que ofrecen himnos védicos, y por los brahmanes , personas muy cultas. Yo no tengo tales cualidades. Pero aun así, todos estos semidioses, que están tan elevados en su posición, me han pedido que los aplaque. Eso significa que Dios puede ser apaciguado incluso por mí. De lo contrario, ¿cómo lo recomiendan? Así que, sea cual sea mi cualificación, sea cual sea mi inteligencia, puedo ofrecer a Kṛṣṇa."
Por lo tanto, nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es así: cualquier cualificación que tengas es suficiente. Empiezas con esa cualificación. Intentas servir a Kṛṣṇa con tu cualificación. Porque la verdadera cualificación es tu sentimiento de servicio. Esa es la verdadera cualificación. Así que desarrolla ese sentimiento, no tu cualificación externa: belleza, riqueza, conocimiento, esto, aquello. No. Estas cosas no tienen valor. Son valiosas si se emplean al servicio de Kṛṣṇa. Si eres un hombre muy rico, si empleas tu riqueza al servicio de Kṛṣṇa...
(aparte) ¿No puedes sentarte así? Sí.
Está bien. Pero no es necesario que te vuelvas muy rico para poder servir a Kṛṣṇa. Así que Prahlāda Mahārāja dice: nīco ajayā guṇa-visargam anupraviṣṭaḥ pūyeta yena pumān anuvarṇitena ( SB 7.9.12 ).
Ahora bien, uno podría cuestionar que Prahlāda naciera de un padre impuro. Esto es un argumento. Prahlāda no es impuro, pero es un argumento válido: que haya nacido de un padre humilde, de una familia humilde, o de cualquier otra cosa. Pero Prahlāda Mahārāja dice: «Si comienzo simplemente glorificando al Señor, entonces seré purificado».
Si canto la purificación... este mantra Hare Kṛṣṇa es el proceso de purificación. No es que tenga que purificarme de otra manera y luego recurrir al mantra Hare Kṛṣṇa . No. Empiezas a cantar. Entonces se purifica. Tú serás purificado. Empieza a cantar. No importa en qué condición te encuentres.
En realidad, comencé mi movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, no porque vinieran en una condición muy purificada. Que nosotros, cada uno de ustedes, saben, que aquellos que vinieron a mí, según, han sido entrenados desde la infancia... según el estándar indio, no conocen ni siquiera el principio de higiene. ¿Qué es la cuestión de la purificación? ¿Lo ven? En la India el sistema es desde la infancia, un niño es entrenado para bañarse, para lavarse los dientes por la mañana. Sí.
Recuerdo que, cuando mi segundo hijo tenía unos cuatro años, antes del desayuno solía preguntarle: «Enséñame los dientes». Entonces él... «Sí». «Muy bien, te has lavado los dientes. Está bien. Entonces puedes desayunar». Sí. Así que este entrenamiento está ahí. Pero aquí, en este país, el entrenamiento... por supuesto, está ahí en algún lugar, pero no muy estricto. Así que eso no importa. Canta Hare Kṛṣṇa. Comienza Hare Kṛṣṇa. Entonces todo vendrá. Todo vendrá.
Entonces Prahlāda Mahārāja dice que (leyendo el comentario) nīco 'jayā guṇa-visargam anupraviṣṭaḥ . Guṇa , estas tres cualidades. . . yasmād bhavān bhaktir utmāsmadaṁ nīco vigata gata-sankasyan mahimanam sajatrena samanu samsara anuvarṇayāmi ajānato 'pi stuti-karaṇe hetum āha . "Aunque no lo sé..." Porque los semidioses le han pedido a Prahlāda Mahārāja que: "Intentas pacificar a Narasiṁhadeva, al Señor Narasiṁhadeva, a Nṛsiṁhadeva".
Entonces, cuando vas a Kṛṣṇa, o a cualquier otra forma de Kṛṣṇa, Dios, ofrecemos oraciones. Pero "No sé cómo hacer una oración. No sé cómo escribir. No sé cómo glorificar". Entonces Prahlāda Mahārāja dice que (¿leyendo un comentario?) ajānato stuti-karaṇe , yenaiva mahimna anuvarṇitena avidyayā saṁsāra-anupraviṣṭaḥ pumān śuddhyet , tathā hi tan mahi anasya tataḥ ṣoḍakasya abavaditartha .
En el Śrīmad-Bhāgavatam se explica que si comienzas a cantar, automáticamente te purificarás y podrás ofrecer oraciones en estado de purificación. Ese sistema te ayudará automáticamente. Así que no hay duda que debas hacer. No hay lugar para la vacilación. Y por lo tanto, Caitanya Mahāprabhu ha recomendado:
harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam
kalau desagradable eva desagradable eva desagradable eva gatir anyathā
( CC Adi 17.21 )
Kalau . Kalau , en esta era, no puedes encontrar a un hombre perfectamente purificado o esto... de todos modos. Eso no es posible. Por lo tanto, canta Hare Kṛṣṇa, y eso te ayudará, el proceso de purificación. Por lo tanto, este es el único sistema en el momento presente en el que uno puede purificarse completamente simplemente cantando. Completamente. La purificación completa significa estar situado en una vida espiritual pura. Esa es la purificación completa. Yaḥ smaret puṇḍarīkākṣaṁ sa bāhyābhyantaraḥ śuciḥ (Garuḍa Purāṇa).
Śuci significa purificado. Los brahmanes —no los brahmanes de casta , sino aquellos que son brahmanes , brahmanes cualificados— son llamados śuci , purificados. Purificados.
Entonces, ¿cómo se realiza esta purificación? Ahora, yaḥ smaret , "Aquel que recuerda", puṇḍarīkākṣaṁ , "Kṛṣṇa, siempre", sa bāhya , significa "externamente", y abhyantaram , "internamente", śuci , "purificado". Así que si cantas Hare Kṛṣṇa siempre, ya sea en voz alta o en silencio o dentro de ti, mente, si cantas, entonces no hay cuestión de impurificación. Es... permaneces siempre en lo que se llama, etapa antiséptica, o etapa profiláctica. La purificación está ahí simplemente al recordar a Kṛṣṇa. Yaḥ smaret puṇḍarīkākṣaṁ sa bāhyābhyantaraḥ śuciḥ (Garuḍa Purāṇa).
Hay otro verso. El significado de ese verso es que, simplemente pronunciando esta vibración trascendental, uno se purifica de tal manera que inmediatamente se vuelve apto para realizar ceremonias rituales y sacrificiales. Ahora bien, las ceremonias rituales y sacrificiales, en los Vedas , las ceremonias sacerdotales, es decir... ese trabajo, quiero decir, está asignado a la clase brahmánica .
Ahora bien, Jīva Gosvāmī ha comentado este versículo de esta manera: «Incluso un caṇḍāla , una persona nacida en la familia de comedores de perros, si canta el santo nombre del Señor, se purifica de tal manera que inmediatamente se vuelve apto para realizar ceremonias rituales y sacrificiales». Así pues, Jīva Gosvāmī ha comentado en relación con esto que un niño, un niño nacido en la familia brahmán , para ser aceptado como un verdadero brahmán ...
Nació en una familia pura. Eso está bien. Pero hay otras ceremonias, ceremonias de reforma, y esta ceremonia del hilo también es una de ellas. Así que, incluso naciendo en una familia brahmán , tiene que someterse a las ceremonias para alcanzar la condición de brahmán puro .
Pero aquí, el canto del santo nombre es tan poderoso que ni siquiera necesita depender de esas ceremonias. Inmediatamente se purifica. A menos que una persona... un niño nazca en una familia brahmán , pero a menos que sea educado, a menos que sea purificado, no se le puede permitir realizar los ritos sacrificiales. Eso significa que depende de estos otros procesos. Entonces... pero aquí un devoto que canta sin ninguna ofensa, se purifica inmediatamente sin depender de otros procesos de purificación. Estas cosas se discuten.
Ahora Prahlāda Mahārāja comienza su oración, según su capacidad. Así que, primero que nada, comienza: brahmādayo vayam iva īśa na, na ca udvijantaḥ ( SB 7.9.13 ).
Dice: «Mi querido Señor, aquí todos los semidioses, encabezados por Brahma, son gente muy buena. No son elementos perturbadores como nosotros. Porque... yo nací de la familia de los demonios». Los demonios siempre son perturbadores. Su propósito es anular la existencia de Dios. Por lo tanto, siempre son perturbadores. Si hay cierta clase de ciudadanos que simplemente buscan agitar diciendo que «este gobierno es inútil», entonces sí son perturbadores.
Hay tantos partidos que provocan agitación: "¡Oh, este gobierno no sirve para nada! ¡Necesitamos un gobierno nuevo!". Por eso, en tu país, el movimiento comunista ha sido declarado ilegal por el Estado. Pero en otros países, el grupo comunista siempre estará clamando: "¡Oh, este gobierno es un disparate! ¡Este gobierno es un disparate!".
Así como el Partido Comunista siempre perturba al gobierno, de igual manera los demonios, la clase atea de hombres, siempre perturban a Dios. ¿Cómo pueden obtener la bendición de Dios? Simplemente lo perturban. Y hay diferentes tipos de demonios, diferentes clases de demonios. Eso se explica en el Bhagavad-gītā . Duṣkṛtinaḥ ( BG 7.15 ). Duṣkṛtina significa... krti significa muy inteligente, y... ¿cuál es esa palabra, si un hombre hace algo maravilloso? ¿Genio? ¿Genio? Sí. Entonces el genio, duṣkṛtina , "Genio equivocado". Eso significa que las personas materialistas, los científicos, son genios. Han descubierto máquinas maravillosas, cosas maravillosas. Son genios, pero duṣkṛtina : no para el bienestar de la sociedad humana, sino para condenar a la sociedad humana.
Como en el mismo ejemplo que he dado varias veces, la persona que descubrió esta arma nuclear, la bomba atómica, sin duda es un genio. Tiene un cerebro brillante; esa bomba con forma de huevo, si la lanzas, acabará inmediatamente con toda la isla de Hawái.
Así como ustedes lanzaron su bomba atómica al otro lado, Japón, Hiroshima... atacaron su Pearl Harbor, y la represalia fue una bomba atómica sobre Hiroshima. Así que esto es política. Esta invención de la bomba atómica, ciertamente requiere un buen cerebro. Pero el Bhagavad-gītā dice que este genio, o este cerebro, inteligencia, ha sido utilizado...
(aparte) Deja de hacer eso.
... se ha utilizado incorrectamente.
Así que la clase materialista de hombres es indudablemente muy, muy inteligente, pero su inteligencia se está usando mal. Duṣkṛtinaḥ . Duṣkṛtinaḥ mūḍhāḥ . Mūḍhāḥ . Mūḍhāḥ significa bribón, asno. Así que por sus descubrimientos, por sus actividades materialistas, actividades ateas, son simplemente perturbadores. Simplemente perturbadores. Eso es todo. No saben que, que "estoy descubriendo estas cosas materiales". Si discutimos, podemos prolongar tantas cosas.
Al igual que en la India, cuando éramos niños, vi un anuncio de la compañía de máquinas de escribir Remington que decía: "Esta máquina ha emancipado a la mujer, porque le ha dado trabajo a la mecanografía". Así era su publicidad. Pero, ¿significa realmente que, por el hecho de que se hayan inventado tantas máquinas de escribir, las mujeres se han emancipado? Más bien, se han vuelto dependientes.
En lugar de depender de sus familias, tienen que trabajar como secretarias para una persona de tercera clase, y a menos que les den trabajo, su vida es precaria. ¿Acaso eso es emancipación? Pero se promocionó como tal. De igual modo, cualquier avance material que estemos logrando en nombre de la comodidad y la emancipación, en realidad está arruinando todo el asunto y generando problemas. Ellos no lo saben.
La vida es tan simple. Por supuesto, no es aceptable en la situación actual. Por lo tanto, nuestro único remedio es que, sea cual sea la situación, simplemente cantes: todo se ajustará. Pero esta forma de vida atea, esta forma de vida materialista, siempre es perturbadora. Eso debes saberlo. ¿Perturbadora para quién? Para el Supremo. A medida que avanzan materialmente, claman: "Oh, no hay Dios", "Yo soy Dios", "No nos importa Dios. ¿Por qué claman por Dios?". Es decir... su tarea es simplemente denigrar a Dios. Por lo tanto, son...
Entonces Prahlāda Mahārāja dice: "Mi querido Señor, pertenecemos a esa clase porque pertenecemos a la familia de los demonios, así que... pero estos semidioses no son así." Este es el primero... brahmādaya vayam iva īśa na ca udvijantaḥ : "Al igual que nosotros, nosotros, bribones, demonios, simplemente te perturbamos, ellos no son así." Kṣemayā bhūtāya bhūtātma-sukhāya cāsya vikrīḍitaṁ bhagavato rucirāvatāraiḥ. Sarve hy amī vidhi-karās tava sattva-dhāmne , brahmādaya ( SB 7.9.13 ).
El vidhi-karā . Vidhi-karā significa que estos semidioses están a cargo de... igual que Brahma. Brahmā está a cargo de la creación. Viṣṇu, Dios mismo, se ha hecho cargo del mantenimiento. Eko bahūnāṁ vidadhāti kāmān (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13).
Puedo contratar a cualquier ingeniero para que construya una bonita casa para mi familia, pero ese ingeniero no puede hacerse cargo del mantenimiento. ¿Es posible que si le pido a un ingeniero: «Usted ha construido una casa muy bonita para mi familia. ¿También se encarga del mantenimiento?», me responda: «No, señor, no puedo hacerlo». Inmediatamente: «¿Cómo voy a hacerme cargo de su familia? Yo la he construido. Usted me ha pagado. Eso es todo».
Por lo tanto, el mantenimiento solo puede ser realizado por Dios. Por consiguiente, este mundo material se rige por tres cualidades departamentales: sattva , raja y tama . Sattva es mantenimiento. Sattva significa bondad. La bondad es mantenimiento. Y raja significa actividad. Sin actividad, no puede haber creación alguna en este mundo material. Si se quiere construir algo, debe haber actividad. Raja significa actividad. Y tama significa oscuridad. Así pues, estas cualidades están en funcionamiento. Estas cualidades están en funcionamiento.
Ahora, en tu país, por el rajo - guṇa has creado tantas cosas, un país bonito, que funciona muy bien. Pero otra cara: la confusión está ahí, los hippies. ¿Lo ves? La esperanza futura del país es muy oscura. ¿Lo ves? Lo arruinará todo si el país no está atento a la situación. Esta es otra forma de protesta. Así como en Europa hay... en Rusia hay comunistas, así que esta es otra forma de... así que estas cualidades funcionarán porque este mundo material—un lado - bondad; otro lado - oscuridad, otro lado - actividad. Esto está sucediendo.
Así que como hay tantos departamentos de actividades, todos estos semidioses, están a cargo, director, director en jefe. Entonces brahmādayaḥ . Brahmā está a cargo de algo. Indra está a cargo de algo. Los semidioses, son oficiales. No tienen información. Dicen, "Es la naturaleza, la naturaleza, la naturaleza, la naturaleza". No hay naturaleza. Son departamento. Departamento.
Indra está a cargo de esta nube, de cómo se mueve, de cómo cae la lluvia, y está a cargo del... departamento del agua, cosas así. Igual que la luna. La luna está a cargo de la iluminación nocturna. El sol está a cargo de la iluminación diurna. Porque es oscuridad. El mundo entero es oscuridad.
Así que estos semidioses... de manera similar, el Señor Śiva está a cargo de la destrucción, tamo - guṇa . Cuando haya necesidad de destruir todo esto... porque este mundo es así. Todo lo que se crea, debe ser destruido. Tu cuerpo es creado del padre y la madre. Ahora se mantiene. Así que creación y mantenimiento, y luego llegará el momento en que será destruido.
Así que estos tres departamentos están ahí. Para el departamento creativo de este mundo material, el Señor Brahma; para el departamento de mantenimiento, el Señor Viṣṇu mismo; y para la destrucción, el Señor Śiva. Estos son los guṇa avatāras , tres, trinidad. Uno es creador, otro es mantenimiento...
Entonces Prahlāda Mahārāja dice, brahmā , sarve hy amī vidhi-karās tava sattva-dhāmno ( SB 7.9.13 ): "Todos ellos son Tus sirvientes. Estos semidioses son sirvientes designados y no son perturbadores como nosotros. Y Tu encarnación está especialmente destinada a ellos, especialmente destinada..." Porque Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā , paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām ( BG 4.8 ).
En realidad, Él se encarna para proteger a estas personas fieles que son devotas de Kṛṣṇa. Ese es Su principal propósito. Y vinā ... y el lado opuesto, quiero decir, matar a todos estos seres demoníacos... como Hiraṇyakaśipu, que es un demonio, y Prahlāda es un devoto. El Señor Nṛsiṁha apareció para dos propósitos: matar a Hiraṇyakaśipu y dar protección a Prahlāda.
Entonces Prahlāda Mahārāja dice que "En realidad Tu aparición, Tu encarnación, está destinada a estos devotos, estos semidioses". Semidiós significa devotos. Hay dos clases de hombres en el mundo. Una clase es la de los semidioses. ¿Quiénes son los semidioses? Aquellos que son vaisnavas, ellos son semidioses. Semidiós no significa algo extraordinario.
Cualquiera que sea Vaiṣṇava, devoto del Señor Supremo, es un semidiós. Esa es la afirmación de la literatura védica. Viṣṇu-bhakto bhaved daivaḥ .
Daiva . Daiva significa devatā , semidiós. Asuras tad-viparyayaḥ (Padma Purāṇa)
Y aquellos que son demonios ateos, son justo lo contrario. Nunca son devotos.
Así pues, existen dos clases de hombres en este mundo. A veces, el número o la proporción puede ser mayor, de un lado o del otro... pero en este mundo material nunca... la proporción de semidioses, o vaisnavas, nunca es mayor. Son muy pocos, siempre. No se puede esperar que el mundo entero, toda la población mundial, se convierta en vaisnava. Eso no es posible.
En su mayoría son demonios, ateos. Así que Prahlāda Mahārāja, en primer lugar, apela al Señor diciendo: «Mi querido Señor, Nṛsiṁhadeva, Tu aparición es para protegerlos. Ahora has matado al demonio, mi padre. Ahora Tu asunto ha terminado. Ahora te sientes apaciguado, satisfecho, porque no tienes otra... ninguna otra razón para estar enojado».
Como Nṛsiṁhadeva gemía de ira y los semidioses temían acercarse a Él, Prahlāda Mahārāja le suplicó: «Mi querido Señor, no hay necesidad de gemir más. Tú te contentas, pues Tu aparición es para la protección de estos semidioses. No te molestan». Así comienza su oración, muy bonita, sencilla, como la de un niño, aunque no se trate de filosofía Vedānta . La simple verdad. La simple verdad. Pero es muy bonita. Continuaremos.
Entonces, he īśa amī udvijanto vibhrānta sarve brahmādayaḥ sattva-mūrtes tava vidhi-karāḥ . "Otra cosa es que, ahora, son muy pacíficos por naturaleza. Pero por Tu fiera aparición, se han vuelto, quiero decir, temerosos. Así que, como Tu encarnación es para ellos, ahora Tú te apaciguas para que ellos también se apacicen." Brahmādayaḥ sattva-mūrteḥ . Sattva-mūrte . Son . . . sattva-mūrte significa devotos. "Todos son devotos," sakta-mūrte . Tava vidhi-karā niyoga-kartā : "Y son Tu fiel servidor. Son Tu fiel servidor. Son semidioses. No son perturbadores." De esta manera . . . Así pues, glorificar a los devotos del Señor es más agradable al Señor. Kṛṣṇa dice, mad-bhaktaḥ pūjābhyadhikā .
Si nosotros... como decimos, nanda-nandana , ayi nanda-nandana . No decimos... Caitanya Mahāprabhu no dice directamente, "Oh Kṛṣṇa". Dice: "Oh hijo de Nanda". Kṛṣṇa está muy complacido. Al igual que Nanda Mahārāja, se supone que es el sustentador de Kṛṣṇa, por lo que se complace cuando el nombre de su devoto está allí.
Tal como decimos: "Rādhā-Kṛṣṇa". Rādhā-Kṛṣṇa. Así que el nombre de Rādhā va primero. ¿Por qué? Nadie puede ser mejor devoto que Rādhārāṇī. Por lo tanto, tan pronto como el nombre de Rādhā está presente, Kṛṣṇa se complace más. Así es como funciona. Si glorificamos a los devotos, el carácter de los devotos, ante el Señor, Él se complace más que si nos glorificamos a nosotros mismos directamente.
Entonces "Son Tu siervo más obediente, y todos son devotos." Sattva , bhakta eva nanv eva bhayaṁ ca asuram eva vaidha-bhāvaḥ : "No son como enemigos. Nosotros somos Tus enemigos." Él se toma siempre a sí mismo... esta es otra señal de devoto. Él no es... él es más que el semidiós. Él tiene... él está tan elevado, pero aún así, se personifica con la clase atea, porque nació en ella, de ese padre. Eso es humildad. Eso es... él no es realmente así.
Igual que Haridāsa Ṭhākura. Haridāsa Ṭhākura, como nació en una familia musulmana, iría... Caitanya Mahāprabhu se trasladó a Jagannātha Purī después de tomar sannyāsa . Entonces le preguntó a Caitanya Mahāprabhu: "Mi querido Señor, vas a Jagannātha Purī. ¿Cuál será mi destino?" "Oh, tú también vendrás allí. Vivirás conmigo."
Así que Haridāsa Ṭhākura también fue a Jagannātha Purī. Pero como había nacido en una familia musulmana, de la casta sacerdotal, se burlaban de él diciendo: "¿Cómo es que este musulmán entra?". Por eso nunca entró al templo. Caitanya Mahāprabhu le dio solo un apartamento donde vivía, justo al lado. Y cada mañana, Caitanya Mahāprabhu iba a verlo.
Entonces... eso no significa que... si un devoto humilde piensa: "Soy el más bajo. Soy intocable", eso no significa que esté fuera del alcance de Dios. Pero esta humildad es muy buena, como Prahlāda Mahārāja, quien siempre se identificaba diciendo: "Soy hijo de un padre ateo. Así que estos semidioses no son elementos perturbadores como nosotros".
Entonces, (¿leyendo el comentario?) bhaktā kintu sadaiva tava ruciraiva avatāra-viśeṣaṁ kriyā kriyānām asya viśvasya kṣemadi na tu padanāya : "Ahora bien, debido a Tu actitud feroz, los semidioses y otros se han asustado. Pero en realidad, Tu encarnación es para su sustento. Por lo tanto, apaciguas Tu ira, porque has aparecido para ellos. Si se han asustado a causa de Tu aparición, entonces Tú debes apaciguarte. De lo contrario, están muy perturbados."
Ahora Prahlāda Mahārāja explicará su actitud, si tenía miedo o no. Estas cosas se explicarán con detalle en nuestra próxima reunión.
Muchas gracias.
(pausa) . . . Prahlāda Mahārāja. Y Kṛṣṇa ha dicho en el Bhagavad-gītā , asurānāṁ prahlādo 'smi : "Entre los demonios, yo soy Prahlāda". Su nieto también se convirtió en un gran devoto, Bali, Bali Mahārāja. El Vāmanadeva fue a Bali Mahārāja. Él también era un gran devoto. Y este Bali Mahārāja es el nieto de Prahlāda Mahārāja. Son una familia demoníaca. Así que entre los demonios, surgieron muchos devotos. Entonces, convertirse en devoto no depende de una familia en particular, esta o aquella. No. Cualquiera puede convertirse en devoto.
Ahora siente libertad, expresa libertad. No la expreses. Entonces volverás a estar en... ya no más. ¡Oh! (risitas) Está bien.
Todos queremos libertad. Sí. No toques. No toques, por favor.
¿Alguna otra pregunta? Mmm. Māṁ hi pārtha vyapāśritya ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ ( BG 9.32 ).
Eso se declara en el Bhagavad-gītā . Cualquiera que se acerque a Kṛṣṇa puede alcanzar la máxima perfección en la vida. No depende de la familia, la herencia, el país, la nación, el color de piel ni la educación. No. Nada. Simplemente hay que convertirse en un devoto voluntario de Kṛṣṇa. Eso es todo.
(pausa) Igual que el... ayer, ¿vinieron? Pues no vinieron. No están dispuestos a convertirse en devotos. Quieren ser Dios... por embriaguez. ¿Lo ves?
Esta teoría absurda está matando a muchísimas personas. Intoxicación artificial, olvidar a su ex... como si durmiera, uno olvida y se convierte en un dios. ¡Oh, es una teoría muy peligrosa! Y esto sigue ocurriendo. Y en cuanto a uno le dicen: "Te conviertes en siervo de Dios", "¿Otra vez siervo?". Pero en realidad es siervo de la intoxicación.
Eso continuará. Pero tan pronto como se le pida: "Conviértete en sirviente de Kṛṣṇa", "Oh, esto es una tontería. Son gente anticuada." (risas) "Hemos inventado algo nuevo: convertirnos en sirvientes del sexo y la intoxicación." Y si alguien dice: "Sí, está bien. Sigue con esto. Simplemente medita quince minutos al día y... te darás cuenta de que eres Dios." Esto es asúrico. Esto es asura . Los asuras nunca aceptarán que hay separación.
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