Śāstrījī: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (Prabhupāda y los devotos repiten) (canta el verso; Prabhupāda y los devotos responden)
Dayānanda: (canta sinónimos; los devotos responden) (pausa)
Traducción: (02:48) "Mi querido Señor, ahora tengo plena experiencia en las opulencias mundanas que disfrutan todas las entidades vivientes, desde el Señor Brahmā hasta la hormiga, el supuesto poder místico y otros disfrutes materiales como la larga duración de la vida, etc. Habiendo adquirido plena experiencia en ellos, no deseo poseerlos. Mi querido Señor, por lo tanto, te pido que me pongas en contacto con Tu devoto puro y me permitas servirle como sirviente sincero."
Prabhupāda:
tasmād amūs tanu-bhṛtām aham āśiṣo 'jña
āyuḥ śriyaṁ vibhavam aindriyam āviriñcyāt
necchāmi te vilulitān uruvikrameṇa
kālātmanopanaya māṁ nija-bhṛtya-pārśvam
( SB 7.9.24 )
Esto es inteligencia. Los karmīs intentan disfrutar de la vida aumentando su duración. Los científicos modernos pretenden que no haya más muertes. Piensan así, tontamente, que mediante métodos científicos se prolongará la vida. Todos lo intentan. Nadie quiere envejecer. Si le preguntas a un anciano: "¿Cuál es tu edad?", te la reducirá. Si dice que tiene ochenta años, dirá: "Tengo sesenta años" o "sesenta y cinco". Eso significa que quiere vivir una larga vida. Esa es la intención.
Nadie quiere morir. Pero aun así... no pueden hacer nada; aun así lo intentan. Un caballero marwari, a la edad de setenta u ochenta años, fue a algún lugar de Alemania para someterse a una operación quirúrgica de glándula para poder continuar con su vida sexual. Muchos monos son exportados de la India a países occidentales para extirpar las glándulas sexuales, ya saben, hormonas o algo similar, y reemplazarlas en los hombres para que en la vejez puedan disfrutar del sexo. Quizás usted sepa todas estas cosas. Así que este intento continúa, cómo mantenerse joven y cómo disfrutar de la vida. Pero la naturaleza no lo permite. Puede intentarlo lo mejor que pueda. La ley de la naturaleza está ahí. Ellos lo olvidan. Y la naturaleza no nos permitirá vivir aquí ni permanecer jóvenes durante todos los años de vida. No es posible. Pero lo están intentando.
De esta manera, cuando uno experimenta que estas cosas no son posibles, eso es conocimiento. No podemos aumentar nuestra duración de vida. No podemos aumentar nuestra vitalidad. Ni siquiera podemos aumentar nuestra opulencia más allá de lo que estamos destinados a disfrutar. Todos... karmaṇā daiva-netreṇa ( SB 3.31.1 ). Tal como se dice aquí: vibhavam aindriyam āviriñcyāt. Viriñci significa Señor Brahmā. Así que, comenzando desde Brahmā... "a". "A", esta palabra, se usa, este afijo, con este significado de "comienzo". Así que aquí, en este mundo material... Brahmā también es materialista. Brahmā, ni hablar de nosotros mismos.
Brahmā, quien fue designado directamente como creador de este universo por la gracia de Dios, ¿por qué está en este mundo material? Porque anhela ser el amo de un brahmāṇḍa. Al igual que todos intentan ser los amos de su casa, de la sociedad, de la comunidad o del país. Al igual que en su país, tanta gente intenta ser presidente. En todas partes, todos intentan ser los amos. No importa si se trata de un círculo pequeño o grande. Esta es la enfermedad material. Brahmā también intenta ser el amo de este universo. La misma mentalidad existe. Hiraṇyakaśipu se sometió a severas penitencias. ¿Por qué? Para convertirse en el amo del mundo. Esta es la enfermedad material. Kṛṣṇa bhuliya jīva bhoga-vāñchā kare (Prema-vivarta).
Así que este bhoga-vāñchā tiene diferentes grados. Un hombre se siente satisfecho con tener una familia, tres o cuatro hombres. Piensa: «Me he convertido en el amo». Pero otro no está satisfecho. Otro desea: «No, no. ¿Para qué una familia? Debo ser el amo de una sociedad, una comunidad o una nación». Así que Brahmā también es lo mismo, mismo grado —no el mismo grado, sino diferente—, pero el deseo es cómo convertirse en el amo. Esa enfermedad está ahí. Intentamos ser... enfermedad es enfermedad, eso...
Algunos de ustedes han visto a mi amigo, el Dr. Bose. He dicho muchas veces que, cuando era estudiante, un profesor —en aquella época los profesores de medicina eran ingleses— dijo en clase: «En nuestro país, el setenta y cinco por ciento de los estudiantes tienen sífilis». Este médico, estudiante, dijo en clase: «¡Qué horror!». El profesor le preguntó: «¿Por qué dices «horrible»? En tu país, el ochenta o el noventa por ciento tienen malaria y sífilis. ¿Cuál es la diferencia? ¿Por qué...? Como médico, ¿por qué deberías pensar que «esta enfermedad es mejor que aquella otra»? La enfermedad es la enfermedad». De hecho, esa es la realidad. Dices: «Sufrimos malaria. Es mejor que sífilis». No. La enfermedad es la enfermedad.
De igual manera, ya sea Brahmā o la hormiga, la enfermedad es cómo volverse amo. Esta es la enfermedad. Por lo tanto, para curar esta enfermedad, Kṛṣṇa viene a curarla, a decir claramente: "Sinvergüenza, no eres amo; eres sirviente. Entrégate a Mí". Esta es la cura de la enfermedad. Si uno acepta que "No más", āra nāre bapa, «No más intentos de ser amo», esa es la cura de la enfermedad.
Por lo tanto, Caitanya Mahāprabhu dijo, como Prahlāda Mahārāja, nija bhṛtya-pārśvam ( SB 7.9.24 ): «Concédeme ser el sirviente de Tu sirviente». Caitanya Mahāprabhu también dijo: gopī-bhartuḥ pada-kamalayor dāsa-dāsa-anudāsa ( CC Madhya 13.80 ). Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa implica que debemos abandonar la absurda idea de convertirnos en amos. Esto es conciencia de Kṛṣṇa. Debemos aprender a ser sirvientes. No solo sirvientes, sino sirvientes del sirviente, sirvientes de... eso es la cura.
Por lo tanto, Prahlāda Mahārāja dijo: «He comprendido toda esta tontería de convertirse en amo. Mi padre también intentó serlo. Con este conocimiento, ahora soy perfecto. No tiene sentido convertirse en amo. Mejor, si bondadosamente quieres darme alguna bendición, hazme sirviente de Tu sirviente». Esto es bendición. Así que quien ha aprendido a convertirse en sirviente del sirviente de Kṛṣṇa, es perfecto.
Por lo tanto, Caitanya Mahāprabhu dice: tṛṇād api sunīcena taror api sahiṣṇunā ( CC Adi 17.31 ). Un sirviente debe tolerar. Tolerar. A veces, el amo ordena tantas cosas que se perturba. Pero aun así, debe ejecutar y tolerar. Eso es perfección. Aquí en la India, cuando una persona se casa, su... esta es una costumbre. Su madre le pregunta al novio: "Mi querido hijo, ¿adónde vas?". Él responde: "Madre, voy a traerte una sirvienta". Este es el sistema. "Madre, voy a traerte una sirvienta". Eso significa: "Mi esposa, tu nuera, te servirá como sirvienta". Esta es la civilización védica.
Cuando Kṛṣṇa fue a Hastināpura con Sus dieciséis mil esposas, Draupadī... es natural que, entre mujeres, hablen de sus esposos. Eso es natural. Draupadī les preguntaba a todas y cada una de las esposas de Kṛṣṇa. No a todas; es imposible, dieciséis mil. Al menos a las reinas principales, empezando por... ¿cuál es la... (inaudible)...? Rukmiṇī, sí. Cada una de ellas describía su ceremonia de matrimonio: «Mi...». Rukmiṇī explicó: «Mi padre quería entregarme a Kṛṣṇa, pero mi hermano mayor no estaba de acuerdo. Quería que me casara con Śiśupala. Así que no me gustó la idea. Le escribí a Kṛṣṇa una carta privada: “He dedicado mi vida a Ti, pero esta es la situación. Por favor, ven y sácame”.»
Así que de esta manera, Kṛṣṇa me secuestró y me convirtió en su sirvienta. La hija de la reina, la hija del rey —cada una de ellas era hija del rey; no eran hijas de personas comunes— pero querían ser sirvientas de Kṛṣṇa. Esta es la idea, convertirse en sirviente y convertirse en sirvienta. Este es el ideal de la civilización humana. Toda mujer debe tratar de convertirse en sirvienta de su esposo, y todo hombre debe tratar de convertirse en cien veces sirviente de Kṛṣṇa. Esta es la civilización india. No que "Marido y mujer, tenemos los mismos derechos", que, en Europa, América, el movimiento está en marcha, "Igualdad de derechos". Eso no es civilización védica. La civilización védica es que el esposo debe ser un sirviente sincero de Kṛṣṇa, y la esposa debe ser una sirvienta sincera del esposo.
Por lo tanto, aquí se dice, upanaya māṁ nija-bhṛtya-pārśvam ( SB 7.9.24 ). Esta es la mejor asociación. Cuando Nārada Muni describe cómo debe comportarse el hombre, cómo debe comportarse la mujer —lo estamos discutiendo ahora en nuestro dictáfono; lo oirás— que no existe tal cosa como volverse amo. Es inútil. No puedes volverte amo. Ahaṅkāra-vimūḍhātmā kartāham iti manyate ( BG 3.27 ). No puedes volverte amo. Jīvera svarūpa haya nitya kṛṣṇa dāsa ( CC Madhya 20.108 ). Ya sea hombre o mujer, todos son sirvientes de Kṛṣṇa. Debemos ser entrenados en ese plano, en cómo convertirnos en el mejor sirviente, no solo sirvientes directos, sino sirvientes del sirviente. Esto se llama sirviente paramparā. Mi maestro espiritual es sirviente de su maestro espiritual, y yo también soy sirviente de mi maestro espiritual. De igual manera, pensamos "sirviente del sirviente". No hay posibilidad de convertirse... esto es enfermedad material.
kṛṣṇa bhuliya jīva bhoga vāñchā kāre
pāsate māyā tāre jāpatīyā dhāre
(Prema-vivarta)
Tan pronto como nos envanecemos —«Ahora me convertiré en el amo. Simplemente daré órdenes. No seguiré a nadie»— eso es māyā.
Así que esa enfermedad continúa, comenzando desde Brahmā hasta la hormiga. Prahlāda Mahārāja ha comprendido esta supuesta falsa posición prestigiosa de convertirse en maestro. Dice: «Soy muy consciente de esta falsedad. Por favor, ocúpeme...». Nija-bhṛtya-pārśvam. Nija-bhṛtya-pārśvam significa igual que un aprendiz. Un aprendiz se dedica a un hombre experto; poco a poco, aprende a hacer las cosas. Por lo tanto, dice: nija-bhṛtya-pārśvam. «No es que inmediatamente me vuelva un sirviente muy experto, sino que permíteme...».
Esta institución tiene ese propósito. Si alguien viene aquí, con hotel y alojamiento gratuitos, su llegada a esta asociación es inútil. Debe aprender a servir. Nija-bhṛtya-pārśvam. Quienes sirven, uno debe aprender de él cómo servir las veinticuatro horas del día, así nuestra incorporación a esta institución será exitosa. Y si creemos que "Aquí hay una institución donde podemos tener hotel, alojamiento y gratificación sensorial gratuitos", entonces toda la institución se arruinará. Tengan cuidado. Todos los GBC deben tener cuidado de que esta mentalidad no se propague. Todos deben estar muy deseosos de servir, de aprender a servir. Nija-bhṛtya-pārśvam ( SB 7.9.24 ). Entonces la vida será un éxito.
Muchas gracias.
Devoto: Jaya Prabhupāda.
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