Devotos: ¡Gloria a Śrī Guru y Gauranga! ¡Gloria a Śrīla Prabhupāda! (Los devotos ofrecen reverencias).
Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya . Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Página 145. (dirige el canto del verso) (Prabhupāda y los devotos repiten)
sa vai bhāgavato rājā
pāṇḍaveyo mahā-rathaḥ
bāla-krīḍanakaiḥ krīḍan
kṛṣṇa-krīḍāṁ ya ādade
( SB 2.3.15 )
Prabhupāda: (los devotos cantan, con Prabhupāda corrigiendo la pronunciación) ¿Alguien? Está bien. ¿Significado de la palabra?
Pradyumna: saḥ —él; vai —ciertamente; bhāgavataḥ —gran devoto del Señor; rājā —Mahārāja Parīkṣit; pāṇḍaveyaḥ —nieto de los Pāṇḍavas; mahā-rathaḥ —un gran luchador; bāla —cuando era niño; krīḍanakaiḥ —con muñecos de juguete; krīḍan —jugando; kṛṣṇa —el Señor Kṛṣṇa; krīḍām —actividades; yaḥ —quién; ādade —aceptó.
Traducción: "Mahārāja Parīkṣit, nieto de los Pāṇḍavas, fue desde su más tierna infancia un gran devoto del Señor. Incluso jugando con muñecos, solía adorar al Señor Kṛṣṇa imitando la adoración de la deidad familiar."
Prabhupāda: Hm. Kṛṣṇa-krīḍām. Bāla-krīḍanakaiḥ krīḍan kṛṣṇa-krīḍāṁ ya ādade. Esta es la facilidad de nacer en una familia Vaiṣṇava. Los niños, simplemente jugando con Kṛṣṇa, se vuelven conscientes de Kṛṣṇa. De una forma u otra, si alguien entra en contacto con Kṛṣṇa, entonces su vida se vuelve exitosa.
Así que este kṛṣṇa-yoga, bhakti-yoga, puede ser practicado incluso por un niño sin interferir con sus inclinaciones naturales. Un niño naturalmente quiere jugar, así que puede jugar con la Deidad Kṛṣṇa. Tuvimos la oportunidad de hacerlo. Mi padre adoraba a la Deidad Kṛṣṇa. Así que quise imitarlo, y él me dio una pequeña Deidad. Esa Deidad todavía se sigue adorando. Mi hermana y yo, sin importar lo que comiéramos, ofrecíamos exactamente el mismo arća . Y padre solía alentar. Este Ratha-yātrā y Rādhā-Go... templo Kṛṣṇa que estamos propagando, fue, desde el principio de nuestra vida, iniciado por nuestros padres. Así, cualquiera puede iniciar a su hijo en esta comprensión de la conciencia de Kṛṣṇa desde el principio, sin ninguna educación, sin ningún conocimiento.
No se necesita un conocimiento o educación de alto nivel para comprender la conciencia de Kṛṣṇa. Ya está en el corazón de todos. Como se afirma en el Caitanya-caritāmṛta, kṛṣṇa-bhakti nitya-siddha. Nitya-siddha. Es un hecho eterno. Kṛṣṇa-bhakti nitya-siddha. Nitya significa eternamente, y siddha... no es algo que se deba realizar; ya está ahí. Nitya-siddha kṛṣṇa-bhakti sādhya kabhu naya ( CC Madhya 22.107 ). No es que uno tenga que aprenderlo artificialmente, mediante alguna gimnasia. No. Natural. Al igual que los niños aquí, también están bailando con sus padres. Están ofreciendo flores, tratando de imitar cómo cantar. Naturalmente. Y están muy contentos. De manera similar, en nuestra escuela de Dallas, si se introducen estas cosas, kṛṣṇa-krīya... Ya he sugerido cómo pueden participar en kṛṣṇa-krīya. Así que de una forma u otra, deberían participar en kṛṣṇa-krīya.
No importa si uno lo entiende o no. Es como una piedra de toque o una infección. Lo sepas o no, actuará. Porque kṛṣṇa-bhakti, el amor por Kṛṣṇa, está en el corazón de todos. Si no fuera así, ¿cómo es que todos ustedes, jóvenes, se lo toman tan en serio? Se trata de dos, tres años, o incluso menos, nuestros estudiantes se unen, pero se convierten en kṛṣṇa-bhakta , devotos de primera clase. Incluso en la India, también se sorprenden de cómo estos europeos y estadounidenses llegan a una conciencia de Kṛṣṇa tan profunda. No solo europeos y estadounidenses, sino también africanos.
Esta es la prueba de que el amor por Kṛṣṇa está en el corazón de todos. Eso lo afirma Caitanya-caritāmṛta kaṛ, Kṛṣṇadāsa Kavirāja. Kṛṣṇa-bhakti nitya-siddha. Eternamente es un hecho. Simplemente tiene que ser despertado. Al igual que la atracción por el sexo opuesto, una chica o un chico. Eso es natural. No es antinatural. Tiene... nadie va a la escuela ni a la universidad a aprender cómo sentirse atraído por un joven, un joven... no. No requiere ninguna educación. El instinto natural ya está ahí. Cuando el chico y la chica crecen, naturalmente la atracción está ahí, espontánea. De manera similar, él tiene que ser... ellos tienen que ser criados en la situación adecuada.
En la India, por lo tanto, se recomienda el matrimonio precoz, según los śāstra. Según la civilización védica, una niña, antes de alcanzar la pubertad, debe casarse. Hay muchos preceptos al respecto. Y la responsabilidad recae en el padre o, en su ausencia, en los miembros mayores o el hermano. Se llama kanyā-dāya. Kanyā-dāya significa que es una obligación. No se puede evitar. Se puede evitar el matrimonio del hijo, pero no el de la hija. Ese es un precepto védico. Por supuesto, cuando se casa la hija, debe haber un hijo. Eso se entiende. Pero se tiene especial cuidado con el matrimonio de la hija, de una forma u otra. Si no tiene dinero, pide limosna a sus amigos y casa a su hija. Este es el sistema. Porque llega un momento en que surge el deseo sexual. Así que, si hay un marido dispuesto, se envía a la chica. Esa es la psicología.
Nuestro punto es que, así como este anhelo por el sexo, o por el sexo opuesto, es natural —no requiere educación—, de igual manera, la kṛṣṇa-bhakti también es natural. No es que porque hayamos establecido este templo y la gente esté aquí... por supuesto que hay práctica, pero esa práctica también es muy simple. Simplemente tienes que escuchar. Eso es todo. No requiere ninguna gimnasia. Al igual que en otros procesos yóguicos, haṭha-yoga , tienes que aprender muchas cosas: yama, niyama, dhyāna, dhāraṇā, āsana, prāṇāyāma, tantas cosas. Pero aquí no hay necesidad. Simplemente siéntate y escucha acerca de Kṛṣṇa. Eso es todo.
Pero esa escucha debe ser de una persona que está realizada. Entonces actuará. Kṛṣṇa-bhakti nitya-siddha sādhya kabhu naya , śravaṇādi-śuddha-citte (Hari-bhakti-vilāsa). Al escuchar, cuanto más se limpie tu corazón de toda infección material, comprenderás qué es Kṛṣṇa. En un corazón sucio, no puedes. Por lo tanto, para limpiar el corazón es necesario que escuches regularmente. Por eso estamos impartiendo esta clase, cantando Hare Kṛṣṇa o acerca de Kṛṣṇa. Kīrtanīyaḥ sadā hariḥ ( CC Adi 17.31 ). Caitanya Mahāprabhu dice que debemos escuchar acerca de Kṛṣṇa veinticuatro horas. No es que en un momento determinado oiga y luego me detenga. No te detengas. Moldea tu vida de tal manera que... tal como Parīkṣit Mahārāja enseñó kṛṣṇa-krīya desde el principio de su vida .
Léelo, pretende.
Pradyumna: "En el Bhagavad-gītā ( BG 6.41 ) se afirma que incluso una persona que ha fallado en la correcta práctica del yoga tiene la oportunidad de nacer en la casa de brahmanes devotos o en la de hombres ricos como los reyes kshatriya o los ricos comerciantes. Pero Mahārāja Parīkṣit fue más que eso, pues fue un gran devoto del Señor desde su vida anterior, y como tal nació en una familia imperial de los Kurus, y especialmente en la de los Pāṇḍavas. Así, desde el comienzo de su infancia tuvo la oportunidad de conocer íntimamente el servicio devocional del Señor Kṛṣṇa en su propia familia. Los Pāṇḍavas, siendo todos devotos del Señor, ciertamente veneraban a las deidades familiares en el palacio real para el culto. Los niños que aparecen en tales familias afortunadamente..."
Prabhupāda: La gente, en la India, los hombres ricos, tienen sus deidades en los templos familiares. Hay un templo en Kanpur. Los miembros de la familia son muy ricos. La regla es que si los miembros de la familia no van al templo a ofrecer reverencias a la Deidad, serán multados. La madre, la cabeza de familia... la madre todavía vive. Ella ha impuesto esta ley que dice: "Cualquiera de mis hijos o nietos, si no visita el templo, entonces, según esta regla, se le debe cobrar esta multa". Entonces, si alguien no va al templo un día, el sacerdote presenta la factura: "Señor, ha sido multado con cinco rupias". (risas) Entonces pagan. Sí. Así que también deberíamos hacer cumplir esa regla. Cualquiera que no asista al maṅgala-ārati debería ser multado. (risas) Y la multa debería ser que tenga que vender un libro de Kṛṣṇa. (risas) ¿Está bien?
Devotos: ¡Jaya!
Prabhupāda: Sí. Continúa.
Pradyumna: "Los niños que aparecen en tales familias afortunadamente suelen imitar ese culto a las Deidades, incluso en la forma en que..."
Prabhupāda: La naturaleza de los niños es imitar, porque tienen que aprender. Así que la naturaleza les ha dado la propensión a imitar. La primera imitación comienza con los padres. Si el padre es un buen devoto de Kṛṣṇa, naturalmente los hijos se convierten en devotos. Esa es la oportunidad de nacer en una familia Vaiṣṇava. Así que todos ustedes son Vaiṣṇavas. Si sus hijos no se convierten en Vaiṣṇavas en el futuro, entonces es una gran, quise decir, falta de su parte. Así que deben ser muy cuidadosos, cuidadosos, para que los niños no se extravíen, para que realmente alcancen la conciencia de Kṛṣṇa. Eso significa que tienen que imitar, eh, tienen que ser devotos, y ellos imitarán. Mediante la imitación, imitación, imitación, llegarán a la conciencia de Kṛṣṇa. Entonces nunca la abandonarán.
Pradyumna: "Por la gracia del Señor Śrī Kṛṣṇa, tuvimos la oportunidad de nacer en una familia Vaiṣṇava, y en nuestra infancia imitamos la adoración del Señor Kṛṣṇa imitando a nuestro padre, y nuestro padre nos animó en todos los aspectos a observar todas las funciones tales como las ceremonias de Ratha-yātrā y Dola-yātrā, y solía gastar dinero generosamente para distribuir prasādam a nosotros, los niños, y a nuestros amigos. Nuestro maestro espiritual, que también nació en una familia Vaiṣṇava, recibió toda la inspiración de su gran padre Vaiṣṇava Ṭhākura Bhaktivinoda. Ese es el camino de todas las familias Vaiṣṇava afortunadas. El célebre Mirabhai fue un devoto firme del Señor Kṛṣṇa como el gran elevador de Colina de Govardhana."
"La historia de vida de muchos de estos devotos es casi idéntica, pues siempre existe simetría entre los primeros años de vida de todos los grandes devotos del Señor. Según Jīva Gosvāmī, Mahārāja Parīkṣit debió haber oído hablar de los pasatiempos infantiles del Señor Kṛṣṇa en Vṛndāvana, ya que solía imitar dichos pasatiempos con sus jóvenes compañeros de juego."
Según Śrīdhara Svāmī, Mahārāja Parīkṣit solía imitar la adoración de la deidad familiar por parte de los miembros mayores. Śrīla Viśvanātha Cakravartī también confirma el punto de vista de Jīva Gosvāmī. Así pues, independientemente de cualquiera de estas afirmaciones, Mahārāja Parīkṣit se inclinó naturalmente hacia el Señor Kṛṣṇa desde su infancia, y pudo haber imitado cualquiera de los procedimientos mencionados, y todos ellos establecieron su gran devoción desde niño, síntoma de un mahā-bhāgavata.
"Tales mahā-bhāgavatas se denominan nitya-siddhas , o almas liberadas del nacimiento. Pero también existen otros, que quizás no estén liberados del nacimiento, pero que desarrollan una inclinación al servicio devocional por asociación, y se les denomina sādhana-siddhas. No hay diferencia entre ambos en lo esencial, por lo que la conclusión es que cualquiera puede convertirse en un sādhana-siddha, un devoto del Señor, simplemente por asociación con los devotos puros."
"El ejemplo concreto es nuestro gran maestro espiritual Śrī Nārada Muni. En su vida anterior, era simplemente el hijo de una sirvienta, pero gracias a su relación con grandes devotos, se convirtió en un devoto del Señor según sus propios estándares, únicos en la historia del servicio devocional."
Prabhupāda: Esta es la diferencia entre sādhana-siddha y nitya-siddha.
gaurāṅgera saṅgi-gaṇe , nitya-siddha boli māne
se yāya vrajendranandana-pāśa
gauḍa-maṇḍala-bhūmi, yebā jāne cintāmaṇi
tāra haya vrajabhūme vāsa
(de Prārthanā )
Entonces, nitya-siddha significa que no tiene oportunidad de olvidar a Kṛṣṇa. Eso se llama nitya-siddha. Y sādhana-siddha significa que al seguir los principios regulativos, las reglas y regulaciones, uno revive su conciencia de Kṛṣṇa. Ambas cosas son siddha , porque no se puede revivir la conciencia de Kṛṣṇa sin ser consciente de Kṛṣṇa. Puede estar cubierta. Entonces, nitya-siddha significa que no se ve cubierto por la influencia de la naturaleza material con respecto a su tendencia natural de devoción para servir a Kṛṣṇa. Nunca se ve cubierto. Esta es la diferencia. Kṛṣṇa le da la oportunidad de nacer en una familia como Parīkṣit Mahārāja, de modo que nunca tiene la oportunidad de olvidar a Kṛṣṇa. Así pues, aquel que no tiene la oportunidad de olvidar a Kṛṣṇa se llama nitya-siddha. Esta es la diferencia.
Y sādhana-siddha significa que uno ha olvidado a Kṛṣṇa. Esa es la posición de todos los hombres materialistas. Todos nosotros, olvidados. Pero incluso aunque olvidado, la cosa está ahí. Solo hay que despertarla. Y el proceso de despertar es escuchar. Igual que si has estado alejado de tu familia durante muchos años. Prácticamente la has olvidado. Ahora bien, si alguien se acerca a ti, algún amigo, "¿Te acuerdas de tu hijo, cuando nació, era tan pequeño, y ahora es un adulto? Ahora es esto, aquello, etc.", si durante algunos días estos temas de la familia... entonces de nuevo se siente atraído: "Déjame ir a ver". Es natural.
De igual manera, cualquiera que haya olvidado a Kṛṣṇa de alguna manera u otra —la causa puede ser muchas— pero si se le da la oportunidad de escuchar acerca de Kṛṣṇa... śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ.
śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ
puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ
hṛdy antaḥ-stho hy abhadrāṇi
vidhunoti suhṛt satām
( SB 1.2.17 )
Tan pronto como alguien empieza a oír hablar de Kṛṣṇa... ya sea por su inclinación natural, por casualidad o de cualquier otra forma, llega a oír hablar de Kṛṣṇa, intenta oír hablar de Kṛṣṇa, entonces, Kṛṣṇa está dentro del corazón de todos, Paramātmā, así que Kṛṣṇa le ayuda inmediatamente. Kṛṣṇa ayuda en ambos sentidos. Si quieres olvidar a Kṛṣṇa, Kṛṣṇa te ayudará de esa manera, para que puedas olvidar a Kṛṣṇa. De igual modo, si quieres revivir tu relación perdida con Kṛṣṇa de nuevo, Kṛṣṇa te ayudará.
Estas cosas se afirman en el Bhagavad-gītā. Teṣāṁ nityābhiyuktānām. Teṣāṁ satata-yuktānāṁ bhajatāṁ prīti-pūrvakam ( BG 10.10 ). Aquel que se dedica las veinticuatro horas a prestar servicio al Señor con fe y devoción, bhajatām . . . bhajatām , se usa esta palabra. Bhaja, sevā, servicio. Bhaja sevayā. Cada raíz verbal tiene un significado particular. Cuando este bhajatām, bhajana... simplemente lo llamamos bhajana. Bhajana significa servir al Señor. Así que bhajatām, aquel que está siempre ocupado, teṣāṁ nitya, satata-yuktānām, veinticuatro horas está ocupado, en esa etapa, Kṛṣṇa se ha convertido en... Kṛṣṇa está muy complacido contigo: "No, ahora se ha entregado a Mi servicio. Está ocupado veinticuatro horas. Muy bien, que dé alguna instrucción."
Así que Kṛṣṇa está dentro de ti. Así que śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ ( SB 1.2.17 ). Una ventaja es que, al oír acerca de Kṛṣṇa, uno se vuelve gradualmente libre de pecado, simplemente al oír. A menos que seamos pecadores, no venimos al mundo material. Así que tenemos que volvernos libres de pecado antes de regresar a casa, de regreso a Dios. Porque el reino de Dios... Dios es puro, el reino es puro. Ninguna entidad viviente impura puede entrar allí. Así que uno tiene que volverse puro. Eso también se afirma en el Bhagavad-gītā , yeṣām anta-gataṁ pāpam ( BG 7.28 ). "Aquel que se ha liberado completamente de toda reacción pecaminosa de su vida," yeṣāṁ anta-gataṁ pāpaṁ janānāṁ puṇya-karmaṇām ( BG 7.28 ), "y siempre se ha dedicado a actividades piadosas, sin más actividades pecaminosas."
Entonces, este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es que una vez que se le da la oportunidad de borrar todas las actividades pecaminosas y mantenerse intacto —sin sexo ilícito, sin intoxicación, sin comer carne, sin juegos de azar— si seguimos esta regla, entonces después de la iniciación todos mis pecados son lavados. Y si me mantengo en esa posición de purificación, entonces ¿dónde está la cuestión de volver a pecar? Pero una vez purificado... te bañas y vuelves a tomar el polvo y te lo echas encima; ese proceso no ayudará. Si dices: "Volveré a tomar, lavaré y volveré a echar", entonces ¿de qué sirve lavarse? Lávate. Una vez purificado, ahora mantente en esa condición de purificación. Eso es necesario.
Así que eso será posible si te mantienes constantemente en contacto con Kṛṣṇa al escuchar acerca de Él. Eso es todo. Tienes que permanecer sin contaminar. Y eso es puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ . Si escuchas acerca de Kṛṣṇa, entonces puṇya, siempre estarás en una posición piadosa. Puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ. Ya sea que cantes o... por lo tanto, nuestra recomendación es siempre cantar Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Así que debemos tener cuidado de no volver a caer en las actividades pecaminosas, y todos deben tener cuidado y mantenerse en el proceso de canto. Entonces estará bien.
Así que śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ ( SB 1.2.17 ). Y gradualmente, a medida que sigas escuchando acerca de Kṛṣṇa, todas las cosas sucias dentro del corazón serán limpiadas. Las cosas sucias son que, "Soy un cuerpo material". "Soy estadounidense", "Soy indio", "Soy hindú", "Soy musulmán", "Soy esto", "Soy aquello". Todos estos son diferentes tipos de recubrimiento del alma. El alma descubierta es plenamente consciente de que, "Soy el siervo eterno de Dios". Eso es todo. Uno no tiene otra identificación. Eso se llama mukti . Cuando uno llega a comprender que "soy un siervo eterno de Kṛṣṇa, Dios, y mi único deber es servirle", eso se llama mukti .
Mukti no significa que tendrás otras dos manos, otras dos piernas. No. Es lo mismo, simplemente se purifica. Como cuando un hombre sufre de fiebre. Los síntomas son muchos, pero en cuanto la fiebre desaparece, todos los síntomas se van. Así que nuestra fiebre en este mundo material es la gratificación de los sentidos. La gratificación de los sentidos. Esta es la fiebre. Entonces, cuando nos involucramos en la conciencia de Kṛṣṇa, este asunto de la gratificación de los sentidos cesa. Esa es la diferencia. Esa es la prueba de cómo estás progresando en la conciencia de Kṛṣṇa. Bhaktiḥ pareśānubhavo viraktir anyatra syāt ( SB 11.2.42 ). Esa es la prueba.
Entonces... porque esta enfermedad se llama bhava-roga... bhava-roga significa nacer una y otra vez. Bhava-roga. Pero si tomamos la medicina, bhavauṣadhi... todo está ahí en el Śrīmad-Bhāgavatam. Bhava-roga, la enfermedad del nacimiento y la muerte repetidos en el mundo material, y el canto del mantra Hare Kṛṣṇa es bhavauṣadhi, la medicina para curar esta bhava-roga. Bhavauṣadhāc chrotra-mano-'bhirāmāt , ka uttamaśloka-guṇānuvādāt virajyeta pumān vinā paśughnāt ( SB 10.1.4 ). Nivṛtta-tarṣair upagīyamānāt. Hay versos muy hermosos en el Bhāgavatam. Nivṛtta-tarṣair upagīyamānāt. Este canto del santo nombre de Kṛṣṇa, o Dios, es posible para una persona que está disgustada con todas estas actividades materiales. Ellos realmente pueden cantar. Eso significa mukta-puruṣa, alma liberada. Es... el canto del mantra Hare Kṛṣṇa es asunto del alma liberada, no del alma condicionada. Pero incluso en nuestra vida condicionada cantamos, nos purificamos gradualmente.
Por lo tanto, se recomienda que todos canten. No importa, nama oṁ apavitraḥ pavitro vā yaḥ smaret puṇḍarīkākṣam. Cualquiera que recuerde el Puṇḍarīkākṣa... al cantarlo, lo recordará. Así que nivṛtta-tarṣair upagīyamānād bhavauṣadhi. Es la medicina para nuestro bhava-roga, nacimiento y muerte repetidos. Qué cosa tan agradable. Nivṛtta-tarṣair upagīyamānād bhavauṣadhi chrotra-mano-'bhirāmāt. No solo es medicina... la medicina siempre es amarga. Pero no es amarga. Mano 'bhirāmāt: es muy agradable para la mente, para los sentidos. De lo contrario, ¿cómo podríamos alcanzar el éxtasis al cantar si no fuera agradable? Es medicina, pero una medicina agradable. Otras medicinas son muy amargas. Si practicas yoga , oh, tienes que esforzarte mucho. Y eso, no sabes si tendrás éxito o no, haṭha-yoga. Y si te dedicas al jñāna , eso también requiere mucha educación, mucha comprensión de la filosofía.
Así que en realidad, aunque son medicina, son medicina amarga. No muy agradable al paladar. No todos pueden tomarla. Un niño no puede convertirse en un jñānī . Un niño no puede convertirse en un yogī . Pero un niño puede convertirse en un bhakta . Por lo tanto, este es el proceso más fácil. Agradable. Todos están complacidos de ejecutar este proceso. Nivṛtta-tarṣair upagīyamānād bhavauṣadhi chrotra-mano-'bhirāmāt ( SB 10.1.4 ). Mano-'bhirāmāt. Incluso para los hombres comunes que quieren oír hablar del amor conyugal... leen por eso tantas novelas, ficción, dramas. ¿Qué es eso? Los asuntos amorosos entre un joven y una joven. Pero eso también está ahí, Kṛṣṇa, Rādhā-Kṛṣṇa. En ese sentido también, resulta agradable, incluso para el hombre común.
Entonces, mano 'bhirāmāt, es muy agradable. Nivṛtta-tarṣaiḥ... para los filósofos también es agradable. Estamos hablando de toda la filosofía en Bhāgavata. Nivṛtta-tarṣair upagīyamānād bhavauṣadhi chrotra-mano-'bhirāmāt. Ka uttamaśloka-guṇānuvādāt. Uttamaśloka es Kṛṣṇa, a quien se adora ofreciendo ślokas bonitos, seleccionados y autorizados. Así como ofrecemos oración, cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa... (Bs. 5.29). Cada verso está repleto de poesía, de carácter poético y literario, de gramática. Todo lo que se toma está lleno de ellos. Todo el Bhāgavata, todo el Śrīmad-Bhāgavatam. No se puede producir literatura así en estos tiempos, tan significativa. Porque Vyāsadeva fue una encarnación, él pudo producirla. Por lo tanto, es uttamaśloka : mediante los versos mejor seleccionados, se describe a Kṛṣṇa.
¿Quién puede estar alejado de tales actividades, para escuchar acerca de Uttamaśloka a través de hermosos versos, filosofía? ¿Quién puede estar privado? Vinā paśughnāt ( SB 10.1.4 ): solo el cazador de animales o el asesino de animales. El asesino de animales no puede comprender. Por lo tanto, está prohibido: no comer carne, no comer carne. Esta es la mayor descalificación para la comprensión. Uno no puede comprender. El asesino de animales no puede comprender. Por lo tanto, debe detenerse. Vinā paśughnāt. Paśughnāt significa... ghna significa asesino, y paśu significa animal. Y otro significado es, paśu significa uno mismo, entidad viviente— ghna. Entonces, ya sea que uno se mate a sí mismo o mate animales, tal persona no puede comprender acerca de las glorias del Señor. No es posible. Parīkṣit Mahārāja dijo eso, ka uttamaśloka-guṇānuvādāt virajyeta vinā paśughnāt. Sólo el asesino de animales.
Entonces, ten kīrtana.
Devotos: Jaya. Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda. (Los devotos ofrecen reverencias) (Pausa - kīrtana)
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