Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (Prabhupāda y los devotos repiten) (dirige el canto del verso)
dravya-yajñās tapo-yajñā
yoga-yajñās tathāpare
svādhāya-jñāna-yajñāś ca
yatayaḥ saṁśita-vratāḥ
( BG 4.28 )
dravya-yajṣāḥ —sacrificar las posesiones de uno;
tapaḥ-yajṣāḥ —sacrificio en austeridades;
yoga—yajṣāḥ —sacrificio en el misticismo óctuple;
Prabhupāda: (aparte) ¿Wo ladka log kidhar gaya? Kharidne ke liye bazar gaya. (¿A dónde fueron esos muchachos? Fueron al mercado a comprar) . . . (indistinto)
tathā —así; apare —otros; svādhyāya —sacrificio en el estudio de los Vedas; jṣāna-yajṣāḥ —sacrificio en el avance del conocimiento trascendental; ca —también; yatayaḥ —personas iluminadas; saṁśita —tomados a estrictos; vratāḥ —votos.
Traducción: "Hay quienes, iluminados por el sacrificio de sus posesiones materiales mediante severas austeridades, toman votos estrictos y practican el yoga del misticismo óctuple, y otros estudian los Vedas para el avance del conocimiento trascendental."
Prabhupāda: Hmm. También puedes leer el significado.
Pradyumna: "Estos sacrificios pueden clasificarse en varias divisiones. Hay personas que sacrifican sus posesiones en forma de diversos tipos de caridad. En la India, la rica comunidad mercantil o las órdenes principescas abren diversos tipos de instituciones caritativas como dharma-śālā , anna-kṣetra , atithi-śālā , anāthalaya , vidyāpīṭha , etc. . . . En otros países también hay muchos hospitales, hogares de ancianos y fundaciones caritativas similares destinadas a distribuir alimentos, educación y tratamiento médico gratuitos a los pobres. Todas estas actividades caritativas se llaman dravyamaya-yajña . Hay otros que, para una mayor elevación en la vida o para la promoción a planetas superiores dentro del universo, aceptan voluntariamente muchos tipos de austeridades como cāndrāyaṇa y cāturmāsya . Estos procesos implican votos severos para conducir la vida bajo ciertas reglas rígidas. Por ejemplo, bajo el voto de cāturmāsya el candidato no se afeita durante cuatro meses al año, de julio a octubre, y no come ciertos alimentos, no come dos veces al día y no sale de casa. Tales sacrificios de las comodidades de la vida se llaman tapomaya-yajña . Hay otros que se dedican a diferentes tipos de yoga místico como el sistema Patañjali para fusionarse con la existencia del Absoluto, o haṭha-yoga o aṣṭāṅga-yoga , para perfecciones particulares. Y algunos viajan a todos los lugares sagrados de peregrinación. Todas estas prácticas se llaman yoga-yajña , sacrificio por un cierto tipo de perfección en el mundo material. Hay otros que se dedican al estudio de diferentes literaturas védicas, específicamente los Upaniṣads y Vedānta-sūtras , o la filosofía Sāṅkhya. Todos estos se llaman svādhyāya-yajña , o el compromiso con el sacrificio de los estudios. Todos estos yoguis se dedican fielmente a diferentes tipos de sacrificio y buscan un estado de vida superior. Sin embargo, la conciencia de Kṛṣṇa es diferente de estas, ya que es el servicio directo al Señor Supremo. La conciencia de Kṛṣṇa no se puede alcanzar mediante ninguno de los tipos de sacrificios mencionados anteriormente, sino solo mediante la misericordia del Señor y de Su devoto sincero. Por lo tanto, la conciencia de Kṛṣṇa es trascendental.
Prabhupāda:
dravya-yajñās tapo-yajñā
yoga-yajñās tathāpare
svādhyāya-jñāna-yajñāś ca
yatayaḥ saṁśita-vratāḥ
( BG 4.28 )
Así que la caridad, o sacrificar tus posesiones para el beneficio de otros, esto también es yajña . Pero se llaman karma-kāṇḍa yajña , actividades fruitivas. Mediante tal realización de yajña , uno puede elevar su posición material. Al igual que alimentar a los pobres, también es yajña . Pero lo mismo, si se integra en la conciencia, se vuelve perfecto. La gente está muy inclinada a alimentar a los pobres con comida suntuosa, pero se puede hacer de una manera un poco diferente, que el alimento ofrecido a Viṣṇu, prasāda , esa distribución de alimento es mejor que la distribución ordinaria de alimento. Normalmente, eso es puṇya , actividades piadosas, pero cuando está en conexión con Kṛṣṇa, esto se llama yajña. Dravya-yajña . Para distribuir alimentos y telas, eso se llama dravya-yajña , pero yajña puede decirse cuando se realiza, haciendo coincidir las actividades con la conciencia de Kṛṣṇa. Eso es yajña . Yajña significa Viṣṇu. Yajñārthe karmaṇo 'nyatra loko 'yaṁ karma-bandhanaḥ ( BG 3.9 ).
Así que nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, también estamos distribuyendo alimentos en nuestras aproximadamente cien sucursales en todo el mundo, pero no directamente, sino a través de nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe yuktaṁ vairāgyam ucyate . Si simplemente actuamos piadosamente, eso es bueno, pero no es perfecto. Supongamos que realizo muchas actividades piadosas en mi vida. Entonces, debido a mis actividades piadosas, naceré en una buena familia, janmaiśvarya-śruta-śrīḥ ( SB 1.8.26 ). Puedo nacer en una buena familia, una familia alta. Eso se llama janma . Entonces aiśvarya , opulencia, riqueza; śrī , cuerpo hermoso; y educación también. He explicado varias veces que para llegar a ser muy educado, eso también se debe a actividades piadosas previas. Para ser muy rico, eso también se debe a actividades piadosas previas. Pero Narottama dāsa Ṭhākura dice que karma-kāṇḍa, jñāna-kāṇḍa, sakale biṣera bhāṇḍa . Karma-kāṇḍa vicāra , actividades fruitivas para obtener una mejor posición en la vida, un mejor cuerpo . . . (pausa) . . . Nazco en una buena familia, pero aún existe el riesgo de degradación. Porque a veces nacemos en una familia rica, y debido a la opulencia nos asociamos con malas compañías. Entonces comenzamos a actuar pecaminosamente. Eso significa nuevamente degradación.
Por lo tanto, la filosofía Vaiṣṇava no aprueba mucho ni siquiera las actividades piadosas. Ni hablar de las actividades impías, tampoco aprueban las actividades piadosas. Simplemente buscan la conciencia de Kṛṣṇa, simplemente están interesados en el servicio a Kṛṣṇa. Ese es el verdadero yajña . Porque en el Bhagavad-gītā se dice que aquellos que se dedican al servicio devocional... para escuchar, servicio devocional, lo he explicado varias veces, para escuchar acerca de Kṛṣṇa. Simplemente escuchando a Kṛṣṇa, si simplemente tratamos de entender a Kṛṣṇa, eso también es mejor que dravyamaya-yajña, dravya , en la caridad. Pero como no podemos dedicarnos... El servicio devocional puro significa śravaṇaṁ kīrtanam ( SB 7.5.23 ). Al igual que Haridāsa Ṭhākura, él simplemente se dedicaba al śravaṇaṁ kīrtanam . Cantaba trescientas mil veces el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa . No podemos imitarlo. Eso no es posible. Pero el servicio devocional puro es así.
Al igual que nuestros Gosvāmīs, los seis Gosvāmīs en Vṛndāvana, la forma en que realizaban el servicio devocional es descrita por Śrīnivāsa Ācārya:
kṛṣṇotkīrtana-gāna-nartana-parau premāmṛtāmbho-nidhī
dhīrādhīra-jana-priyau priya-karau nirmatsarau pūjitau
śrī-caitanya-kṛpā-bharau bhuvi bhuvo bhārāvahantārakau
vande rūpa-sanātanau raghu-yugau śrī-jīva-gopālakau
Kṛṣṇotkīrtana-gāna-nartana . Siempre los mantenían ocupados cantando Hare Kṛṣṇa mahā-mantra . Utkīrtana , muy fuerte. Kṛṣṇotkīrtana . Utkīrtanam. Kṛṣṇotkīrtana-gāna-nartanau-parau , bailando también. Al igual que aquí los muchachos, están cantando y bailando. Esto es muy bueno, siguiendo los pasos de los Gosvāmīs. Śrī Caitanya Mahāprabhu, Él también estaba ocupado cantando y bailando. Eso es un... Su descripción de baile está en el Caitanya-caritāmṛta , durante el festival Ratha-yātrā. Así que cantar, bailar, cantar el santo nombre y bailar en éxtasis, eso también es yajña . Ese es el yajña más perfecto. Yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyaiḥ . Esto se llama saṅkīrtana-yajña. Bahubhir militvā gāyantīti saṅkīrtanam . Saṅkīrtana significa cuando nos reunimos, muchas personas, y cantamos y bailamos. Eso se llama saṅkīrtana-yajña . Así que aquellos que se dedican al saṅkīrtana-yajña , también están realizando yajña . Eso es mejor que dravyamaya-yajña , dravya-yajña . Dravya-yajña , caridad. Supongamos que un hombre no tiene dinero. ¿Entonces su vida está arruinada? No. En cualquier condición podemos realizar este yajña, saṅkīrtana-yajña . No hay necesidad de dinero. Ahaituky apratihatā . Este saṅkīrtana-yajña es tan hermoso que no puede ser detenido por ninguna condición material. Si uno está interesado, puede realizar saṅkīrtana-yajña o el sistema bhakti-yoga , śravaṇaṁ kīrtanam ( SB 7.5.23 ), en cualquier condición de vida.
En el Bhakti-rasāmṛta-sindhu hay una historia... no una historia, sino un hecho. Allí se describe que un brahmán —un gran devoto— deseaba ofrecer un servicio muy brillante, arcanā , en el culto del templo. Pero no tenía dinero. Un día, mientras asistía a una clase de Bhāgavata , escuchó que se puede adorar a Kṛṣṇa incluso con la mente. Así que aprovechó la oportunidad, pues llevaba mucho tiempo pensando en cómo adorar a Kṛṣṇa de forma magnífica, pero no tenía dinero. Entonces él, cuando llegó a este punto, que uno puede adorar a Kṛṣṇa dentro de la mente, entonces después de bañarse en el río Godāvarī estaba sentado debajo de un árbol, y en su mente estaba construyendo muy hermoso siṁhāsana , trono, adornado con joyas, y colocando a la Deidad en el trono, estaba bañando a la Deidad con agua del Ganges, Yamunā, Godāvarī, Narmadā, Kāverī. Luego estaba vistiendo muy bien a la Deidad, luego ofreciéndole adoración con flores, guirnaldas. Luego estaba cocinando muy bien, y estaba cocinando paramānna , arroz dulce. Así que quiso probarlo, para ver si estaba muy caliente. Porque el paramānna se toma frío. El paramānna no se toma muy caliente. Entonces puso su dedo en el paramānna y su dedo se quemó. Entonces su meditación se rompió, porque no había nada, simplemente estaba en la mente haciendo todo. Entonces . . Pero vio que su dedo estaba quemado. Entonces se asombró. De esta manera, Nārāyaṇa salió de Vaikuṇṭha, sonriendo. Lakṣmījī preguntó: "¿Por qué sonríes?" "Uno de mis devotos está adorando así. Así que envía a mis hombres para que lo traigan inmediatamente a Vaikuṇṭha."
Así que el bhakti-yoga es tan hermoso que incluso si no tienes los medios para ofrecerle a la Deidad una adoración magnífica, puedes hacerlo dentro de la mente. Eso también es posible. Por lo tanto, se dice que ahaituky apratihatā ( SB 1.2.6 ). En cualquier posición de la vida puedes involucrarte en el sistema bhakti-yoga , śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam ( SB 7.5.23 ). Pero la perfección primordial o suprema del bhakti-yoga es śravaṇaṁ kīrtanam, śravaṇaṁ kīrtanam , completamente absorto en el pensamiento de Kṛṣṇa. Eso también se recomienda en el Bhagavad-gītā . Yoginām api sarveṣāṁ mad-gatenāntar-ātmanā ( BG 6.47 ). Este es el proceso más simple. Tienes que practicar siempre pensando en Kṛṣṇa. Eso es también, Kṛṣṇa dice, man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru ( BG 18.65 ). Mad-yājī . Ahora, supongamos que no tienes nada que ofrecer, aún así, puedes, man-manāḥ , pensando en Kṛṣṇa, pensando en todos los materiales para adorar, probándolos, sentándote en un lugar, puedes continuar. Eso se llama man-manāḥ , pensar, pensar en. Puedes ofrecer a Kṛṣṇa, como describí, tantas cosas.
Pero Kṛṣṇa quiere ver cuánto le eres devoto. Dravya-yajña . . . Kṛṣṇa no tiene hambre de que tengas que ofrecerle algo, comida muy buena. Es decir, debes hacerlo. Pero si no tienes tal cosa en posesión, puedes hacerlo en la mente. Pero no es que tengas todo para ofrecer . . . puedes ofrecerle a Kṛṣṇa comida muy buena; en ese caso, si piensas que, "puedo hacerlo en la mente", eso es engaño. Eso no se hará. Pero en caso de que no tengas nada que ofrecer materialmente, pero aún así, puedes ofrecer en la mente. Eso se llama vitta -sārtha . Y de hecho hemos visto en muchos lugares, un hombre rico tiene una Deidad. El otro día fuimos a un lugar, la Deidad está allí, pero la Deidad no es adorada. A la Deidad no se le ofrece nada. Eso no está bien. Ese hombre es un hombre muy rico. Según su postura, uno debe ofrecer comida preparada, distribuir prasādam , no que... generalmente, los impersonalistas, ellos lo hacen. Hay muchos templos enormes, deidades enormes, pero a la deidad se le ofrece un poco de elaichi-dana . Eso no está bien. Si se establece una deidad, se debe adorar con la mayor capacidad posible. Eso es adoración a la deidad. Pero si uno no tiene que ofrecer nada, puede ofrecer todo dentro de la mente. Esta facilidad está ahí.
Por lo tanto, es apratihatā , no se puede controlar, apratihatā . Porque el bhakti se puede ejecutar prácticamente también dentro de la mente. No se puede controlar. Pero si tienes algo que ofrecer a Kṛṣṇa, no pienses que "lo ofreceré en mi mente". Eso es... Kṛṣṇa también es muy inteligente que, "Me está engañando". Kṛṣṇa quiere cuánto estás sacrificando en devoción, bhaktyā . Kṛṣṇa no está por tus bienes. Eso se explica en el Bhagavad, tad ahaṁ bhakty-upahṛtam aśnāmi . Patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyam ( BG 9.26 ). Kṛṣṇa está dispuesto a aceptar de ti incluso una pequeña hoja, patram, incluso una pequeña flor, patraṁ puṣpaṁ phalam, una pequeña fruta. Cualquiera puede conseguirlas. Incluso si no puedes conseguirlas, si eres muy pobre o incapaz, puedes ofrecerle a Kṛṣṇa todo lo que esté en tu mente.
Pero si estás en posesión, entonces eso no tendrá éxito. Entonces será engaño. Eso se llama mithya-sārtha . Según los medios de cada uno, ye yathā mām pra ... según la posición de cada uno, deben adorar a Kṛṣṇa, tal vez sin ningún dravya o con dravya . Se realiza Yajña . Dravya-yajñās tapo-yajñāḥ . El svādhyāya . Los Gosvāmīs, también solían realizar svādhyāya-yajña . Eso también se menciona. Nānā-śāstra-vicāraṇaika-nipuṇau sad-dharma-saṁsthāpakau . Estaban estudiando toda la literatura védica, toda la literatura védica. Eso se llama svādhyāya, svādhyāya-yajña , leer la literatura védica, comprender la literatura védica, actuar de acuerdo con la dirección de la literatura védica. Esto se llama svādhyāya-yajña. Svādhyāya-yajña, jñāna-yajña . Al leer la literatura védica, te iluminas con conocimiento. Así que esto también es yajña . Hay tantos... Kṛṣṇa está disponible de tantas maneras, según tu posición. No es que Él esté condicionado. Él no está condicionado. Por lo tanto, se llama ahaituky apratihatā . El svādhyāya-yajña .
Los Gosvāmīs no solo bailaban y cantaban. Eso también era parte de su oficio, kṛṣṇotkīrtana-gāna-nartana-parau . Pero también eran buenos eruditos. Nānā-śāstra-vicāraṇaika-nipuṇau sad-dharma-saṁsthāpakau . Al igual que en nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, estamos tratando de publicar nuestros libros en diferentes idiomas. Ya tenemos en inglés europeo y americano, francés, alemán, español, sueco, japonés, chino. Esto es necesario.
Nānā-śāstra-vicāraṇaika-nipuṇau sad-dharma . Porque la gente está extraviada. Por lo tanto, se les debe dar la oportunidad de estudiar, de comprender qué es la conciencia de Dios, qué es la conciencia de Kṛṣṇa. Así que a través de los śāstras . Eso también es necesario. Nānā-śāstra-vicāraṇaika-nipuṇau sad-dharma . . . los Gosvāmīs demostraron prácticamente todo en su vida. Caitanya Mahāprabhu les enseñó. Fueron los primeros discípulos de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Rūpa Gosvāmī recibió lecciones durante diez días seguidos en Allahabad, Prayāga, Daśāśvamedha-ghāṭa. Como resultado de su instrucción, escribió primero este Bhakti-rasāmṛta-sindhu , que hemos traducido al inglés como Nectar of Devotion . De manera similar, Sanātana Gosvāmī recibió instrucción durante dos meses en Benarés, Vārāṇasī.
Entonces, bhakti no es algo sentimental, sin ningún principio básico de conocimiento. No. Está completamente basado en el conocimiento védico. Bhaktyā śruta-gṛhītayā . Śruta . Śruta significa Veda. Bhakti , después de estudiar el conocimiento védico, esa es la bhakti perfecta. Vedānta-sūtra . Por lo tanto, Caitanya Mahāprabhu, Él habló sobre Vedānta-sūtra en Benarés. Y porque los sannyāsīs Māyāvādī , estaban criticando a Caitanya Mahāprabhu diciendo: "Un sannyāsī sentimental , devoto. Él no estudia Vedānta-sūtra ..." El Señor fue criticado de esa manera. Entonces algunos de Sus devotos pidieron que, "Sabemos que no te relacionas con los sannyāsīs Māyāvādī , pero te están criticando. Si tienes la amabilidad de reunirte con ellos". Entonces Śrī Caitanya Mahāprabhu se reunió con todos los sannyāsīs Vārāṇasī Māyāvādī . Prakāśānanda Sarasvatī tenía sesenta mil discípulos. Entonces preguntaron... Prakāśānanda Sarasvatī le preguntó a Caitanya Mahāprabhu que "Eres un sannyāsī . Por lo tanto, no estudias Vedānta-sūtra . Es el", quiero decir: "voto de los sannyāsīs que deben". El Vedānta-sūtra es el punto crucial de la sampradāya . Toda sampradāya debe comentar el Vedānta-sūtra; de lo contrario, no es una sampradāya genuina . Por ello, especialmente en la sampradāya Śaṅkara , se aprecia mucho el estudio de la filosofía Sāṅkhya y del Vedānta-sūtra .
Así que Caitanya Mahāprabhu, cuando fue a Vārāṇasī, simplemente estaba bailando y cantando el mantra Hare Kṛṣṇa . Entonces la gente comenzó a criticarlo. No la gente, sino esta sannyāsī-sampradāya . Entonces Sus devotos, se entristecieron un poco porque "Nuestro Señor está siendo criticado". Por lo tanto, Él aceptó su invitación, y hubo una charla de Vedānta con Prakāśānanda Sarasvatī, y Śrī Caitanya Mahāprabhu salió victorioso, y todos se convirtieron en discípulos. Estas son afirmaciones en el Caitanya-caritāmṛta .
Entonces no es que aquellos que son bhaktas , ellos... eso también es completo, cantando y bailando Kṛṣṇa. Kṛṣṇotkīrtana-gāna-nartana-parau . Hay un proceso directo. Pero si alguien quiere entender esta filosofía de la conciencia de Kṛṣṇa a través de la filosofía Vedānta , a través de los Upaniṣads , entonces están preparados. Están preparados. Por lo tanto, estamos publicando tantos libros. Estamos discutiendo la filosofía Vedānta , Upaniṣad , toda la literatura védica. El Śrīmad-Bhāgavatam es la esencia de toda la literatura védica. Se afirma, nigama-kalpa-taror galitaṁ phalam idam ( SB 1.1.3 ). Nigama. Nigama significa literatura védica. Kalpa-taru. Kalpa-taru significa árbol del deseo. Árbol de los deseos... tenemos experiencia: del árbol de mango obtenemos mango, y del cocotero obtenemos coco. Pero árbol de los deseos significa que puedes obtener lo que quieras. Incluso puedes obtener purīs y halavā del árbol. Eso se llama árbol de los deseos. Así que la literatura védica se llama nigama-kalpa-taru. Nigama , literatura védica, árbol de los deseos, kalpa-taru, taru, kalpa-taru . En la literatura védica está todo conocimiento. Veda significa conocimiento, conocimiento perfecto, ya sea material o espiritual. Los Vedas están ahí para el beneficio de la sociedad humana. Porque la entidad viviente ha venido aquí a este mundo material para disfrutar, así que hay una dirección, "Muy bien, has venido aquí para disfrutar. Así que disfruta materialmente bajo la dirección, luego gradualmente te vuelves espiritual, y luego tomas la liberación". Ese es el propósito. Karma-kāṇḍa, jñāna-kāṇḍa. Jñāna-kāṇḍa es el camino de la liberación, luego upāsanā-kāṇḍa .
Así que no es que los devotos sean sentimentales. No es eso. Bhaktyā śruta-gṛhītayā ( SB 1.2.12 ). Bhakti, servicio devocional, después de una comprensión completa de la literatura védica... pero bhakti es algo tan hermoso que si uno se entrega a bhakti directamente, comprende la versión védica automáticamente.
vāsudeve bhagavati
bhakti-yogaḥ prayojitaḥ
janayaty āśu vairāgyaṁ
jñānaṁ ca yad ahaitukam
( SB 1.2.7 )
Esta es la misericordia de Kṛṣṇa. Incluso una persona analfabeta, si se entrega sinceramente al bhakti-yoga , la conclusión filosófica védica se despierta automáticamente.
yasya deve parā bhaktir
yathā deve tathā gurau
tasyaite kathitā hy arthāḥ
prakāśante mahātmanaḥ
(ŚU 6.23)
Estas son las afirmaciones, y en realidad... son como estos muchachos. Estos muchachos no recibieron educación en literatura védica. Jamás. Pero ¿cómo es que han adoptado la conciencia de Krishna? Esta es la magia de la conciencia de Krishna. No depende del estudio de los Vedas , sino que si uno se toma en serio la conciencia de Krishna, el conocimiento védico se despierta automáticamente.
yasya deve parā bhaktir
yathā deve tathā gurau
tasyaite hy kathitā arthāḥ
prakāśante mahātmanaḥ
(ŚU 6.23)
Este es el secreto. Si uno tiene fe inquebrantable en Kṛṣṇa y fe inquebrantable en su devoción... a su maestro espiritual, entonces automáticamente el conocimiento védico se despierta. Esto es un hecho, puedes verlo. Nunca supieron qué es la vida védica, el conocimiento védico, pero ¿cómo se han convertido en devotos tan buenos y perfectos? Esa fe inquebrantable. Eso es necesario. Viśvāse milaya vastu tarke bahu-rūpa. Y esa viśvāsa , eso se explica, viśvāsa , fe, en el Caitanya-caritāmṛta, viśvāsa-śabde, viśvāsa sudṛḍha niścaya, kṛṣṇe bhakti kaile sarva-karma kṛta ( CC Madhya 22.62 ). Śraddhā-śabde viśvāsa sudṛḍha niścaya . Esta es una declaración de Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī . Él dijo śraddhā . Porque para convertirse en devoto, el comienzo es śraddhā , la fe.
Igual que todos ustedes, damas y caballeros, vienen. Es el śraddhā , "Escuchemos algo, lo que están diciendo acerca de Kṛṣṇa". Este es el comienzo. Así que este śraddhā , a medida que crece y se fija firmemente, eso es devoción. Śraddhā significa, devoción significa, gradualmente hacer que el śraddhā se fije cada vez más. Ādau śraddhā. Ādau śraddhā tataḥ sādhu-saṅga ( CC Madhya 23.14-15 ). Primero que nada , śraddhā , fe. Luego, asociación con los devotos. Atha bhajana-kriyā tato 'nartha-nivṛttiḥ syāt tato niṣṭhā rucis tataḥ, athāsaktis tato bhāvaḥ ( CC Madhya 23.14-15 ). Bhava . Así que tenemos que llegar al estado de bhāva, budhā bhāva-samanvitāḥ . Kṛṣṇa dice:
ahaṁ sarvasya prabhavo
mattaḥ sarvaṁ pravartate
iti matvā bhajante māṁ
budhā bhāva-samanvitāḥ
( BG 10.8 )
Así pues, hay que alcanzar este bhāva , la etapa extática del servicio devocional. Esa es la perfección, o la etapa prioritaria del amor a Dios.
Así que estas cosas son recomendadas. Kṛṣṇa está explicando personalmente. ¿Por qué no deberíamos aprovechar estas cosas? ¿Por qué las estamos descuidando? Es un suicidio. La Suprema Personalidad de Dios está instruyendo personalmente cómo llegar a ser conscientes de Kṛṣṇa, cómo llegar a ser perfectos en la conciencia de Kṛṣṇa, y entonces, tyaktvā dehaṁ punar janma ( BG 4.9 ), entonces puedes volver a casa, volver a Dios. ¿Por qué no deberíamos aprovechar esta oportunidad? Esto no es muy bueno. Deberíamos aprovecharla. Tenemos esta forma humana de cuerpo. Tenemos inteligencia. Y la declaración y la explicación la está dando personalmente la Suprema Personalidad de Dios. ¿Por qué no deberíamos aprovecharla? Esta es una política suicida.
Muchas gracias. Hare Krishna.
Devotos: Jaya Prabhupāda.
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