Prabhupāda: (aparte) ¿Dónde está ese muchacho, Bīrabhadra? ¿Cómo es posible que... no esté aquí?
(pausa) Voy a leer...
(pausa) ... un capítulo del Śrīmad-Bhāgavatam, Segundo Canto. El Segundo Canto aún no se ha publicado. El Primer Canto está publicado, nuestra traducción al inglés. Así que el rey Mahārāja Parīkṣit fue maldecido por un brahmán para morir en una semana. Ese era el problema. Entonces, como era emperador y... estaba seguro de que iba a morir en una semana, se preparó.
Este es el deber de todo ser humano: prepararse para la muerte. El defecto de la civilización moderna. es no saber lo que es la vida. La toman a la ligera, como animales: «Si puedo comer bien, si puedo dormir bien, si puedo tener una vida sexual plena y si puedo defender mi país o mi hogar, entonces mi misión está cumplida». Esta es la mentalidad de la civilización moderna. Solo valoran la pequeña porción de nuestra vida.
Al igual que en el carrete de una película de cine hay cientos y miles de imágenes que forman una sola. De manera similar, nosotros atravesamos las diferentes etapas de la vida. Así que, de entre miles de imágenes en el carrete, si me fijo solo en una, no es muy inteligente. Es una tontería. Si decimos: "Oh, esta imagen es muy bonita", eso es todo... no.
Así que estamos pasando por muchas fases de la vida, diferentes vestimentas. Vāsāṁsi. Bhagavad-gītā dice, vāsāṁsi jīrṇāni yathā vihāya ( BG 2.22 ).
Así como me pongo este vestido, si está sucio o muy viejo, me lo cambio; me pongo otro. De igual manera, este cuerpo es igual. Cuando está sucio o demasiado viejo para usarlo, cambiamos a otro cuerpo y dejamos este. Esta es la enseñanza principal de toda la literatura védica.
Por lo tanto, las actividades de este cuerpo no son todo. Y como hay diferentes tipos de cuerpo, como hemos llegado a este cuerpo, a este estado del cuerpo, pasando por muchos, muchos tipos de cuerpos abominables: acuáticos, bestias, árboles, plantas, microbios, reptiles, tantos... repetidamente hemos dicho, 8.400.000 de... así que esta es una oportunidad. Esta vida, esta forma de vida humana, es una oportunidad para seguir progresando. No es que después de que este cuerpo humano esté terminado, entonces no haya vida.
Esta idea errónea, esta filosofía engañosa de que después de la muerte no hay nada, un vacío, está matando a la civilización humana. La está matando prácticamente. No saben: "¿Cuál es mi próxima vida?". La próxima vida existe. Así como hay... se pueden ver tantas variedades de planetas, también hay vidas, diferentes grados de vida, diferentes niveles de vida. Tomemos como ejemplo el planeta Luna. ¿Qué saben de la Luna? Intentan llegar allí por algún medio mecánico. Eso no es posible. De todos modos, incluso si fuera posible, uno debería saber cuál es el nivel de vida allí. Eso se puede obtener de la literatura védica.
La descripción es muy vívida. No son seres humanos comunes y corrientes como nosotros. El científico dice que la temperatura es 200 grados bajo cero. Incluso aquí, en sus países occidentales, aunque a veces la temperatura baja de cero, si es inferior a diez o veinte grados, uno se asfixia. Entonces, ¿cómo se puede ir allí y vivir en un lugar donde la temperatura está por debajo de cero, 200 grados bajo cero?
Así que no es posible. Incluso si vas, no es posible vivir allí. Si tienes que vivir, entonces tienes que vestirte bien. Igual que cuando hombres como nosotros de países tropicales venimos a tu país, nos vestimos... en India, prácticamente no hay ropa. Mira estas fotos, están sin ropa, porque no hay necesidad de vestirse; es un país tropical. Pero en tu país se requiere vestirse. No puedes salir sin ropa. Tienes que tomar precauciones.
De igual modo, en otros planetas la atmósfera es diferente, el nivel de vida es diferente, la duración de la vida es diferente. Hay variedades. Yānti deva-vratā devān pitṝn yānti pitṛ-vratāḥ ( BG 9.25 ).
En el Bhagavad-gītā encontrarás que, si deseas viajar a los planetas superiores, existen maneras de hacerlo. Por eso, hemos tratado este punto en nuestro pequeño libro Viaje fácil a otros planetas.
Así que hay vida en otros planetas, hay un nivel de vida. Ahora bien, en la Luna, según nuestros cálculos, la vida dura diez mil años. Científicamente, todo es relativo. Al igual que hoy en día, antes, viajar desde la India a tu país tomaba dos meses por tierra. Ahora, con el avión, llegamos en un día, en quince o veinte horas.
Así que todo es relativo. Igual que el Sputnik. El Sputnik rodeó la Tierra, la circunnavegó, en una hora y veinticinco minutos, tres veces. Eso significa que, a la velocidad del Sputnik, dar la vuelta a la Tierra tres veces en tres días y tres noches equivale a setenta y dos horas. Eso, según nuestros cálculos, son setenta y dos horas. Esas setenta y dos horas se completaron en una hora y veinticinco. ¿Cómo? Porque todo es relativo. Si aumentas la velocidad, todo se vuelve relativo.
Así pues, lo que en este planeta son setenta y dos horas, justo encima de él, digamos a unos miles de kilómetros de altura, se convierte en una hora y veinticinco minutos. De igual modo, cuando hablamos de que en otro planeta la vida dura diez mil años, esos diez mil años se incluyen en nuestro cálculo en este planeta. Pero en su cálculo, son los mismos cien años.
De manera similar, en el Bhagavad-gītā aprenderás, sahasra-yuga-paryantam ahar yad brahmaṇo viduḥ ( BG 8.17 ).
Kṛṣṇa le está instruyendo a Arjuna que nuestros mil yugas ... un yuga , un agregado de yuga , según el cálculo de este planeta, son cuarenta y trescientas mil años. Así que multiplicado por mil se convierte en doce horas de ese planeta.
Existen diferentes cálculos según el planeta y la situación. Pero la vida continúa. No piensen que este planeta está acabado, que la vida ha terminado. Eso es pura ignorancia. Debemos buscar información en las escrituras de autoridad superior.
Así que existe la vida, y nos estamos preparando para la siguiente. Ese es el verdadero conocimiento. Por lo tanto, no debemos desperdiciar nuestra valiosa vida caprichosamente. Esa es la instrucción de toda la literatura védica. No la eches a perder. Incluso una instrucción moral ordinaria de un tal Cāṇakya Paṇḍita, él dice: āyuṣaḥ kṣaṇa eko 'pi na labhyaḥ svarṇa-koṭibhiḥ . Un solo momento de tu vida no se puede recuperar, aunque estés dispuesto a pagar millones de dólares.
Hoy es 16 de abril de 1969. Son aproximadamente las 8 de la tarde. Las 7 de la tarde del 16 de abril de 1969 ya pasaron. Si quisieras recuperarlas y estuvieras dispuesto a pagar millones de dólares, esas 7 de la tarde del 16 de abril de 1969 jamás volverán. Es un hecho. Si has perdido esas 7 de la tarde del 16 de abril de 1969, imagina cuánto dinero has perdido, porque no podrás recuperarlo ni siquiera a cambio de millones de dólares.
Por lo tanto, si has desperdiciado ese momento sin ninguna utilidad, entonces has gastado al menos muchos millones de dólares para nada. Ese debería ser nuestro cálculo. Āyuṣaḥ kṣaṇa eko 'pi na labhyaḥ svarṇa-koṭibhiḥ sa cen nirarthakaṁ nītiḥ . Si ese valioso tiempo se desperdicia sin ningún beneficio, entonces imagina cuánto estás perdiendo en cada momento.
Así que debemos ser muy cuidadosos con nuestro tiempo. No lo desperdiciemos. Esa es nuestra petición. No lo desperdiciemos como los animales. Ellos no tienen responsabilidad. Porque hay una gradación. Después de esta vida, obtienen otra vida. Después de esta vida, obtienen otra vida. De los acuáticos ascienden a la vida vegetal. De la vida vegetal ascienden a la vida de los insectos. De la vida de los insectos ascienden a la vida de las aves. Evolución gradual.
Vienen por designios de la naturaleza. La naturaleza está ayudando. Y la naturaleza te ha ayudado a llegar a esta vida, a esta forma de vida civilizada, donde puedes tener educación, donde puedes tener un buen compartimento, un buen apartamento, buena comida, buenas relaciones, un buen coche, una buena ciudad.
Porque... ¿cuál es la diferencia entre esto bueno y, quiero decir, no bueno? Porque tienes una inteligencia excepcional. En esta tierra de América, cuando los europeos no vinieron a colonizar, estaban los nativos americanos. No pudieron desarrollar esta tierra americana tan bien, con ciudades tan bonitas, porque eran menos inteligentes. Ahora tú eres inteligente, la has desarrollado. Eso significa que si tienes una inteligencia excepcional, puedes vivir bien.
Ahora bien, ¿cuál es el límite de esa inteligencia tan buena? Ese límite de inteligencia tan buena se describe en el Bhagavad-gītā . ¿Qué es eso? Bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate ( BG 7.19 ). Después de desarrollarse, pasando por muchas especies de vida, muchas formas de vida humana inteligente mediante el cultivo del conocimiento, la educación, cuando uno llega al límite de la educación y el conocimiento, comprende qué es Dios. Qué es Dios. Ese es el límite de... y para comprender ese conocimiento, vidyā bhāgavatāvadhiḥ .
Los más sabios han coincidido en que si uno quiere alcanzar el conocimiento, entonces debe estudiar el Śrīmad-Bhāgavatam . Vidyā bhāgavatāvadhiḥ . El límite del conocimiento, el límite de la educación, el límite más alto de la educación se puede encontrar en el Śrīmad-Bhāgavatam .
Así pues, este Śrīmad-Bhāgavatam fue narrado por Śukadeva Gosvāmī y escuchado por Mahārāja Parīkṣit. En aquel entonces, él era el emperador del mundo. Era un emperador muy poderoso. Antiguamente, hace al menos cinco mil años, no había muchas banderas. Solo había una. Ahora, con el avance de la civilización y en nombre de las Naciones Unidas, simplemente estamos aumentando el número de banderas. ¿Lo ven?
(risas) Así que no estamos aumentando nuestra civilización; la estamos disminuyendo. Desunidos. En nombre de las Naciones Unidas, nos estamos desuniendo. ¿Lo ven? Así que esto no es realmente un avance de la civilización. En realidad, tenemos que estudiar, phalena paricīyate . Tenemos que estudiar las cosas por el resultado, no por la propaganda. Si estudias algo por la falsa propaganda, eso no es estudiado. Tienes que ver el resultado. Phalena paricīyate .
Así que debemos ser muy cuidadosos al aprovechar nuestra vida. Esta vida no debe desperdiciarse en vano, sin ningún beneficio. Claro, los occidentales están muy ocupados obteniendo ganancias, sin duda. El desarrollo económico es muy bueno. Pero el desarrollo económico no es el verdadero avance de la civilización. El desarrollo económico significa comodidades materiales, mejor alimentación, mejor descanso, mejor vida sexual y mejor defensa.
Pero tenemos otra perspectiva. No somos este cuerpo. Un mejor nivel de vida, dormir y tener relaciones sexuales están destinados a este cuerpo. Pero yo no soy este cuerpo. Esa es mi primera afirmación: no soy un cuerpo. No soy esta habitación, este apartamento. Si simplemente decoro esta habitación con todas mis energías, olvidándome de mí mismo, entonces eso no es muy inteligente. Decoras tu cuerpo, decoras tu habitación, decoras tu vestido; eso está bien, pero también debes cuidar tu alma.
El Señor Jesucristo dijo: «Si después de lograrlo todo uno se pierde a sí mismo, ¿qué gana?». Lo mismo se encuentra en el Bhagavata . No hay diferencia entre las enseñanzas del Señor Jesucristo y el Bhagavata , pero este último se describe con mucho detalle, mientras que el Señor Jesucristo lo resume de forma concisa. Así como les dio información sobre el reino de Dios. Ahora bien, ¿qué es ese reino de Dios, cómo se gobierna y cuál es su situación? Eso es lo que encontrarán aquí. Esa es la diferencia.
Así que debemos tener cuidado con esta civilización, con esta forma de vida civilizada.
Tal como Mahārāja Parīkṣit es el ejemplo, que fue maldecido por un brāhmaṇa diciendo que moriría en siete días, y él se estaba preparando. Se estaba preparando porque, "Tengo que enfrentarme a la muerte". Pero estamos tan adelantados que no pensamos en nuestra muerte. Pero la muerte está en... "Tan segura como la muerte". Todos tenemos que enfrentarnos a la muerte. Y tenemos que considerar qué estamos preparando para nuestra vida después de la muerte. Eso es inteligencia. Eso es inteligencia. No que se absorba simplemente en esta corta duración de vida, digamos cincuenta años, sesenta años o cien años. Tú no eres cien años, ni sesenta años, ni cincuenta años. Tú eres alma. Tú eres eterno. Entonces, ¿cuál es tu vida eterna? ¿Cómo puedes...
...¿ser eternamente feliz? ¿Cómo puedes tener la vida eterna? Ese es tu problema. Ese es tu problema.
Así que Parīkṣit Mahārāja, por lo tanto, cuando se estaba preparando... porque era emperador, muchos grandes sabios, personas santas, muchos grandes reyes y emperadores se reunieron allí, porque todos sabían que, "Él va a morir en siete días". Así que recibió algún aviso de que, "Mi querido señor, morirá en siete...". Pero nosotros podemos morir en cualquier momento, porque no hay aviso. Incluso si estoy bajando a la calle puedo morir. Puede haber algún accidente. Incluso si estamos sentados aquí, puede haber algún accidente; podemos morir inmediatamente.
Así que no tenemos aviso. Por lo tanto, debemos ser más cuidadosos y precavidos que Parīkṣit Mahārāja, quien tuvo al menos siete días de aviso, de que al menos no iba a morir en siete días. Así que se estaba preparando. En ese momento les preguntaba a todas las personas santas presentes: "¿Cuál es mi deber? Ahora voy a morir. ¿Cuál es mi deber?" Así que de esa manera... porque desde el principio fue consciente de Kṛṣṇa y devoto de Kṛṣṇa, también se preguntó: "¿Acaso simplemente debo recordar a Kṛṣṇa?"
yac chrotavyam atho japyaṁ
yat kartavyaṁ nṛbhiḥ prabho
smartavyaṁ bhajanīyaṁ va
brūhi yad vā viparyayam
( SB 1.19.38 )
Dijo: yac chrotavyam : "Ahora mi tiempo es limitado. ¿Cuál es mi deber, entonces, escuchar?"
Porque nuestra vida es śravaṇaṁ kīrtanam . Oímos algo, cantamos algo. Tal vez nuestro trabajo sea cantar y escuchar, o tal vez algún aprendizaje sea cantar y escuchar, o algo más, toda la vida es cantar y escuchar. Por lo tanto, él le pregunta a Śukadeva Gosvāmī, yac chrotavyam : "¿Qué se debe escuchar ahora, ahora voy a encontrarme con la muerte?"
Yac chrotavyam japyam : "¿Sobre qué debo meditar?" Japyaṁ yat kartavyam , "¿O qué debo hacer ahora?" Smartavyam , "¿O qué debo recordar o qué debo adorar?" Tantas cosas dijo. Brūhi yad vā viparyayam : "O puedes explicar cuál es mi deber." Ese era su...
Entonces, debido a que preguntó acerca de Kṛṣṇa, por lo tanto, el orador, el Śukadeva Gosvāmī, a quien se le preguntó a Parīkṣit Mahārāja, respondió primero:
varīyān eṣa te praśnaḥ
kṛto loka-hitaṁ nṛpa
ātmavit-sammataḥ puṁsāṁ
śrotavyādiṣu yaḥ paraḥ
( SB 2.1.1 )
"Mi querido rey, su pregunta es muy superexcelente." Superexcelente. (Sánscrito) "Usted ha preguntado si debo ahora simplemente absorber mi mente únicamente para escuchar y cantar Kṛṣṇa." Esa fue su pregunta.
Entonces Śukadeva Gosvāmī afirma que, "Esta es una pregunta muy buena, y tu selección también es muy buena". Śrotavyādiṣu yaḥ paraḥ . Tenemos que escuchar tantas cosas. Tan pronto como salgamos de este templo de Kṛṣṇa, muchos, muchos amigos me harán muchas preguntas, y hablaré con ellos muchas cosas sobre política, economía, asuntos sociales, la posición de este país, esto, aquello.
Porque sin cantar y escuchar, no podemos vivir ni un instante. O hablamos tonterías, o hablamos de negocios, o de sexo, o de esto o aquello. Hablar y cantar. Tú hablas, yo escucho, y yo hablo, tú escuchas. Eso es lo que sucede en todas partes.
Ahora aquí Śukadeva Gosvāmī dice que, "Querías oír acerca de Kṛṣṇa. Esa es tu propuesta superexcelente." Varīyān eṣa te praśnaḥ kṛto loka-hitaṁ nṛpa . "Y puesto que has preguntado y tendré que decir algo acerca de Kṛṣṇa, entonces es la actividad de bienestar más hermosa y superexcelente para toda la gente del mundo." Loka-hitam .
Y ātmavit-sammataḥ . Y este tipo de preguntas y respuestas son confirmadas por personas que son autorrealizadas, ātmavit . Ātmavit . Ātmā significa alma o ser, y vit significa aquel que sabe. Así que "Tu propuesta, esta indagación, es aprobada por personas que son autorrealizadas". Ātmavit-sammataḥ puṁsāṁ śrotavyādiṣu yaḥ paraḥ . Paraḥ significa trascendental. Hay muchas cosas, muchos temas para escuchar, pero este tema, Kṛṣṇa, es trascendental. Entonces dijo:
śrotavyādīni rājendra
nṛṇāṁ santi sahasraśaḥ
apaśyatām ātma-tattvaṁ
gṛheṣu gṛha-medhinām
( SB 2.1.2 )
Aquí hay palabras muy importantes. Gṛheṣu . Gṛheṣu significa en casa, y gṛha-medhinām , gṛha-medhinām significa personas que están simplemente apegadas a la vida del hogar. Hay muchas personas, diferentes grados de personas. Generalmente, las personas están muy apegadas. ¿Por qué los hombres? Incluso los animales también lo están. Incluso un tigre, tiene una esposa y algunos cachorros. Así que es feliz allí. Gṛha-medhinām . Una serpiente, también tiene una esposa, algunos hijos. O cualquier animal, perro, gato, el esposo y la esposa y algunos hijos. Eso está en todas partes. Está no solo en la sociedad humana.
Pero la sociedad humana, incluso estando con esposa, hogar e hijos, pueden hablar de Kṛṣṇa. Esa es la facilidad. De lo contrario, śrotavyādīni rājendra nṛṇāṁ santi sahasraśaḥ . Hay miles y miles de temas de conversación. Igual que cuando tomas un periódico por la mañana. En tu país, un montón de periódicos. ¿Lo ves? Aunque no sepas leer, debes conseguir un periódico.
Solo leerás una columna o una página, pero hay miles de páginas. ¿Lo ves? No podrías terminar de leerlas ni en un mes. (Risas) ¿Pero qué contienen? Lo mismo: hablar de comer, dormir, aparearse y defenderse. Eso es todo. En imágenes diferentes, en escenarios diferentes, pero el tema es comer, dormir, aparearse y defenderse. Eso es todo.
Así que aquellos que simplemente están apegados a este estilo de vida materialista, escuchan y recitan miles y miles de formas. No hay límite. ¿Por qué? ¿Por qué lo hacen? No sienten atracción por estas cosas, pero aun así, se involucran en tales temas. Igual que el mismo ejemplo: en realidad, no te interesa ninguna noticia del periódico, pero compras uno. Se venden miles de periódicos. Veo cuando camino por la calle que la gente está absorta en la lectura de periódicos.
Así que este es un hecho, que cada hombre está involucrado en miles de temas de escuchar y cantar de diferentes maneras. Apaśyatām ātma-tattvam ( SB 2.1.2 ). Pero están ciegos sobre su propio ser. Pasan tanto tiempo en diferentes temas, pero están ciegos sobre su autorrealización. Apaśyatām ātma-tattvaṁ gṛheṣu gṛha-medhinām . Gṛha-medhinām , porque han hecho su vida solo para involucrarse en estas cuatro cosas: comer, dormir, aparearse y defenderse.
También en otro lugar, Prahlāda Mahārāja dice:
matir na kṛṣṇe parataḥ svato vā
mitho 'bhipadyeta gṛha-vratānām
( SB 7.5.30 )
El mismo gṛha-vratānām , que ha hecho de su vida, el objetivo de su vida, simplemente para estas cosas, comer, dormir, aparearse y defenderse. Para ellos, matir na kṛṣṇe , no pueden llegar a la conciencia de Kṛṣṇa. Matir na kṛṣṇe parataḥ svato vā . Parato significa que incluso después de escuchar instrucción de alguna persona santa o de libros, no pueden llegar a la conciencia de Kṛṣṇa. Matir na kṛṣṇe parataḥ . . . parataḥ significa por instrucción de otros, y svato significa cultivar personalmente el conocimiento. Parataḥ svato vā . Mitho vā . Mitho vā significa asamblea, tal como estamos hablando de esto en la asamblea.
Entonces Prahlāda Mahārāja dice que matir na kṛṣṇe parataḥ svato vā mitho 'bhipadyeta gṛha-vratānām . Gṛha-vratānām , aquellos que han fijado su objetivo de vida simplemente para disfrutar de estas cuatro cosas, comer, dormir, aparearse y defenderse, no pueden ser atraídos por este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa.
Y Śukadeva Gosvāmī también confirma aquí que apaśyatām ātma-tattvam : porque no saben cuál es el objetivo de su alma. Que no lo saben. Apaśyatām ātma-tattvam . Y como no se han dedicado a la cultura espiritual o al cultivo de la autorrealización o el avance del ser, su ocupación se limita a estos cuatro principios de la vida: comer, dormir, aparearse y defenderse.
¿Cómo es que están malgastando su vida? Así lo afirma Śukadeva Gosvāmī: nidrayā hriyate naktam . Disponemos de veinticuatro horas, digamos, doce horas de noche y doce horas de día. ¿Cómo es que estas veinticuatro horas se desperdician por personas que solo se interesan en dormir, comer, aparearse y defenderse?
Entonces Śukadeva Gosvāmī dice: nidrayā hriyate naktam . Por la noche duermen. Nidrayā . Nidrayā significa dormir; hriyate , estropeando. Estropear el tiempo de la noche durmiendo. Nidrayā hriyate naktaṁ vyavāyena ca vā ( SB 2.1.3 ).
O por la vida sexual. Dos negocios. Uno no tiene oportunidad... el que no tiene oportunidad sexual, está durmiendo. O disfrutando de la vida sexual.
¿Y qué pasa con el día? Divā cārthehayā rājan : y todo el día se echa a perder, "¿Dónde está el dinero? ¿Dónde está el dinero? ¿Dónde está el dinero?" Muy bien, tomas el dinero. Aquí hay dinero. Él consigue, digamos, mil dólares, gana todo el día. ¿Y luego? Divā cārthehayā rājan kuṭumba-bharaṇena vā ( SB 2.1.3 ).
Luego, las compras. En cuanto tienes dinero, hay tiendas bonitas, todas anunciando: "Ven aquí. Llévate esta prenda. Llévate esto. Llévate aquello. Llévate ese coche". Siempre hay publicidad. Cualquiera que tenga dinero en el bolsillo, lo gasta inmediatamente. Así que ganar dinero y gastarlo, o dormir por la noche, o disfrutar de la vida sexual por la noche, ese es el objetivo del hombre materialista durante todo el día y la noche.
Así que dehāpatya-kalatrādiṣv ātma-sainyeṣv asatsv api ( SB 2.1.4 ). Pero son tan tontos que dehāpatya . Este cuerpo y estos hijos y esta esposa, este hogar, dehāpatya-kala . . . ātma-sainyeṣu . Así como uno se siente muy seguro cuando tiene un gran número de soldados. Supongamos que estamos luchando en algún lugar. Si tengo un buen arreglo para medidas defensivas, entonces me siento seguro. De manera similar, estamos pensando que "Este hogar, esta esposa, estos hijos, esta sociedad, esta amistad, este amor, esta nación, eso me dará protección".
Teṣāṁ pramatto nidhanaṁ paśyann api na paśyati . Pero están tan locos que, aunque ven que mueren los hijos de otros, que muere la esposa de otros, que muere un amigo... otro, que otra nación es derrotada, que otra costumbre social o amistad social o cualquier apego, se echan a perder, están apegados solo a todas estas cosas. Dehāpatya-kalatrādiṣu . No tienen otra información.
«Pero tú no eres así. Desde el principio de tu vida, tus padres y tu familia te han dado la oportunidad de desarrollar la conciencia de Krishna». Porque Mahārāja Parīkṣit, cuando estaba en el vientre de su madre, durante el reinado de la dinastía Kuru, lanzaron una bomba atómica para matarlo, y Krishna lo salvó. Y después de nacer, el niño jugaba con una estatua de Krishna. Así que, desde el principio, tuvo conciencia de Krishna.
Entonces Śukadeva Gosvāmī aconseja: "Mi querido rey, usted no es ese tipo de hombre, porque tan pronto como oyó... y estuvo seguro de que iba a morir, inmediatamente abandonó su hogar y todo apego a su reino, esposa e hijos. Así que su deber es", aconseja, tasmād bhārata sarvātmā bhagavān īśvaro hariḥ ( SB 2.1.5 ). "Por lo tanto, me ha preguntado cuál es su deber. Ahora le haré comprender que este es su deber".
¿Qué es eso? "Bhārata..." Se dirige a Mahārāja Parīkṣit como Bhārata. Bhārata significa que pertenece a la dinastía de Mahārāja Bharata, bajo cuyo nombre este planeta era conocido como Bhārata-varṣa. Así que también es descendiente de esa dinastía. Se le llama Bhārata. Tasmād . Tasmād significa "por lo tanto".
"Mi querido rey, eres descendiente de Bharata Mahārāja." Sarvātmā bhagavān īśvaro hariḥ : "El Señor, Hari, o Kṛṣṇa, Bhagavān, la Suprema Personalidad de Dios," śrotavyaḥ , "simplemente oyes acerca de Él," śrotavyaḥ kīrtitavyaś ca , "y también cantas acerca de Él," śrotavyaḥ kīrtitavyaś ca and smartavyas , "y recuerdas siempre."
Así comienza el movimiento de conciencia de Krishna: simplemente escuchar y cantar acerca de Krishna y recordarlo siempre. Entonces estarás a salvo. No tendrás nada que te perturbe. Tu vida estará segura. Tu próxima vida está asegurada, una vida muy buena. Y es muy sencillo. Simplemente canta:
Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare
Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare
Muchas gracias. (Los devotos hacen reverencias)
Muy bien, ¿cantas o quieres hacerme alguna pregunta sobre esto?
Sí.
Devoto: Prabhupāda, Mahārāja Parīkṣit fue un gran devoto de Kṛṣṇa desde su nacimiento. Entonces, ¿realmente necesita estas charlas de Śukadeva, o son para beneficio de otros?
Prabhupāda: Sí. Nunca pienses que te has vuelto muy firme, que no necesitas la instrucción de ningún maestro espiritual. No pienses eso. Entonces te estarás malcriando. Siempre debes pensar que no eres nada, incluso si estás muy avanzado. Tal como dijo Caitanya Mahāprabhu: "Mi maestro espiritual me vio como un gran tonto". ¿Lo ves?
Así que debemos seguir siendo unos necios. Nunca debemos pensar que hemos avanzado. Entonces podremos avanzar. Entonces podremos avanzar. Y en cuanto pensemos: «Oh, ya he avanzado. Nadie tiene que instruirme. Ahora voy a...» Eso no está bien.
Devoto: ¿No fue ese el caso con Arjuna?
Prabhupāda: Todos. Siempre debemos estar dispuestos a recibir instrucción de las autoridades. Nunca debemos pensar que nos hemos vuelto perfectos, aunque ustedes lo sean.
Tṛṇād api sunīcena taror api sahiṣṇunā ( CC Adi 17.31 ).
Uno debe ser muy humilde, manso y pensar siempre que "no soy nada". Al igual que el autor de Caitanya-caritāmṛta , un hombre tan grande y firme, un gran devoto. Nadie ha producido una literatura como Caitanya-caritāmṛta . Él se presenta diciendo: "Soy más ligero que el gusano en las heces". Purīṣera kīṭa haite muñi se laghiṣṭha ( CC Adi 5.205 ).
Purīṣ significa taburete, y kīṭa significa gusano. Así que «Soy inferior al gusano en el taburete. Cualquiera que mencione mi nombre, perderá inmediatamente todas sus buenas obras». De esta manera se presenta. Eso no significa que sea así en realidad, sino que es la actitud de un devoto. Siempre es muy manso y humilde. Y el lado opuesto es: «Yo soy Dios. Ahora, terminen con todo».
Así que esta māyā es muy poderosa. Siempre me tienta: «Oh, eres tan grande, tan importante, tan... no tienes nada que aprender. Termina todo...». Esa es la instrucción de māyā . Pero siempre debemos ser muy humildes, mansos, y debemos saber siempre que «¿Qué sé yo? No sé nada».
El conocimiento es ilimitado. Dios es ilimitado. Y mi posición es muy minúscula, fraccionaria, infinitesimal. ¿Qué puedo acomodar? Seguiré adelante. Seguiré adelante. Permanecer. Gopī-bhartuḥ pada-kamalayor dāsa-dāsānudāsaḥ ( CC Madhya 13.80 ).
Siempre intentaremos permanecer como siervos del siervo del siervo del siervo del... cien veces siervo. Entonces todo estará bien. Cuanto más humildes y mansos seamos, más avanzaremos. Ese es el verdadero progreso.
Jayadvaita: Si estamos tan engreídos por nuestra práctica anterior, ¿cómo podemos desarrollar...?
Prabhupāda: Esa es la vida material. Estamos falsamente inflados. ¿No lo ven? Casi todas las personas dirán: «Oh, ¿qué es Dios? ¿Qué es Dios?». Los científicos, en cuanto les dices a las fundaciones que les preguntas: «Señor, ¿podría darnos dinero para difundir este Kṛṣṇa...?», responden: «No. ¿Qué es esto?». ¿Lo ven? Prácticamente han olvidado qué es Dios.
Bueno, en fin, no queremos muchos hombres. Si hay un solo hombre que entienda esta ciencia de Dios, la conciencia de Kṛṣṇa, eso es suficiente. Él puede salvar a muchos hombres. Ya ves. Canta siempre Hare Kṛṣṇa, mantente humilde, manso, ora a Kṛṣṇa, "Por favor, sálvame", entonces es muy bueno. Siempre debes...
Sí, todos, tomen, aquellos que deben ser... canten, canten siempre Hare Kṛṣṇa. (los devotos cantan japa ) Está bien. Ahora lávense. Lávense las manos. Deberían ver cómo lo he hecho. Sí. Deberían ser inteligentes. Está bien. Una vez lávense las manos.
Bīrabhadra: Así.
Jayadvaita: ¿Una vez más?
Prabhupāda: Sí. ¿No lo has visto? Deberías ser lo suficientemente inteligente. Solo mira a todos. Uno, dos, tres. (toma un sorbo) Ahora otra vez. Eso es todo. Termina. Hare Kṛṣṇa. ( japa ) Eso es. Hazlo así a todos. Hazlo. ( kīrtana ) (Prabhupāda dice varias veces: "Canta fuerte. Fuerte.")
( kīrtana ) (pausa) prabhu kahe ,— tomāra kartavya , āmāra vacana nikaṭe āsiyācha tumi , yāha vṛndāvana. ( CC Madhya 19.240 )
Entonces el Señor Caitanya informó a Sanātana Gosvāmī que: «A tus otros dos hermanos los encontré en Prayāga, y han partido hacia Vṛndāvana». El Señor Caitanya designó a este Sanātana Gosvāmī.
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