Prabhupāda: (dirige el canto de Jaya rādhā-mādhava )
( Oraciones prema-dhvāṇī ) Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa.
Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (dirige el canto del verso) (Prabhupāda y los devotos repiten)
yathā hṛṣīkeśa khalena devakī
kaṁsena ruddhāticiraṁ śucārpita
vimocitāhaṁ ca sahātmajā vibho
tvayaiva nāthena muhur vipad-gaṇāt
( SB 1.8.23 )
(Los devotos recitan versos) (Prabhupada corrige la pronunciación de varios devotos)
Prabhupāda: Está bien. Ahora, el significado de las palabras.
Pradyumna: yathā —como si; hṛṣīkeśa —el amo de los sentidos; khalena —por el envidioso; devakī —Devakī (la madre de Śrī Kṛṣṇa); kaṁsena —por el rey Kaṁsa; ruddhā —encarcelado; ati-ciram —por mucho tiempo; śuca-arpitā —angustiado; vimocitā —liberado; aham ca —también yo mismo; saha-ātma-jā —junto con mis hijos; vibho —Oh, gran ser; tvayā eva —por Su Señoría; nāthena —como el protector; muhuḥ —constantemente; vipat-gaṇāt —serie de peligros.
Traducción: "Oh Hṛṣīkeśa, señor de los sentidos y Señor de señores, has liberado a tu madre, Devakī, que estuvo mucho tiempo prisionera y afligida por el envidioso rey Kaṁsa, y a mí y a mis hijos de una serie de peligros constantes."
Prabhupāda: Así pues, esta es la posición de los devotos: Devakī, que resulta ser la madre de Kṛṣṇa... no es una mujer común. ¿Quién puede ser la madre de la Suprema Personalidad de Dios? El devoto más avanzado, de modo que Kṛṣṇa ha accedido a ser su hijo. En su vida anterior, el matrimonio se sometió a severas austeridades, y cuando Kṛṣṇa se les apareció y quiso bendecirlos, deseaban un hijo semejante a Dios. ¿Dónde puede haber otra persona igual a Dios? Eso es imposible.
"Dios" significa que no hay igual, no hay mayor. Asama-ūrdhva . Ese es Dios. Dios, no puede haber ninguna competencia, ese "Tú eres Dios, yo soy Dios, él es Dios, él es Dios". No. Estos son perros. No son Dios. Dios significa sin competencia: uno. Dios es uno. Nadie es grande... Asamordhva : nadie es mayor que Él. Nadie es igual a Él. Todos son inferiores. Ekale īśvara kṛṣṇa āra saba bhṛtya ( CC Adi 5.142 ). El único amo es Kṛṣṇa, Dios; y todos, sirvientes. No importa si es Brahmā, Viṣṇu o Śiva, grandes, grandes semidioses. ¿Y qué decir de los demás?
Śiva-viriñci-nutam ( SB 11.5.33 ). En el śāstra se dice que Él es respetado por el Señor Śiva y el Señor Brahmā. Ellos son los semidioses supremos. Hay semidioses. Por encima del ser humano, hay semidioses. Así como nosotros somos seres humanos, por encima de las criaturas inferiores, los animales inferiores, de manera similar, por encima de nosotros hay semidioses. Y el semidiós más importante es el Señor Brahmā, el Señor Śiva. El Señor Brahmā es el creador de este universo, y el Señor Śiva es el destructor de este universo. Y el Señor Viṣṇu es el sustentador. El Señor Viṣṇu es Kṛṣṇa mismo.
Así pues, para el mantenimiento de este mundo material existen tres guṇas : sattva-guṇa, rajo-guṇa y tamo-guṇa. Cada uno de ellos se ha hecho cargo de un departamento. El Señor Viṣṇu se ha hecho cargo del departamento de sattva-guṇa , el Señor Brahmā del departamento de rajo-guṇa y el Señor Śiva del departamento de tamo-guṇa . Ellos no están bajo la influencia de estos guṇas . Al igual que un... superintendente de la cárcel. Él no es un prisionero; es un oficial a cargo. De manera similar, el Señor Śiva, el Señor Viṣṇu y el Señor Brahmā, aunque controlan cada departamento, no están bajo el departamento que los controla. No debemos cometer errores.
Así que Hṛṣīkeśa. Kṛṣṇa es el controlador supremo. Hṛṣīka, hṛṣīka significa sentidos. Así que disfrutamos de nuestros sentidos, pero en última instancia el controlador es Kṛṣṇa. Supongamos que esta es mi mano. Yo afirmo que es mi mano: "Te daré un buen puño en tu..." Estoy muy orgulloso. Pero yo no soy el controlador. El controlador es Kṛṣṇa. Si tú... si Él retira el poder de la actividad de tu brazo, te paralizas. Aunque afirmes: "Es mi mano. La usaré", pero cuando está paralizada, no puedes hacer nada. Por lo tanto, puede que haya poseído esta mano por la gracia de Kṛṣṇa, pero yo no soy el controlador. Esa es la conciencia de Krishna.
Por lo tanto, una persona sensata pensará que, en última instancia, si esta mano ha de ser controlada por Kṛṣṇa, entonces está destinada a Kṛṣṇa. Este es el entendimiento de sentido común. Yo afirmo: "Esta es mi mano, esta es mi pierna, esta es mi oreja". Incluso los niños lo dicen. Les preguntas a los niños: "¿Qué es esto?" "Es mi mano". Pero podemos afirmarlo, pero en realidad no es nuestra mano. Se nos dio para... porque queríamos usar nuestras manos de muchas maneras, Kṛṣṇa nos ha dado: "Muy bien, toma esta mano. Úsala". Así que es un regalo de Kṛṣṇa.
Por lo tanto, un hombre cuerdo siempre es consciente de que, "Todo lo que tengo en mi posesión —primero este cuerpo y mis sentidos— en realidad no me pertenece. He entregado todas estas posesiones para mi utilidad. Entonces, si en última instancia todo pertenece a Kṛṣṇa, ¿por qué no se utiliza para Kṛṣṇa?" Esa es la conciencia de Kṛṣṇa. Esa es la conciencia de Kṛṣṇa. Esa es la inteligencia. Si se me dan todas estas cosas para mi uso, para la gratificación de mis sentidos, pero en última instancia pertenecen a Kṛṣṇa... mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ ( BG 15.7 ). Todos somos parte de Kṛṣṇa, por lo que los sentidos de todos también son de Kṛṣṇa. Entonces, cuando... Cuando los sentidos se utilizan para el servicio de Kṛṣṇa, eso es la perfección de la vida. Y mientras se utilicen para la gratificación de mis sentidos, es māyā .
Por lo tanto, bhakti significa hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate ( CC Madhya 19.170 ). Hṛṣīkeṇa , por los sentidos, este hṛṣīkeśa-sevanam , cuando sirves a Hṛṣīkeśa, realmente maestro de los sentidos, eso se llama bhakti . Descripción muy simple, definición de bhakti. Hṛṣīkeṇa . . . hṛṣīkeśa-sevanam. Hṛṣīkeśa-sevanam . No hṛṣīka-sevanam . Hṛṣīka significa sentidos. Así pues, cuando los sentidos se utilizan para la gratificación sensorial, eso es māyā . Y cuando los sentidos se utilizan para la gratificación del amo de los sentidos, eso se llama bhakti . Una definición muy sencilla. Cualquiera puede entenderla.
Así que, generalmente, en este mundo material, todos usan los sentidos para la gratificación sensorial. Eso es todo. Esa es su esclavitud. Eso es māyā , ilusión. Y cuando llega a la conciencia de Kṛṣṇa, purificado, cuando entiende que en realidad estos sentidos están destinados a satisfacer a Kṛṣṇa, entonces es una persona liberada, mukta. Mukta-puruṣa , persona liberada. Īhā yasya harer dāsye karmaṇā manasā vācā (Brs. 1.2.187). Cuando uno llega a esta posición, que "Mis sentidos están destinados a servir al amo de los sentidos, Hṛṣīkeśa..." El amo de los sentidos está... sentado dentro de tu corazón. En el Bhagavad-gītā se dice, sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭaḥ : "Estoy sentado en el corazón de todos." Mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca ( BG 15.15 ): "De Mí vienen el recuerdo, el conocimiento y el olvido." Entonces, ¿por qué eso? Porque Kṛṣṇa es tan misericordioso, que si quiero usar mis sentidos de cierta manera... no son mis sentidos; son los de Kṛṣṇa, dados. Entonces Kṛṣṇa da la oportunidad: "Está bien, utilízala." Supongamos que tengo lengua. Si yo quisiera, "Kṛṣṇa, quiero comer excremento. Quiero probar el excremento", "Sí", Kṛṣṇa diría: "Sí, toma este cuerpo de cerdo y come excremento". El maestro está ahí, Kṛṣṇa.
Por lo tanto, Kṛṣṇa dice, mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca ( BG 15.15 ). Él te da el cuerpo, te recuerda: "Mi querido ser viviente, ¿querías comer excremento? Ahora tienes un cuerpo adecuado. Ahora utilízalo. Aquí tienes también excremento". De manera similar, si quieres convertirte en semidiós, Kṛṣṇa también te da la oportunidad. Cualquier cosa... hay 8.400.000 formas de vida. Si quieres involucrar tus sentidos en cualquier tipo de cuerpo, Kṛṣṇa te está diciendo: "Vamos. Aquí tienes el cuerpo. Tómalo". Pero nos exasperamos al usar nuestros sentidos. En última instancia, nos volvemos insensibles.
Por lo tanto, Kṛṣṇa dice: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja ( BG 18.66 ): "No hagas esto. Tus sentidos están destinados a servirme. Por lo tanto, los estás usando mal. Al usarlos mal, te estás quedando atrapado en diferentes tipos de cuerpos. Por lo tanto, para liberarte de este tedioso asunto de aceptar un cuerpo y abandonarlo, luego otro cuerpo, y otro más... para continuar esta existencia material, si abandonas este proceso de gratificación de los sentidos y te rindes a Mí, entonces serás salvado". Esta es la conciencia de Kṛṣṇa.
Así que en este momento, nuestros sentidos están contaminados. Estoy pensando: "Soy estadounidense, así que mis sentidos deben ser utilizados para el servicio de mi país, mi sociedad, mi nación". Grandes, grandes líderes, grandes, grandes tantas cosas. Entonces el concepto real es que, "Soy estadounidense, así que mis sentidos son sentidos estadounidenses. Así que deben ser utilizados para Estados Unidos". De manera similar, los indios piensan, otros están pensando. Pero ninguno de ellos sabe que los sentidos pertenecen a Kṛṣṇa. Esto es ignorancia. No inteligencia. Están pensando por el momento que estos sentidos, upādhi , designados: sentidos estadounidenses, sentidos indios, sentidos africanos. No. Esto se llama māyā . Está cubierto.
Por lo tanto, bhakti significa sarvopādhi-vinirmuktam ( CC Madhya 19.170 ). Cuando tus sentidos estén libres de toda esta designación, ese es el comienzo de bhakti . Si pienso: "Soy estadounidense. ¿Por qué debería tener conciencia de Kṛṣṇa? Es el dios hindú", eso es una tontería. Si pienso: "Soy musulmán", "Soy cristiano", entonces estás perdido. Pero si purificamos los sentidos, pensando: "Soy alma espiritual. El Alma Espiritual Suprema es Kṛṣṇa. Soy parte integral de Kṛṣṇa; por lo tanto, es mi deber servir a Kṛṣṇa", entonces te liberas inmediatamente. Inmediatamente. Ya no eres estadounidense, indio, africano, esto o aquello. Estás kṛṣṇizado, consciente de Kṛṣṇa. Eso es lo que se busca.
Por lo tanto, Kuntīdevī dice: "Hṛṣīkeśa, mi querido Kṛṣṇa, Tú eres el amo de los sentidos, y por la gratificación de los sentidos hemos caído en esta condición material de vida, diferentes variedades de vida." Así que estamos sufriendo, y sufriendo hasta tal punto... que incluso una se convierte en la madre de Kṛṣṇa. Porque este es el mundo material, ella también está sufriendo, ¿qué decir de los demás? Devakī está tan avanzada que se ha convertido en la madre de Kṛṣṇa, pero aún así está en dificultades. ¿Y dificultades por quién? Por su hermano, Kaṁsa.
Así es este mundo. Trata de entender. Incluso tú te conviertes en la madre de Kṛṣṇa, e incluso tu hermano, que es el pariente más cercano. Así que tú... el mundo es tan celoso que si el interés personal de uno se ve obstaculizado, todos estarán dispuestos a causarte problemas. Este es el mundo. Todos. Incluso si es su hermano, incluso si es su padre. ¿Qué decir de los demás? Khalena. Khala significa celoso. Este mundo material es celoso, envidioso. Yo te envidio; tú me envidias. Este es nuestro asunto. Este es nuestro asunto.
Por lo tanto, este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es para esa persona que ya no siente celos ni envidia. Persona perfecta. Dharmaḥ projjhita-kaitavo 'tra paramo nirmatsarāṇāṁ satāṁ vāstavaṁ vastu vedyam atra ( SB 1.1.2 ). Aquellos que sienten celos y envidia, están en este mundo material. Y aquellos que no sienten celos, están en el mundo espiritual. Es algo simple. Ponte a prueba: "¿Siento celos o envidia de mis otros asociados, amigos, de todo?" Entonces estoy en el mundo material. Y si no siento celos, entonces estoy en el mundo espiritual. Cualquiera puede probar. No hay duda de si estoy espiritualmente avanzado o no. Puedes ponerte a prueba. Bhaktiḥ pareśānubhavo viraktir anyatra syāt ( SB 11.2.42 ).
Así como al comer, uno mismo sabe si está satisfecho, si su hambre está saciada. No necesita la aprobación de nadie. De igual manera, si te pones a prueba para saber si sientes celos o envidia, entonces estás en el mundo material. Y si no sientes celos ni envidia, entonces estás en el mundo espiritual. Entonces puedes servir a Kṛṣṇa muy bien si no sientes celos. Porque nuestros celos y envidias comenzaron, comenzaron con Kṛṣṇa. Como dice Māyāvādī: "¿Por qué Kṛṣṇa ha de ser Dios? Yo soy... Yo también soy Dios. Yo también soy."
Así que este es el comienzo de la vida material: sentir envidia de Kṛṣṇa. "¿Por qué Kṛṣṇa debería ser disfrutador? Yo seré disfrutador. ¿Por qué Kṛṣṇa debería disfrutar de las gopīs? Yo me convertiré en Kṛṣṇa y disfrutaré, haré una sociedad de gopīs y disfrutaré." Esto es māyā . Nadie puede ser disfrutador. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice, bhoktāraṁ yajña ... Śrī Kṛṣṇa es el único disfrutador. Y si proporcionamos ingredientes para Su disfrute, esa es nuestra perfección de vida. Y si queremos imitar a Kṛṣṇa, diciendo "Me convertiré en un Dios. Me convertiré en un imitador disfrutador", entonces estás en māyā . Simplemente nuestro trabajo es...
Igual que la vida de las gopīs. Kṛṣṇa está disfrutando, y ellas están proporcionando los ingredientes del disfrute. Sí. Esto es bhakti . Estamos destinados a... Kṛṣṇa está proporcionando... al sirviente y al amo. El sirviente está siendo provisto de todas las necesidades por el amo, pero el deber del sirviente es servir al amo. Eso es todo. Eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān, nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām ... (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). Estas son las informaciones védicas... Kṛṣṇa te está proporcionando inmensamente... todas las necesidades de la vida. No hay escasez. No hay problemas económicos. Simplemente intenta servir a Kṛṣṇa, y entonces todo estará completo. Porque Él es Hṛṣīkeśa. Y así... si Kṛṣṇa lo desea, habrá abundancia.
Igual que en tu país, hay abundancia de provisiones. En otro país... fui a Suiza: todo es importado. No hay provisiones. La única provisión es... solo nieve. (risas) Toma toda la nieve que quieras. ¿Lo ves? De igual manera, todo está bajo el control de Kṛṣṇa. Si te conviertes en devoto, entonces no hay provisión de nieve, solo provisión de alimentos. Y si no te conviertes en devoto, estarás cubierto de nieve. Eso es todo. Cubierto de nubes. Todo está bajo el control de Kṛṣṇa.
Así que en realidad no hay escasez. La escasez es la conciencia de Kṛṣṇa. Entonces, si te vuelves consciente de Kṛṣṇa, todo es abundante. No hay escasez. Este es el proceso. Tvayā hṛṣīkeśa . . . y aquí se dice: tvayā hṛṣī . . . yathā hṛṣīkeśa khalena devakī . El mundo está lleno de peligros. Pero Devakī . . . Kuntīdevī dice: "Pero como Devakī es Tu devota, la salvaste de las aflicciones ofrecidas por su envidioso hermano". Tan pronto como el hermano escuchó eso, "El hijo de mi hermana, el octavo hijo de mi hermana, me matará", oh, estaba listo inmediatamente para matar a Devakī. Así que el marido de Devakī lo calmó. Es deber del marido brindar protección. «Entonces, mi querido cuñado, ¿por qué envidias a tu hermana? Después de todo, tu hermana no te matará. Su hijo te matará. Ese es el problema. Así que te entregaré a todos los hijos, y entonces podrás hacer lo que quieras. ¿Por qué estás matando a esta muchacha inocente, recién casada? Es tu hermana menor, igual que tu hija. Deberías protegerla. ¿Qué estás haciendo?»
Entonces Kaṁsa se calmó. Creía en las palabras de Vasudeva, que le entregaría a todos los hijos, "Y si quieres, puedes matarlos". Pensó: "Voy a salvar la situación actual. Después de todo, más adelante, Kaṁsa tendrá un sobrino; tal vez olvide esta envidia". Pero nunca, jamás la olvidaría. Sí. Mató a todos los hijos y los mantuvo en prisión. Śucārpitā badhyā ati-ciram. Ati-ciram significa por mucho tiempo. Así que se salvó. Devakī se salvó después de todo.
De manera similar, si tomamos la posición de Devakī y Kuntī... Kuntī, al igual que con sus hijos, Pañca-Pāṇḍava, cinco Pāṇḍavas... después de que ella se convirtió en viuda, todo el plan era, Dhṛtarāṣṭra, "¿Cómo matar a estos hijos de mi hermano menor? Porque, por casualidad, yo era ciego, así que no pude obtener el trono del reino. Mi hermano menor lo obtuvo. Ahora está muerto. Así que al menos mis hijos, ellos deberían obtener el trono". Esa era su política, la política de Dhṛtarāṣṭra: "No pude obtenerlo". Estas son propensiones materiales. "Yo seré feliz. Mis hijos serán felices. Mi comunidad será feliz. Mi nación será feliz". Estos son egoísmo extendido.
Nadie piensa en Krishna... en cómo Krishna será feliz. Cada uno piensa en sus propios términos: "Cómo seré feliz yo, cómo serán felices mis hijos, cómo será feliz mi comunidad, cómo será feliz mi sociedad, cómo será feliz mi nación...". Esta es la lucha por la existencia. La encontrarás en todas partes. Esta es la existencia material. Nadie piensa en cómo Krishna será feliz.
Por lo tanto, esta conciencia de Kṛṣṇa es muy sublime. Intenta comprenderla a partir del Bhāgavatam y el Bhagavad-gītā . Y hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanam ( CC Madhya 19.170 ), y procura emplear tus sentidos al servicio del amo de los sentidos. Entonces serás feliz.
Muchas gracias.
Devotos: Jaya Prabhupāda.
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