Gobernador: En nombre del Cantón de Ginebra y de la ciudad, deseamos darles una cordial bienvenida. Esta república es un estado independiente, parte de Suiza, y goza de gran prestigio como centro de diálogo entre científicos, filósofos y religiosos. Ginebra es sede del Consejo Mundial de Iglesias, y allí reside un pastor protestante en representación del Cantón. Ginebra, una ciudad única en el mundo, ha tenido el privilegio de recibir a numerosas figuras religiosas de gran renombre, como el Papa Pablo VI, jefe de la Iglesia Ortodoxa Rusa, entre otros. Como autoridades civiles, nos sentimos muy alentados por los grupos religiosos y espirituales, ya que contribuyen a despertar la conciencia de la población, siempre y cuando, por supuesto, respeten todas las leyes.
Durante miles de años, el ser humano ha buscado la perfección a través de la religión, y para nosotros es fundamental que esto se haga con tolerancia, que cualesquiera que sean los libros, ya sean los de la India, la Torá o el Corán, contribuyan al bienestar general de todos los hombres y no que generen conflictos entre ellos. Actualmente, es necesario que los hombres se comprendan y se escuchen mejor. El mundo moderno no tiene ni el tiempo ni el interés para tolerar divisiones, especialmente en el ámbito espiritual. Por consiguiente, todos debemos esforzarnos por mejorar la vida de cada individuo a través de estos medios. ¿No deberíamos, entonces, intentar encontrar un lenguaje común para resolver estos problemas, respetando siempre la dignidad de la persona? Esperamos, finalmente, que este viaje a Europa le brinde a Su Divina Gracia nuevas perspectivas en la búsqueda de la verdad.
Prabhupāda: ¿Puedo hablar inglés?
Guru-gaurāṅga: (pregunta en francés) El presidente dice que puede hablar directamente en inglés, no se necesita traducción.
Prabhupāda: Así pues, señor presidente, damas y caballeros, les agradezco enormemente las amables palabras que me han dedicado al recibirme. Nuestro principio de predicación es el bhāgavata-dharma, y no decimos: «Esta es la religión cristiana», ni «la religión hindú», ni «la religión musulmana». Hablamos de la ciencia de Dios. En el Śrīmad-Bhāgavatam hay un verso que dice:
sa vai puṁsāṁ paro dharmo
yato bhaktir adhokṣaje
ahaituky apratihatā
yenātmā samprasīdati
( SB 1.2.6 )
"Ese es un sistema religioso de primera clase que enseña al seguidor cómo amar a Dios." No importa cuál sea el tipo de religión, proceso religioso. Phalena paricīyate: la cosa se prueba por el resultado, cómo uno ha aprendido a amar a Dios. Sa vai puṁsāṁ paro dharmaḥ. Hay dos tipos de compromisos religiosos: uno se llama inferior y el otro se llama superior. El sistema religioso superior es el que enseña a los seguidores cómo amar a Dios. Ahora bien, ¿qué tipo de amor? Eso también se expresa allí: ahaitukī, sin ningún motivo; y apratihatā. Apratihatā significa que el sistema religioso no puede ser detenido por ningún tipo de impedimento material. Si llegamos a esa plataforma, entonces ātmā —ātmā significa la mente, el alma, también el cuerpo, la inteligencia— todo se satisface plenamente.
Así que nuestro principio de enseñanza se basa en el Bhagavad-gītā. (aparte) Dale el libro. Quizás hayas oído hablar del Bhagavad-gītā, y algunos de ustedes tal vez lo hayan leído, Bhagavad-gītā. El Bhagavad-gītā fue pronunciado en el campo de batalla de Kurukṣetra a grupos de primos hermanos. Estaban luchando por ocupar el reino, y en ese lugar el Señor Kṛṣṇa, quien es la Suprema Personalidad de Dios, estaba presente como auriga de uno de los grupos, Arjuna. Así que Arjuna estaba tratando de evitar la lucha porque del otro lado estaban sus parientes, sus hermanos. En ese momento estaba lamentando su parentesco físico, "El otro lado es mi hermano, mi abuelo, mis sobrinos, mis yernos". Así que esa fue la plataforma para hablar del Bhagavad-gītā. En primer lugar, Kṛṣṇa, explica que "Nosotros no somos este cuerpo". La primera instrucción fue dada:
dehino 'smin yathā dehe
kaumāraṁ yauvanaṁ jarā
tathā dehāntara-prāptir
dhīras tatra na muhyati
( BG 2.13 )
La primera instrucción de la vida espiritual es comprender que "Yo no soy este cuerpo". El ejemplo que se da es muy simple: estoy presente, aunque recuerdo que tenía un cuerpo pequeño recostado en el regazo de mi madre. Recuerdo que, cuando tenía seis meses, estaba recostado en el regazo de mi hermana mayor, y ella estaba tejiendo. Todavía lo recuerdo. Así que todos recordamos que tuvimos un cuerpo pequeño, luego otro, y luego otro más. Esos cuerpos ya no están. Ahora tengo un cuerpo diferente, pero recuerdo que tuve todos esos cuerpos. Por lo tanto, la conclusión para el hombre sereno debería ser que "Aunque hemos cambiado tantos cuerpos, yo, la persona, el alma, existo". Por eso el Bhagavad-gītā dice: tathā dehāntara-prāptiḥ ( BG 2.13 ). De manera similar, cuando abandone este cuerpo, aceptaré otro. Este es el comienzo de la comprensión de que "yo no soy este cuerpo. Vivo en este cuerpo, del mismo modo que no soy este abrigo, sino que vivo dentro del abrigo".
Hay un ejemplo muy vívido en el Bhagavad-gītā. Si leemos, podemos entender que "Yo no soy este cuerpo; soy alma espiritual". Cuando se alcanza esta realización de que "Yo soy alma espiritual", ahaṁ brahmāsmi... la palabra exacta utilizada en la literatura védica, ahaṁ brahmāsmi. Esa etapa debe alcanzarse en la forma de vida humana. En las formas de vida animal, esta comprensión de que "Yo no soy este cuerpo, soy alma espiritual", en la etapa animal de la vida no es posible entender. Pero en la forma de vida humana es posible porque el ser humano está avanzado en conciencia y conocimiento, y si está educado, puede entender. Y si realmente entiende, entonces su posición se convierte en brahma-bhūtaḥ, autorrealizado, prasannātmā. Inmediatamente se llena de júbilo. Ya no hay causa de melancolía. Ese es el síntoma. Brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati ( BG 18.54 ). Entonces ya no hay anhelo ni lamento. Samaḥ sarveṣu bhūteṣu. En esa etapa, la etapa brahma-bhūtaḥ, podemos ver el alma espiritual de todos. No veo a un estadounidense, ni a un caballero suizo, ni a un caballero francés, ni a un gato, ni a un perro, ni a un árbol, sino que veo el alma espiritual. Que, en ese estado espiritual, la etapa brahma-bhūtaḥ, samaḥ sarveṣu bhūteṣu, uno puede ver que dentro de este cuerpo está el alma espiritual, y quiere trabajar para el beneficio del alma espiritual, no para el cuerpo temporal.
Así que nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa se basa precisamente en los principios de este Bhagavad-gītā, para comprender su verdadera identidad, identidad espiritual. Paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ.
vidyā-vinaya-sampanne
brāhmaṇe gavi hastini
śuni caiva śva-pāke ca
paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ
( BG 5.18 )
Quien es verdaderamente paṇḍita... paṇḍita significa sabio, y en el saber espiritual, ve que un erudito muy sabio, un brahmán, y un perro, un elefante, una vaca o un hombre de baja cuna, criatura, todos están en el mismo plano de vida espiritual. Así que, a menos que lleguemos a ese punto, esta supuesta lucha y sectarismo continuará. Por eso queremos enseñar a la gente... no solo a la gente sectaria en la India o a los llamados hindúes, musulmanes o cristianos, sino a todos. Porque todos somos alma espiritual, y tan pronto como comprendemos que "no soy este cuerpo; soy alma espiritual", entonces alcanzamos la felicidad plena. Yenātmā samprasīdati. La gente no será feliz, no estará satisfecha, a menos que llegue a esa comprensión espiritual. Por lo tanto, nuestro humilde método se basa en este principio: "no soy este cuerpo; soy alma espiritual". Y el alma espiritual es eterna, por lo tanto, debe alcanzar la plenitud de la felicidad, la vida y el conocimiento eternos. Esa es la perfección de la vida. Y cualquier religión —no importa cuál sea— que enseñe esta filosofía de vida, es un sistema religioso de primera clase. Esa es nuestra conclusión.
Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa,.
Guru-gaurāṅga: (conversa con alguien en francés) Al presidente le gustaría hablar con usted durante unos minutos.
Prabhupāda: Sí. Dame un poco de agua. (más conversación en francés) Fui recibido formalmente por el Cardenal francés.
Guru-gaurāṅga: Danielou.
Prabhupāda: Daniel.
Guru-gaurāṅga: (Conversación en francés) Dice que la conversación que tuviste con el Cardenal fue muy interesante.
Prabhupāda: Sí. A menos que llegues a comprender que "yo no soy este cuerpo", el verdadero conocimiento espiritual no comienza.
Guru-gaurāṅga: (conversación en francés) Entendiendo la filosofía, Monsieur le President no entiende por qué consideramos necesario vestirnos de manera diferente.
Prabhupāda: La vestimenta diferente significa según el pago que hayas realizado. Así como podemos ir a un sastre, él nos proporcionará la vestimenta según el pago que podamos hacer. De manera similar, según nuestro karma, según nuestro trabajo, la naturaleza material nos da un tipo de cuerpo. Esto se afirma en el Bhagavad-gītā, prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ ( BG 3.27 ). Según... porque en realidad no poseo este cuerpo material, pero porque estoy en este mundo material, la naturaleza material me da un tipo de cuerpo según mi trabajo.
Guru-gaurāṅga: (Conversación en francés) Hablando de vestimenta, Monsieur le President dice que ha estado en la India y entiende que allí se viste así. Pero, ¿por qué los discípulos se vestirían de esta manera en América o en Europa? ¿Es necesario?
Prabhupāda: No. No es necesario. Puedes vestirte como quieras. No importa, porque la vestimenta es algo inerte. Lo que realmente necesitamos es un ser vivo que pueda comprender. Esa es la verdadera cuestión.
Guru-gaurāṅga: (Conversación en francés) El señor presidente quisiera saber si, si este movimiento crece cada vez más, ¿no creará problemas en términos laborales y económicos? ¿No se verá afectada la economía si nuestro movimiento crece cada vez más?
Prabhupāda: No. La economía no se verá afectada, sino que se simplificará, porque hemos creado una economía artificial. De hecho, en el Bhagavad-gītā encontramos que el problema económico se resuelve mediante la producción de cereales. Allí se afirma: annād bhavanti bhūtāni ( BG 3.14 ): «Al comer cereales, tanto los animales como los hombres se vuelven robustos y fuertes». Eso es un hecho. (Traducción de Guru-gaurāṅga) Según el Bhagavad-gītā, el problema económico puede resolverse en cualquier lugar. Si tienes... si tienes algo de tierra, produces cereales y se los das a los animales, especialmente a las vacas, y ellas te darán leche a cambio. Así que si obtienes leche, frutas, verduras y cereales, todo el problema económico se resuelve.
Ya hemos comenzado con este ejemplo en Nueva Virginia. Un grupo de hombres posee unas quinientas hectáreas de tierra, donde crían vacas y trabajan para producir verduras y cereales. Así, no tienen que salir para resolver sus problemas económicos. En este momento —ahora vengo de la India— en Bombay hay una huelga, una huelga ferroviaria. La gente se encuentra en una situación tan precaria que tiene que recorrer cincuenta, cuarenta o cien millas para ganarse el pan. Esta situación económica ha incrementado los problemas de la vida. En cambio, si aceptamos esta solución a los problemas económicos, entonces, en cualquier lugar del mundo donde vivas, no necesitas salir a cien, doscientas o quinientas millas de distancia. No. Produces tu comida allí, crías animales, y todo se resuelve. En realidad, el problema es, como se afirma en el Bhagavad-gītā:
janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-
duḥkha-doṣānudarśanam
( BG 13.9 )
Uno debería tomar estos problemas muy en serio: nacimiento, muerte, vejez y enfermedad. Así que... en realidad, como alma espiritual no tenemos nacimiento ni muerte. Encontrarás en el Bhagavad, na jayate na mriyate vā kadācit: "La entidad viviente no nace". Na jayate na mriyate vā: "Tampoco muere". Na hanyate hanyamāne śarīre ( BG 2.20 ): "Tras la destrucción del cuerpo, la entidad viviente no se aniquila". Él... tal como ya tenemos el ejemplo: mi cuerpo, el cuerpo de mi infancia, se aniquila; aún así, existo. De manera similar, existiré. Ahora bien, el problema es cómo existiré. Existiré eternamente en pleno conocimiento y en dicha. Esa es la idea. Pero mientras aceptemos este cuerpo material, es justo lo contrario. Es miserable, sin conocimiento y sin eternidad. La filosofía debería consistir en ahorrarnos tiempo al evitar problemas económicos complicados. Deberíamos simplificar nuestra vida y dedicar tiempo al cultivo espiritual, para así liberarnos del ciclo de nacimientos, muertes, vejez y enfermedades.
Guru-gaurāṅga: (traduciendo para el presidente) Muchas gracias.
Prabhupāda: Hare Kṛṣṇa.
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