Śāstrījī: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya . Oṁ namo bhagavate vāsudevāya . Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (Prabhupāda y los devotos repiten) (canta el verso; Prabhupāda y los devotos responden) (pausa)
śrī-bhagavān uvāca
prahlāda bhadra bhadraṁ te
prīto 'haṁ te asurottama
varaṁ vṛṇīṣva abhimataṁ
kāma-pūro 'smy ahaṁ nṛṇām
( SB 7.9.52 )
Puṣṭa Kṛṣṇa: (canta sinónimos; Prabhupāda y los devotos responden) (pausa)
Traducción: (02:24) "La Suprema Personalidad de Dios habló: Mi querido Prahlāda, el más gentil y el mejor de la familia de los asuras , que toda la prosperidad te acompañe. Estoy muy complacido contigo. Es mi pasatiempo cumplir los deseos de todos los seres humanos. Por lo tanto, puedes pedirme cualquier bendición que desees que se cumpla."
Prabhupāda:
śrī-bhagavān uvāca
prahlāda bhadra bhadraṁ te
prīto 'haṁ te asurottama
varaṁ vṛṇīṣva abhimataṁ
kāma-pūro 'smy ahaṁ nṛṇām
( SB 7.9.52 )
Así que śrī-bhagavān uvāca. Bhagavān, esta palabra, la hemos explicado varias veces como la más opulenta, seis opulencias, riquezas, aiśvaryasya... śrī, aiśvarya, fuerza, bala... aiśvaryasya samāgrasya vīryasya yaśasaḥ śriyaḥ (Viṣṇu Purāṇa 6.5.47). Este es Bhagavān, las seis opulencias en su totalidad. Entonces, si Bhagavān quiere satisfacer los deseos de uno, ¿quién puede detenerlo? Aquí Kṛṣṇa, Nṛsiṁha-deva, dice, prīto 'ham : "Ahora estoy complacido". Así que este es el asunto, cómo complacer a Kṛṣṇa. Si Él está complacido, ¿qué más quieres? "Todo está bajo Tu control." Yasmin tuṣṭe jagat tuṣṭam. Todo se cumplirá. ¿Riquezas? Puedes... si Kṛṣṇa está complacido contigo, Él puede darte inmensas riquezas, tanto como quieras. Eso es lo que se desea. En lugar de esforzarse por ganar dinero... la gente se dedica a ganar dinero, trabajando muy duro día y noche. Entonces, si existe tal cosa como que simplemente complaciendo a Kṛṣṇa puedes obtener tanto dinero como quieras, entonces ¿por qué debería ganar dinero?
La gente necia no lo sabe. Es práctico. Como cuando fui a tu país con cuarenta rupias y ahora gano todo el dinero que quiero. Esto es práctico. Ningún empresario puede ganar cuarenta rupias y en diez años cuarenta crores. No hay ningún ejemplo en la historia. Este es el... prīto 'ham. Porque Kṛṣṇa es el dueño de todas las riquezas. Ese es Bhagavān. Bhagavān no es como cuando entre Sus discípulos necios, Él se declara Bhagavān, y cuando hay un dolor de muelas, Él va al médico para que lo ayude. Bhagavān no es así. Bhagavān es autosuficiente.
Así que todo está lleno. Aiśvaryasya samāgrasya vīryasya yaśasaḥ śriyaḥ (Viṣṇu Purāṇa 6.5.47). Así que las riquezas también... no que Bhagavān, la Persona Suprema, Él sea un hombre pobre, daridra-nārāyaṇa . No. Él está lleno de riquezas. Él puede darte tanta riqueza como quieras. Y bhakta, un devoto, por supuesto no quiere nada de Kṛṣṇa. Ese es śuddha-bhakta. Pero Kṛṣṇa le provee riqueza cuando la necesita. No hay necesidad de pedirle a Kṛṣṇa. De una forma u otra, llegará. Como un niño pequeño, dependiente de sus padres: lo que sea que necesite, no se lo pide diciendo: "Dame esto". Los padres saben que ese niño quiere esa comida, esa ropa, ese consuelo, cualquier cosa.
Este es el secreto del bhakti. Un bhakta no se esfuerza por nada más que el servicio devocional. Karma, jñān , yoga, estas cosas son muy populares. Mediante el karma , mediante las actividades, puedes ganar dinero y satisfacer tus deseos materiales. Eso se llama karma. Y luego jñāna. Jñāna significa comprender que "Yo soy alma espiritual; no soy este cuerpo material". Y luego hay otra esfera de actividades. Esas son las actividades espirituales, jñānam.
Y luego yoga. Yoga significa lo que quieras, aṣṭa-siddhi—aṇimā, laghimā, prāpti, īśitā, vaśitā, lo que sea... esto es yoga. Así que karma, jñāna, yoga. Estos son los diferentes procesos de opulencia. Kṛṣṇa es el Supremo. Aquí se dice, kāma-pūraḥ asmi aham: "Deseas algo. Entonces yo cumpliré tu deseo." Kāma-pūraḥ. "Yo cumpliré tu deseo. ¿Por qué te molestas? Simplemente conviértete en mi devoto." Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja ( BG 18.66 ). "Yo cumpliré todos tus deseos. ¿Por qué te esfuerzas? No hay necesidad de esforzarse. Canta Hare Kṛṣṇa, y lo que quieras, lo obtendrás." Esto es lo que se desea. Así que kāma-pūraḥ.
akāmaḥ sarva-kāmo vā
mokṣa-kāma udāra-dhīḥ
tīvreṇa bhakti-yogena
yajeta paramaṁ puruṣa
( SB 2.3.10 )
Esta es la recomendación en el śāstra . Hay tres tipos de hombres: akāma , sarva-kāma y mokṣa-kāma . Akāma significa devoto. Él no quiere nada de Kṛṣṇa. Akāma . Na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ vā jagadīśa kāmaye ( CC Antya 20.29, Śikṣāṣṭaka 4 ). Un devoto no desea riquezas, ni muchos seguidores, ni una esposa hermosa. Él es akāma . Y sarva-kāma , los karmīs , ellos nunca... nunca están satisfechos: "Más, más, más, más... tráeme. Dame esto. Dame esto. Dame esto." Sarva-kāma . Y mokṣa-kāma , los jñānīs y yogīs , quieren la liberación de este mundo material. Después de ser karmī y jñānī , cuando están disgustados, se convierten en aspirantes a unirse con el Señor. Así que el śāstra dice: "Cualquier deseo o ningún deseo, lo llevas a la conciencia de Kṛṣṇa. Entonces todo se cumplirá, ya seas devoto, jñānī o yogī ". Porque tan pronto como te conviertes en devoto, las cosas maravillosas que puedes realizar por la gracia de Kṛṣṇa. Eso es un hecho. Y... y ajñānī ... Incluso uno es ajñānī ... a veces encontramos un devoto que ni siquiera sabe leer ni escribir, pero cuando habla, dice exactamente la verdad. Eso es jñānī . ¿Cómo es posible? Es posible porque Kṛṣṇa está detrás de él, el todopoderoso.
vāsudeve bhagavati
bhakti-yoga-prayojitaḥ
janayaty āśu vairāgyaṁ
jñānaṁ ca yad ahaitukam
( SB 1.2.7 )
Cualquiera que se entrega a Vāsudeva— vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ ( BG 7.19 )—se entrega completamente a Kṛṣṇa. . .
So vāsudeve bhagavati . La entrega total a Kṛṣṇa significa volverse espiritualmente activo. A veces, los filósofos Māyāvādī piensan que cuando nos hacemos Brahman, nos unimos al Supremo; entonces todas nuestras actividades cesan. No, ese no es el hecho. El hecho es que ahora somos materialmente activos, y cuando terminamos nuestras actividades materiales, entonces comienza nuestra actividad espiritual. No se puede hacer que la entidad viviente sea inactiva. Eso no es posible, porque estamos vivos; no somos piedra. ¿Cómo puedo estar inactivo? Eso no es posible. La inactividad es para las piedras y el hierro. Pero nosotros no somos piedras ni hierro. Nityaḥ śāśvato 'yaṁ na hanyate hanyamāne śarīre ( BG 2.20 ). Estos filósofos Māyāvādī piensan que detener la actividad es la máxima perfección. No. Nuestra filosofía es abandonar las actividades insensatas y comenzar las actividades verdaderas. Eso es bhakti . Bhakti no es detener la actividad. Por lo tanto, involucramos a nuestros devotos en muchas actividades. Todas son actividades espirituales. La actividad espiritual se conoce como bhakti .
Entonces,
brahma-bhūtaḥ prasannātmā
na śocati na kāṅkṣati
samaḥ sarveṣu bhūteṣu
mad-bhaktiṁ labhate parām
( BG 18.54 )
El mad-bhaktiṁ labhate parām , esto es, significa, que actividades espirituales. Actividad espiritual . . . ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanam ( CC Madhya 19.167 , NOD 1.1.11). Anuśīlanam . Anuśīlanam es actividad, cultivo. Todo lo que cultivas, eso no es inactividad; hay actividad.
Rūpa Gosvāmī, renunció a su ministerio y vino a Vṛndāvana bajo la orden de Śrī Caitanya Mahāprabhu para no convertirse en una persona inactiva. No. Nānā-śāstra-vicaraṇaika-nipuṇau (Ṣaḍ-gosvāmy-aṣṭaka 2). Después de renunciar a su ministerio, no vino aquí a comer y dormir. No. Luego comenzó a estudiar varias literaturas védicas. Nānā-śāstra-vicaraṇaika-nipuṇau . Al igual que cualquier persona perfecta que escribe un libro, da evidencias de los Vedas , vicaraṇaika-nipuṇau . Se volvieron muy expertos en considerar la versión védica, nānā-śāstra . En los Vedas hay muchos departamentos de conocimiento: Sāma Veda , Yajur Veda , Ṛg Veda , Atharva Veda , Āyur Veda , Dhanur Veda , todo, Jyotir Veda . Por lo tanto , el Veda es considerado como el kalpa-taru , el árbol de los deseos. Cualquier conocimiento que desees, está presente. Veda significa conocimiento, y Vedānta significa el conocimiento supremo. El conocimiento supremo es conocer a Kṛṣṇa. Vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ ( BG 15.15 ). Pero mientras tanto, mientras tanto, hay tantos departamentos de conocimiento, y puedes comprender a partir de los Vedas . Todo está ahí, dirección. Así que, en última instancia, tienes que comprender a Kṛṣṇa.
Aquí Nṛsiṁha-deva se dirige a Prahlādo Bhadra , un caballero perfecto. En la India se le llama bhadraloka . Bhadra significa un caballero perfecto, bhadraloka . Esa es la etiqueta general, dirigirse a alguien como bhadraloka . Especialmente en Bengala es una palabra muy común, bhadra . Y en otras partes también. Así que bhadra significa caballero perfecto. Como ven, Prahlāda era un caballero perfecto.
Un devoto es un caballero perfecto. ¿Por qué? Porque ha desarrollado todas las buenas cualidades. Eso es bhadra . Un devoto no puede ser abhadra . Debe ser bhadra . Esa es la perfección. Por lo tanto, un devoto nunca es grosero con nadie. Cuando Rūpa Gosvāmī estaba aquí, un erudito muy sabio vino a hablar con él sobre śāstrārtha , hablando sobre śāstra . Entonces, cuando se acercó a Rūpa Gosvāmī, le preguntó: "Quiero hablar contigo sobre śāstra ". Y él dijo: "No soy un hombre muy sabio. ¿Cómo puedo hablar contigo? Tú eres tan sabio". Entonces él dijo: "Si crees que no eres sabio, entonces dame por escrito que 'No soy sabio'". Entonces él inmediatamente le dio: "Está bien, acéptalo. No soy sabio". (Risas) Entonces, cuando se marchaba con ese papel que decía: «Él es el erudito más sabio, y Rūpa Gosvāmī ha sido derrotado», Jīva Gosvāmī estaba afuera. Preguntó: «¿Qué es ese papel?». «No, tu tío ha escrito con franqueza que no es sabio. Yo sí lo soy». «Muy bien, habla conmigo». Y entonces lo derrotó. (Risas)
Así que a veces los devotos son tan amables. Si una persona tan tonta viene a hablar, una pérdida de tiempo innecesaria, "Está bien, toma nota por escrito de que no soy un erudito. Vete". ¿Lo ves? Este es otro bhadra . En lugar de perder el tiempo con un bribón, mejor dale un papel: "Vete, señor". (risas) Y por eso al Señor Śiva se le llama Āśutoṣa. Muchos demonios van a molestarlo: "Dame esto. Dame aquello". Y su nombre es Āśutoṣa. Él se lo da inmediatamente: "Está bien, tómalo. Vete. No me molestes". (risas) Por eso su nombre es Āśutoṣa. Muy pronto se convierte en... alguien oró: "Señor, dame esta bendición, que yo... en la cabeza de cualquiera que toque, la cabeza desaparecerá inmediatamente". Entonces el Señor Śiva dijo: "Está bien, vete. Toma esta bendición y vete". Luego quiso tocar la cabeza del Señor Śiva, "Déjame probar si es bueno o no". Entonces estuvo en peligro. Así que a veces el Señor Śiva se encuentra en peligro porque... la gente, por lo tanto, va a adorar al Señor Śiva para tomar cualquier cosa que desee. Rāvaṇa también era un gran devoto de Śiva. Los asuras son grandes devotos del Señor Śiva para tomar facilidades materiales. Pero si... por supuesto, se dice, akāmaḥ sarva-kāmo vā ( SB 2.3.10 ). Pero cualquiera que vaya a Kṛṣṇa, no quiere nada como esto, que "Pondré mi mano en la cabeza de alguien, y se irá".
Así que Prahlāda es bhadra . Él no es ese tipo de devoto. Él no quiere las molestias de nadie, bhadra . Entonces, ¿cómo se convirtió en bhadra ? Porque es devoto. Se dice, yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ ( SB 5.18.12 ). Tan pronto como te conviertes en un devoto perfecto, todas las buenas cualidades de los semidioses se desarrollarán automáticamente.
Ya hemos estudiado la historia del vyādha . Era cazador, y por la gracia de Nārada, cuando se convirtió en devoto, no estaba dispuesto a matar ni una hormiga. Al principio, su profesión era la caza. Le complacía mucho matar al animal por la mitad. A veces, los musulmanes matan al animal simplemente, y este palpita y sale suficiente sangre. Les gusta eso. Así que algunos cazadores también matan al animal por la mitad. Así que disfrutan.
Lo vi con mis propios ojos en Calcuta: un hombre de un hotel estaba degollando un pollo, medio muerto, y el pollo saltaba así, y el hombre se reía. Su hijito lloraba. Lo vi. Lloraba. Porque era un niño inocente, no podía soportarlo. Lloraba. Y el padre le decía: "¿Por qué lloras? ¿Por qué lloras? Es muy bonito". Solo míralo.
Así que, sin ser devoto, un hombre se volverá cruel, cruel, cruel, cruel, cruel; de esta manera irá al infierno. Y el devoto no puede tolerarlo. Hemos estudiado la vida del Señor Jesucristo. Cuando vio que en la sinagoga judía mataban aves, se horrorizó. Por lo tanto, se marchó. Jesús... inauguró la religión cristiana. Quizás lo sepas. Se horrorizó ante esta matanza de animales. Y por eso su primer mandamiento es: «No matarás». Pero los cristianos insensatos, en lugar de seguir su instrucción, abren mataderos a diario.
Así que a menos que uno se convierta en un devoto perfecto, no puede convertirse en un bhadra , caballero. Eso no es posible. Narādhamāḥ , Kṛṣṇa dice. Na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ ( BG 7.15 ). A menos que uno sea devoto, es un duskrtina , el hombre más pecador, narādhamāḥ , y el más bajo de los seres humanos. Estas son las calificaciones. Así que uno tiene que convertirse en devoto. Si quieres convertirte en bhadra , caballero, debes tomar la conciencia de Kṛṣṇa. De lo contrario no es posible. De lo contrario no es posible. No eres consciente de Kṛṣṇa, y al mismo tiempo caballero; eso es algo falso, impostor.
Un bhadra . . . aquí se dice bhadra . Prahlāda bhadra bhadram te ( SB 7.9.52 ). Bhadram te . Y cuando te vuelves bhadra , un caballero gentil, perfecto y calificado, entonces todo es auspicioso para ti. No hay nada desfavorable. Bhadram , todo. El bhadram . . . aquí Vīraraghavācārya, explica esta palabra, bhadram aniṣṭa-nivṛttiḥ : "no más nada desfavorable". Bhadram . Aniṣṭaṁ nivṛttiḥ iṣṭaṁ prāptis ca. Dos cosas, eso es bhadram . Muy bonita la explicación de Viraraghavācārya. Bhadram aniṣṭa-nivṛttir iṣṭaṁ prāptiḥ . Iṣṭam significa "lo que desees", porque un bhadra , un caballero, no puede desear nada que sea malo. Un caballero no le rogará a Kṛṣṇa: "Por favor, dame facilidad para comer carne". Él... un devoto nunca ora así. Por lo tanto, abhadra-nivṛttiḥ . Él nunca le rogará a Kṛṣṇa: "Por favor, dame facilidad para beber". No. Porque él es bhadram .
Pero Abhadra rezará, irá a la diosa Kālī, "Madre, dame tu prasādam carne". Abhadra . ¿Por qué deberíamos comer carne? Abhadra . Por lo tanto, esta explicación es muy buena, bhadram aniṣṭa-nivṛttiḥ . Aniṣṭa ... si comes carne, eso significa que te involucras en actividades pecaminosas. Tu enemigo te matará y te comerá, o tu enemigo... o te convertirás en una cabra o un cerdo o una vaca, y tu otra persona te matará.
Así como hoy en día este anticonceptivo, aborto, matar al niño está sucediendo, entonces el mismo hombre, de nuevo es asesinado por el llamado padre y madre. Actuará. Karmaṇo 'anya . . . yajñārthe karmaṇo 'nyātra karma-bandhana ( BG 3.9 ). A menos que actúes para satisfacer a Kṛṣṇa, te conviertes en bhadra , entonces lo que sea que hagas, habrá una reacción. Esta es la ley de la naturaleza. No puedes escapar. Si has matado a un animal, entonces debes ser asesinado por ese animal. Māṁsa . Māṁsa significa māṁ sa khadati . Cuando como carne, māṁsa , significa, "Este animal me comerá a mí en la siguiente vida". Esto es māṁsa . Māṁ sa khadati . ¿Está todo bien?
Śāstrījī: Mām significa "yo"; khadati significa "comer". "Cómeme".
Prabhupāda: Sí. Esto es māṁsa . No puedes escapar de esto. "Vida por vida". Esa es la ley en todas partes. Si has asesinado a alguien, también serás asesinado. Puedes escapar de las llamadas leyes estatales, pero no puedes escapar de las leyes de la naturaleza material.
prakṛteḥ kriyamāṇāni
guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ
ahaṅkāra-vimūḍhātmā
kartāham iti manyate
( BG 3.27 )
(aparte) No hables.
Así que no debemos pensar de forma independiente. Debemos convertirnos en bhadra . Entonces vendrá toda la auspiciosidad. Estas dos palabras, si puedes entender... prahlāda bhadra bhadraṁ te ( SB 7.9.52 ). Si no eres bhadra , entonces permanecerás siempre abhadra—rākṣasa o asura . Y aquí se dice, 'prīto haṁ te asurottamam : "Eres el mejor de la familia asura ". Porque Prahlāda nació de un padre, Hiraṇyakaśipu, y el asura más feroz , por lo que no puede escapar de la relación con su padre, con referencia a su padre. "¿Cómo puedo decir que no soy hijo de un...?" Existe ese asura , medio, facilidad o desventaja. Pero él es uttama . Ha superado esa plataforma. ¿Cómo es posible? Ahora, porque Kṛṣṇa está complacido con él. Prīto 'ham . Aunque nació en una familia asura , una familia de bajo grado, pero porque Kṛṣṇa está complacido con él, se convierte inmediatamente en bhadra . Esta es la facilidad.
Así que aquellos que dicen que estos europeos y americanos no pueden convertirse en Vaiṣṇava, están equivocados. Si Kṛṣṇa está complacido con ellos, inmediatamente se convierten en los mejores de los brāhmaṇas . Aquí se dice, prīto 'ham : "No importa que hayas nacido en la familia de asura , sino que, como estoy complacido, estás completamente purificado. No te decepciones". Solo necesitamos complacer a Kṛṣṇa. Entonces todo estará bien. Māṁ hi pārtha vyapāśritya ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ . Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā , "No importa que haya nacido en el pāpa-yoni . No importa. Pero," te 'pi yānti parāṁ gatim , "porque se ha refugiado en Mis pies de loto..."
māṁ hola partha vyapāśritya
ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ
striyaḥ śūdras tathā vaiśyās
te 'pi yānti parāṁ gatim
( BG 9.32 )
Kirāta-hūṇāndhra-pulinda-pulkaśā . . . ( SB 2.4.18 ). Śukadeva Gosvāmī dice. Kṛṣṇa dice, el Señor dice, y es confirmado por Su devoto. Estas dos cosas requerimos: si es aprobado por la Suprema Personalidad de Dios y si es aprobado por Su siervo, devoto. Kṛṣṇa-guru-kṛpayā pāya bhakti-latā-bīja . Esto lo dice Caitanya Mahāprabhu.
ei rūpe brahmāṇḍa bhramita kono bhāgyavān jīva
guru-kṛṣṇa-kṛpayā pāya bhakti-latā-bīja
( CC Madhya 19.151 )
Entonces, si quieres acercarte a la plataforma de bhakti , la plataforma del caballero, digamos, bhadra , entonces el gurú y kṛṣṇa-kṛpā querían. Así que lo que Kṛṣṇa dice, eso es confirmado por el devoto, Śukadeva Gosvāmī. Kṛṣṇa dice, māṁ hi pārtha vyapāśritya ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ ( BG 9.32 ): "No importa que haya nacido en una familia de baja clase, una familia de comedores de perros. No importa. Pero porque se ha refugiado en Mí," te 'pi yānti parāṁ gatim , "volverán a casa, volverán a Dios". No puedes comprobarlo. Ustedes, los llamados caballeros de este mundo material, no pueden comprobarlo. Puede que pienses lo contrario, pero volverán a casa, volverán a Dios. ¿A quién le importas tú? (risitas)
Así que no te deprimas. Intenta complacer a Kṛṣṇa. Eso es todo. Ese es nuestro único asunto. Ese es nuestro único asunto, ya sea que Kṛṣṇa esté satisfecho o no. Entonces, todo está bien. Prīto 'ham . Prīto 'ham . Aquí se dice, prahlāda bhadra bhadraṁ te prīto 'ham : "Estoy completamente satisfecho contigo". Intenta satisfacer a Kṛṣṇa. Entonces todo es auspicioso. Y entonces Kṛṣṇa... en lugar de rogarle a Kṛṣṇa, Kṛṣṇa te rogará lo que quieras: "¿Qué quieres? Por favor, dímelo". El devoto nunca quiere, pero Kṛṣṇa está ansioso. Aquí se dice, varaṁ vṛṇīṣva : "Toma lo que quieras".
Entonces, si simplemente complaces a Kṛṣṇa, Él te dirá: "Mi querido devoto, lo que quieras, tómalo. Puedes tomarlo de Mí". Varaṁ vṛṇīṣva . "¿Entonces por qué debería mendigarte?" Ahora, kāma-pūro asmi : "Lo que desees, puedo cumplirlo. Soy muy poderoso". Kāma-pūro asmy ahaṁ nṛṇām . Nṛṇām , persona común. Porque un devoto está por encima del nṛṇām . Mientras estemos... permanezcamos en la condición material, tenemos tantos kāmas , deseos. Pero tan pronto como llegamos a la plataforma espiritual... porque allí todo está listo, ¿por qué debería desear tener esto o aquello? Todo está listo. Todo está listo. Esa es la plataforma espiritual. Cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa-lakṣāvṛteṣu (BS 5.29). Kalpa-vṛkṣa . Todo, todo lo que deseas, está listo inmediatamente porque solo hay Kṛṣṇa, y Él siempre está listo. ¿Cuál es esa canción? Gopījana-rañjana . Canta esta canción.
Puṣṭa Kṛṣṇa: Yaśodā-nandana gopījana . . .
Prabhupāda: Yaśodā-nandana gopījana-rañjana . ¿Y al principio? Rādhā-mādhava . . .?
Puṣṭa Kṛṣṇa: Kuñja-vihārī .
Prabhupāda: Entonces...?
Akṣayānanda: Gopījana-vallabha .
Prabhupāda: Gopījana-vallabha .
Puṣṭa Kṛṣṇa: Giri-vara-dhārī .
Prabhupāda: Giri-vara-dhārī . Solo mira. Gopījana-vallabha . Las gopīs y sus maridos e hijos, estaban en peligro cuando hubo torrentes de lluvia. Estaban muy perplejos. Se acercaron a Kṛṣṇa: "Este es el peligro. ¿Qué puedes hacer?" "Sí." Inmediatamente Él levantó la colina Govardhana como un paraguas: "Vengan debajo de esto." Gopījana-vallabha giri-vara-dhārī . Este es Kṛṣṇa, que tan pronto como las gopījana , están en peligro, Él es inmediatamente, aunque niño de siete años: "Está bien, estoy haciendo un gran paraguas." Giri-vara-dhārī . Este es Kṛṣṇa. Trata de entender a Kṛṣṇa.
Entonces la conclusión es que intentes complacer a Kṛṣṇa. Entonces tu vida será exitosa. No intentes... tasyaiva hetoḥ prayateta kovido na labhyate yad bhramatām upary adhaḥ ( SB 1.5.18 ). Hemos intentado mejorar nuestra condición de vida, incluso convirtiéndonos en semidioses, pero no creas que los semidioses están libres de peligro. Hemos aprendido de la historia, Bhāgavata , los Purāṇas , Indra estuvo perplejo muchas veces. Incluso Brahmā estuvo perplejo. No puedes evitar una posición peligrosa dentro de este mundo material incluso si eres una persona como Brahmā. Eso no es posible.
Pero si te conviertes en devoto de Kṛṣṇa, entonces todo está bien. Así que nuestra tarea no debería ser convertirnos en personas muy, muy importantes dentro de este mundo material, porque eso nunca será posible. Tasyaiva hetoḥ prayateta kovido na labhyate , upary adhaḥ ( SB 1.5.18 ). En el sistema planetario superior o en el sistema planetario inferior, lo que desees, puedes obtener una gran posición, pero nunca seguridad, nunca paz. Nunca lo conseguirás. ¿Crees que en nuestro mundo moderno... hay muchos, muchos Birlas y otros Tatas? ¿Crees...?
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