Pradyumna: (los devotos repiten)
. . . ātma-bandhunā —su propio amigo, el Señor Kṛṣṇa; śūnyaḥ —vacío; asmi —yo soy; rahitaḥ —habiendo perdido; nityam —para todos los tiempos; manyase —piensas; te —tu; anyathā —de lo contrario; na —nunca; ruk —angustia mental.
Traducción: "¿O es que eres...
(comienza el audio)
... ¿Te sientes vacío para siempre porque podrías haber perdido a tu amigo más íntimo, el Señor Krishna? Oh, mi hermano Arjuna, no puedo pensar en otra razón para que estés tan abatido." ( SB 1.14.44 )
(vídeo 01:25)
Prabhupāda: Hmm. Así que Kṛṣṇa era el amigo íntimo de Arjuna. No solo de Arjuna; de todos los Pāṇḍavas. Por eso no pueden tolerar la separación de Kṛṣṇa. Esta es la señal de un devoto de Kṛṣṇa. Caitanya Mahāprabhu dijo: "No tengo amor por Kṛṣṇa". El verso, ahora lo olvido. Na prema-gandho 'sti ( CC Madhya 2.45 ). "Así que no tienes amor por Kṛṣṇa. Siempre estás llorando por Kṛṣṇa, ¿y aún así dices que no tienes amor por Kṛṣṇa?" "No, lloro solo para aparentar. En realidad no soy devoto de Kṛṣṇa." "¿Por qué?" «Porque si hubiera podido ser devoto de Kṛṣṇa, ¿cómo podría vivir sin Él? Todavía no he muerto. Eso significa que no siento amor por Kṛṣṇa». Esta es la señal del amor: que un amante no puede vivir ni un instante sin estar unido al ser amado. Esta es la señal del amor.
Así pues, este amor solo puede apreciarse entre Rādhā y Kṛṣṇa o entre las gopīs y Kṛṣṇa; no de otra manera. En realidad, no sabemos cuál es el significado del amor. Tal como dijo Caitanya Mahāprabhu:
āśliṣya vā pāda-ratāṁ pinaṣṭu mām
marma-hatāṁ karotu vā adarśanā
yathā tathā vā vidadhātu lampaṭo
mat-prāṇa-nāthas tu sa eva nāparaḥ
( CC Antya 20.47, Śikṣāṣṭaka 8 )
yugāyitaṁ nimeṣeṇa
cakṣuṣā prāvṛṣāyitam
śūnyāyitaṁ jagat sarvaṁ
govinda-viraheṇa me
( CC Antya 20.39, Śikṣāṣṭaka 7 )
Govinda-vira. Vira significa separación. Significaba, Rādhārani...Caitanya Mahāprabhu estaba interpretando el papel de Śrīmatī Rādhārāṇī. Kṛṣṇa, cuando Él no podía entenderse a Sí mismo... Kṛṣṇa es ilimitado. Es tan ilimitado que Kṛṣṇa mismo no puede entenderlo. Eso es ilimitado. Lo ilimitado no puede entender acerca de Su ilimitada. Por lo tanto, Kṛṣṇa tomó el éxtasis de Śrīmatī Rādhārāṇī, y ese es Śrī Caitanya Mahāprabhu. Esa imagen es muy bonita: Kṛṣṇa, tomando el éxtasis, el amor por Rādhārāṇī, aparece como Śrī Caitanya Mahāprabhu. Śrī-kṛṣṇa-caitanya rādhā-kṛṣṇa nahe anya (Śrī Guru-paramparā 6).
Así pues, al adorar al Señor Caitanya Mahāprabhu, se adora simultáneamente a Rādhā y a Kṛṣṇa. Adorar a Rādhā-Kṛṣṇa es muy difícil. Por lo tanto, lo que adoramos de Rādhā-Kṛṣṇa es a Rādhā-Kṛṣṇa en su forma de Nārāyaṇa: Lakṣmī-Nārāyaṇa. Al principio, debemos adorar a Rādhā-Kṛṣṇa al nivel de Lakṣmī-Nārāyaṇa, con reverencia y veneración, siguiendo estrictamente las reglas y regulaciones. De lo contrario, Rādhā-Kṛṣṇa en Vṛndāvana, ellos, los devotos, no adoran a Kṛṣṇa porque Él es Dios, sino que adoran a Kṛṣṇa. No adoran; Él está por encima de la adoración.
Es simplemente amor. Como amar a tu amante: no significa adoración. Es espontáneo, asunto del corazón. Esa es la postura de Vṛndāvana. Así que, aunque no estemos en el nivel más alto de Vṛndāvana, si no sentimos la separación de Kṛṣṇa, entonces debemos saber que aún no somos devotos perfectos de Kṛṣṇa. Eso es lo que se busca: sentir la separación. Por lo tanto, Yudhiṣṭhira Mahārāja pudo comprender que "Kṛṣṇa ya no está en este planeta"; por eso vio tantos síntomas desfavorables.
Ahora, cuando Arjuna regresó, preguntó: "¿Por qué estás tan melancólico? ¿Has hecho esto? ¿Has hecho aquello?" Todo. Ahora concluye: "Creo que tu gran melancolía se debe a la separación de Kṛṣṇa, como yo también lo sentía". Kaccit preṣṭhatama. Preṣṭhatama, esto es superlativo. Así como en el idioma inglés hay positivo, comparativo y superlativo, de manera similar en sánscrito. Preṣṭha es positivo, prestha parā es comparativo y preṣṭhatama es superlativo.
Kṛṣṇa es el preṣṭhatama, amado, en grado superlativo. Kaccit preṣṭhatamena atha. Preṣṭhatamenātha hṛdayenātma-bandhunā. Atma-bandhu, suhṛt. En sánscrito hay diferentes términos, atma-bandhu, suhṛt, bandhu, mitra; todos significan amigo, pero de diferentes grados. Diferentes... Mitra significa amigo común. Como has entendido, "Él es mi amigo", eso no significa que sea mi íntimo. Entonces, el mejor amigo es suhṛt. Suhṛt significa "sin ninguna recompensa". Si piensas en alguien cómo será feliz, eso se llama suhṛt .
Así que hṛdayenātma-bandhunā. Kṛṣṇa siempre pensaba en Arjuna, y esa es la relación. Kṛṣṇa dice: sādhavo hṛdayaṁ mahyaṁ ( SB 9.4.68 ). Así como el devoto siempre piensa en Kṛṣṇa, de igual manera Kṛṣṇa también piensa en el devoto. Piensa más. Esa es la reciprocidad.
ye yathā māṁ prapadyante
tāṁs tathaiva bhajāmy aham
( BG 4.11 )
Si piensas en Kṛṣṇa veinticuatro horas, Kṛṣṇa pensará en ti veintiséis horas. (risas) Kṛṣṇa es tan bondadoso. Si le haces algún servicio a Kṛṣṇa, Kṛṣṇa te recompensará cien veces. Pero la gente no quiere. Piensan: "¿Qué beneficio obtendremos sirviendo a Kṛṣṇa? Sirvamos a mi perro". ¿Lo ves? Este es el malentendido. Y nuestro intento es despertar el amor latente por Kṛṣṇa. Todos tienen amor —la reserva de amor está ahí— pero se está malgastando. No saben dónde poner ese amor para que... porque no lo saben, por lo tanto están frustrados. Por lo tanto están frustrados.
Así que nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es simplemente educar a la gente de que, "Eres amoroso. Estás loco por un amante apropiado que también pueda amarte. Pero eso no puedes encontrarlo dentro de este mundo material. Eso lo encontrarás cuando ames a Kṛṣṇa". Esa es nuestra conciencia de Kṛṣṇa. No es nada superfluo ni inventado. Todos pueden entender que "Quiero amar a alguien". Anhelo. Pero encuentra frustración porque no ama a Kṛṣṇa. Esto es solo.
Solo si diriges tu espíritu amoroso a Kṛṣṇa, entonces estarás completamente... estarás completamente satisfecho, yayātmā samprasī... suprasīdati ( SB 1.2.6 ). Estamos tratando de tener paz mental, paz mental, plena satisfacción. Esa plena satisfacción solo se puede lograr cuando aprendes a amar a Kṛṣṇa. Este es el secreto. De lo contrario no puedes. Porque... porque quieres amar y obtener satisfacción, eso se completa cuando llegas al plano del amor a Kṛṣṇa.
Así que estos Pāṇḍavas, también están en el... en el nivel de amar a Kṛṣṇa. Todos están en la plataforma, pero es la diferencia de grados. El mismo amor. Alguien está amando a su familia, alguien está amando a su esposa, alguien está amando a su sociedad o amistad; sociedad, amistad, dicen divino. Pero el punto supremo, supremo del amor es cuando vienes a Kṛṣṇa. Sa vai puṁsāṁ paro dharmo ( SB 1.2.6 ). Dharma significa deber. Eso es dharma . O las características.
Dharma no significa fanatismo religioso. No. Ese no es el significado en sánscrito. Dharma significa la característica real. He explicado varias veces que el agua es líquida; esa es la característica eterna del agua. Cuando el agua se endurece, eso no es una característica eterna del agua. El agua es líquida por naturaleza. Incluso cuando el agua se endurece, como el hielo, tiende a volver a ser líquida. Una y otra vez. Una y otra vez líquida.
Nuestra verdadera posición, nuestra posición constitucional, es amar a Kṛṣṇa. Pero ahora nos hemos endurecido y no amamos a Kṛṣṇa. Así como el agua se endurece, se convierte en hielo, debido a ciertas circunstancias. Cuando la temperatura es muy baja, el agua se endurece. De igual manera, si no amamos a Kṛṣṇa, nuestros corazones se endurecerán cada vez más. El corazón está para amar, pero ¿por qué somos tan duros de corazón? ¿Por qué somos tan duros de corazón que matamos a otro ser vivo o a otro animal —no nos importa— para satisfacer nuestros propios deseos? Porque nos hemos endurecido. Duros de corazón. Por no amar a Kṛṣṇa, todos somos duros de corazón.
Por lo tanto, el mundo entero es infeliz. Pero si amas a Kṛṣṇa, que es nuestro verdadero amigo, como dice Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā , suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ ( BG 5.29 )... entonces, cuando realmente te conviertes en un devoto de Kṛṣṇa, porque las cualidades de Kṛṣṇa están dentro de ti, aunque en pequeña cantidad, entonces también te conviertes en suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ. Suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ significa amigo de todos los seres vivos. Suhṛdaṁ. ¿Cuál es la labor del vaisnava? La labor del vaisnava es compadecerse de las personas que sufren materialmente. Esto es el vaisnavaismo. Por lo tanto, la descripción del vaisnava es:
vāñchā-kalpatarubhyaś ca
kṛpā-sindhubhya eva ca
patitānāṁ pāvanebhyo
vaiṣṇavebhyo namo namaḥ
(Śrī Vaiṣṇava Praṇāma)
Patitānāṁ pāvanebhyo. Patita significa "caído".
Así pues, todos los seres vivos, al estar caídos en esta condición material, sufren. Por eso existe la compasión de los vaisnavas. Si de verdad existe alguien que se compadezca de las almas caídas y condicionadas, es un vaisnava. Él sabe cómo y por qué sufren. Por lo tanto, quiere darles la información: «Mi querido amigo, sufres simplemente por haber olvidado a tu verdadero amante, Krishna. Por eso sufres». Este es el mensaje, el mensaje del vaisnava. Para este mensaje, Krishna mismo viene como el Señor Supremo. También dice:
sarva-dharmān parityajya
mām ekaṁśaraṇaṁ
( BG 18.66 )
Tu propensión al amor se ha distribuido en tantas cosas, pero no eres feliz, porque si no amas a Kṛṣṇa, todo lo que hagas en nombre del llamado amor, cometerás una vida pecaminosa, desobediencia. Por ejemplo, si desobedeces la ley estatal, eso significa que todas tus actividades son pecaminosas. Puedes disfrazarlo, "Oh, esto es muy bueno", pero eso... eso no lo será. Naturaleza, porque eres siervo de Kṛṣṇa, jīvera svarūpa haya nitya kṛṣṇa dāsa ( CC Madhya 20.108 ), tu posición eterna es servir a Kṛṣṇa. Así que sin este conocimiento, cualquier servicio que vayas a prestar a alguien más, y eso es pecaminoso.
Hay el mismo ejemplo. Si no obedeces las leyes del estado y te conviertes en filántropo... así lo he visto en la India. En la India, cuando hubo movimiento de independencia —no solo en la India, en todos los países— cuando hubo movimiento de independencia, muchas personas fueron ahorcadas, condenadas a muerte. Pero tú eres un gran amante del país. Pero debido a su intenso sentimiento de amor por su país, fue ahorcado, porque la ley... desobedeció la ley del gobierno. Solo intenta entender. De manera similar, si desobedecemos las leyes del gobierno supremo, eso se llama dharma. Dharma significa la ley del gobierno supremo. Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam ( SB 6.3.19 ). Dharma significa... ¿y qué es ese dharma? Kṛṣṇa dice, es algo muy simple, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ.
La verdadera religión es rendirse a Kṛṣṇa, o Dios. Esa es la verdadera religión. Sin ese punto, todas las religiones son simplemente un engaño. Dharmaḥ projjhita-kaitavo 'tra, Śrīmad-Bhāgavatam (SB 1.1.2) comienza. Religión engañosa. Si no hay amor a Dios, eso no es... simplemente una fórmula ritual, eso no es religión. Así como los hindúes van, como una fórmula ritual, al templo, o el musulmán va a la mezquita, o el cristiano va a la iglesia. Pero no tienen amor por Dios; simplemente oficial.
Porque tienen que marcarse con alguna etiqueta religiosa: «Pertenezco a la religión hindú», «Pertenezco a la religión cristiana». Eso solo sirve para pelear, nada más, porque no hay amor. Si eres religioso, significa que debes tener conciencia de Dios. Si tú tienes conciencia de Dios, si yo tengo conciencia de Dios, ¿dónde está la razón de la pelea? Ese es el punto que se les escapa; por lo tanto, ese tipo de religión es una religión engañosa, porque no hay amor.
Lo primero es que debemos aprender a amar. Sa vai puṁsāṁ paro dharmo ( SB 1.2.6 ). Esa es la religión de primera clase. El sistema religioso que sigues, yato bhaktir adhokṣaje. Si sabes amar a Adhokṣaja, cuando se trate de amor, la siguiente pregunta será: "¿A quién debo amar?". Por lo tanto, otro nombre de Kṛṣṇa es Adhokṣaja. Adhokṣaja significa "más allá de la percepción sensorial". Aquí amamos algo que está dentro de la categoría, o dentro de la jurisdicción, de mi percepción sensorial. Amo a una chica o a un chico, o a alguien, a mi país, a mi sociedad, a mi perro, a todo, pero eso está dentro de la jurisdicción de tu percepción sensorial. Pero Dios está más allá de tu percepción sensorial. Pero aún así tienes que amar, y eso es religión.
Dios está más allá de la percepción de los sentidos, pero si amas, aunque sea... Él está más allá de tu percepción de los sentidos, entonces te darás cuenta de Dios. Sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ (Brs. 1.2.234). Así como aquí adoramos a Rādhā-Kṛṣṇa. Aquellos que no aman a Kṛṣṇa, pensarán que: "Estas personas tontas, han traído una muñeca hecha de mármol, y simplemente están perdiendo el tiempo". ¿Lo ves? Porque no tiene amor. No tiene amor; por lo tanto, no puede apreciar esta adoración de Kṛṣṇa, por falta de amor. Y uno que ama a Kṛṣṇa... Al igual que Caitanya Mahāprabhu, tan pronto como entró en el templo de Jagannātha, "Aquí está mi Señor", se desmayó inmediatamente.
Entonces, ¿cuál es la diferencia entre...? Ahí está la diferencia: un amante de Dios puede ver a Dios presente en todas partes.
premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena
santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti
(Bs. 5.38)
Si realmente eres un amante de Dios, entonces verás a Dios en cada paso. En cada paso. Entonces, como Prahlāda Mahārāja. Prahlāda Mahārāja, cuando su padre lo atacaba, miraba la columna, el pilar, y el padre pensó que su Dios podría estar allí en el pilar, así que inmediatamente dijo: "¿Tu Dios en este pilar?" "Sí, padre mío." "Oh." Inmediatamente se rompió. Para cumplir las palabras de su devoto, Dios salió. Así que la aparición y desaparición de Dios es para el devoto.
paritrāṇāya sādhūnāṁ
vināśāya ca duṣkṛtām
( BG 4.8 )
Dios viene para dos propósitos: proteger al devoto y matar a los demonios. Para matar a los demonios, no necesita venir. Tiene un poder inmenso. Con solo su señal, puede matar a cualquier persona. Hay poder suficiente, udgaledhi. Pero viene por su devoto, porque su devoto está muy ansioso. Siempre busca la protección del Supremo. Así que, como el devoto se sentirá satisfecho al verlo, Él viene. Esa es la razón. Porque sus devotos siempre sienten la separación, solo para darles alivio, viene la encarnación de Dios. Pralaya-payodhi jale dhṛtavān asi vedam (Śrī Daśāvatāra Stotra 1). Diferentes encarnaciones vienen solo para dar alivio a los devotos. De lo contrario, no tiene nada que hacer.
Luego, en la India, hay una clase de hindúes... así los llaman, pero en realidad se les conoce como Ārya, Ārya-samāj. La opinión de los Ārya-samājis es: "¿Por qué habría de venir Dios? Es tan grande; ¿por qué habría de venir aquí?". No creen en la encarnación. Los musulmanes tampoco creen en las encarnaciones. También insisten en el mismo argumento: "¿Por qué habría de venir Dios? ¿Por qué habría de aparecer como un ser humano?". Pero no lo saben, ni pueden responder a esta pregunta: "¿Por qué Dios no vendría?". Dicen que Dios no puede venir, pero si les pregunto: "¿Por qué Dios no puede venir?", ¿cuál es la respuesta? Si Dios es todopoderoso, ¿por qué limitan este poder, impidiendo que venga? ¿Qué clase de Dios es? ¿Dios está bajo su ley, o ustedes están bajo la ley de Dios?
Esta es la diferencia entre el amante de Dios y los demonios. Los demonios no pueden pensar. Piensan: «Tal vez exista algún Dios. Debe ser distante, sin forma». Porque su experiencia de esta forma es limitada. Por lo tanto, el filósofo Māyāvādī dice que cuando Dios viene, lo impersonal, Él toma la forma de māyā. Eso es lo que se llama Māyāvādī. En realidad, no creen en Dios. Impersonalismo, śūnyavāda. Nirviśeṣa-śūnyavādi. Algunos de ellos son nirviśeṣa : «Sí, puede que exista Dios, pero Él no tiene forma».
Y Māyāvādī... ambos son Māyāvādī, śūnyavādi, los budistas y los Śaṅkaritas, así que no creen. Pero nosotros, Vaiṣṇava, sabemos cómo se engaña a los ateos. Sammohāya sura-dviṣām ( SB 1.3.24 ). El Señor Buda vino a engañar al ateo. Los ateos no creen en Dios, así que el Señor Buda dijo: "Sí, tienes razón. No hay Dios. Pero intenta escucharme". Pero él es Dios. Así que esto es engaño. "No crees en Dios, pero cree en mí". "Sí, señor, creeré". Y sabemos que él es Dios. (risas) Keśava dhṛta-buddha-śarīra jaya jagadīśa hare (Gītā Govinda, Śrī Daśāvatāra Stotra 9). Simplemente vean a māyā.
Así que a veces se requiere hacer trampa para la clase de hombres menos inteligentes. Pero nosotros no hacemos trampa. Somos muy simples. ¿Por qué habríamos de hacer trampa? Krishna dice:
man-manā bhava mad-bhakto
mad-yājī māṁ namaskuru
( BG 18.65 )
Entonces decimos: "Por favor, ven aquí. Aquí está Kṛṣṇa, y simplemente piensa en Él." ¿Dónde está la dificultad? Aquí está Rādhā-Kṛṣṇa, y si lo ves diariamente, naturalmente tendrás una impresión en tu mente sobre Rādhā y Kṛṣṇa. Así que en cualquier lugar, en cualquier parte, puedes pensar en Rādhā y Kṛṣṇa. ¿Dónde está la dificultad? Man-manā. Cantas Hare Kṛṣṇa. Tan pronto como cantas "Kṛṣṇa", inmediatamente recuerdas la forma de Kṛṣṇa en el templo, nāma-rūpa . Entonces estás escuchando acerca de Kṛṣṇa; Recuerdas Sus cualidades, Sus actividades, nāma, guṇa, rūpa, līlā, parikara, vaiśiṣṭa. De esta manera, esto, esto puedes practicar. ¿Dónde está la dificultad? Este es el comienzo de la práctica.
En realidad Kṛṣṇa está ahí, pero como no tengo ojos para ver a Kṛṣṇa, estoy pensando: "Aquí está... ¿dónde está Kṛṣṇa? Es una piedra, una estatua". Pero él no sabe que la piedra también es Kṛṣṇa. La piedra también es Kṛṣṇa. El agua también es Kṛṣṇa. La tierra también es Kṛṣṇa. El aire también es Kṛṣṇa. Sin Kṛṣṇa, no hay otra existencia. Eso es lo que el devoto puede ver. Por lo tanto, siempre que ve una piedra, ve a Kṛṣṇa. Aquí el ateo dirá que "Estás adorando una piedra". Pero no están adorando una piedra; Ellos adoran a Kṛṣṇa, porque saben que no hay... nada más que Kṛṣṇa. Premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena (Bs. 5.38). A esa etapa debemos llegar. ¿Cómo puedes decir que la piedra no es Kṛṣṇa? Kṛṣṇa dice... tienes que entender a Kṛṣṇa como Kṛṣṇa dijo. Así que Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā :
bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ
khaṁ mano buddhir eva ca. . .
bhinnā prakṛtir aṣṭadhā
( BG 7.4 )
"Son míos." Tal como estoy hablando. Estoy hablando; se está grabando y se reproducirá, el mismo sonido vendrá. Y si sabes que "Aquí está nuestro maestro espiritual..." Pero el... yo no estoy ahí. El sonido ahora es diferente al mío. Bhinnā. Bhinnā significa "separado". Pero el... tan pronto como se reproduzca el disco, todos sabrán: "Aquí está Bhaktisid... Bhaktivedanta Swami". Si lo sabes. Así que eso requiere educación. Ese Kṛṣṇa... (pausa)
sevonmukhe hi jihvādau
svayam eva sphuraty adaḥ
( CC Madhya 17.136 )
Así que nuestro proceso es muy simple. Simplemente usa tu lengua. Deja de lado todos los demás sentidos. La lengua es muy poderosa. Y la lengua es nuestro peor enemigo, y la lengua puede ser tu amiga más íntima, esta lengua. Por lo tanto, el śāstra dice que sevonmukhe hi jihvādau: simplemente usa tu lengua al servicio del Señor, y Él se revelará. Muy bien. Ahora, ¿qué... qué hacemos con la lengua?
Hablamos: hablamos de Kṛṣṇa. Cantamos: recitamos el canto de Kṛṣṇa. Comemos: saboreamos, comemos el prasāda de Kṛṣṇa . Entenderás a Kṛṣṇa. Cualquier persona, por muy ingenua que sea, o en cualquier condición social, puede usar su lengua para servir a Kṛṣṇa. No comas nada que no coma Kṛṣṇa; tu lengua se convertirá en tu amiga más íntima. Y no hables de nada que no sea Kṛṣṇa. Si sigues estos dos principios, Kṛṣṇa estará a tu alcance.
Muchas gracias.
Devotos: Jaya. Haribol . (Ofrecen reverencias)
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