Entonces,
nivṛtti-mārgaḥ kathita
ādau bhagavatā yathā
krama-yogopalabdhena
brahmaṇā yad asaṁsṛtiḥ
( SB 6.1.1 )
pravṛtti-lakṣaṇaś caiva
traiguṇya-viṣayo mune
yo 'sāv alīna-prakṛte
rguṇa-sargaḥ punaḥ punaḥ
( SB 6.1.2 )
(1:18)
Anoche estábamos hablando de nivṛtti-mārga, la dirección opuesta al progreso hacia la condición infernal de la vida. Por la propia naturaleza, la entidad viviente llega a la forma humana del cuerpo mediante el proceso evolutivo. Eso ya lo hemos comentado. Hay 900.000 formas en el agua. Luego hay dos millones de formas de árboles y plantas. Y jalajā nava-lakṣāni sthāvarā lakṣa-viṁśati (Padma Purāṇa). Luego insectos, polillas y moscas, así, son 1.100.000 formas. Luego aves, un millón de formas. Luego bestias, tres millones de formas. Y luego seres humanos, civilizados o no, hay 400.000. Este es el número total de diferentes formas de vida. La entidad viviente, el alma espiritual, es la misma, pero pasa por diferentes formas de vida. Así como yo soy el mismo hombre. He pasado por mi cuerpo de bebé, mi cuerpo de niño, mi cuerpo de joven. Ahora he llegado a otro cuerpo. Así que es un hecho que estuve en el cuerpo de un bebé. Ahora es otro cuerpo. Es algo muy simple: cambiamos de cuerpo, pero yo, el alma, soy la misma. Tenemos que entender esto. La evolución continúa.
Ahora bien, por ley natural, la evolución nos lleva a un cuerpo agradable, un cuerpo humano civilizado, con una conciencia superior. Pero si utilizamos esta conciencia superior simplemente para construir rascacielos altísimos y no sabemos qué forma de cuerpo aceptaremos después, eso no es muy buena inteligencia. Mi asunto es que, por el proceso evolutivo de la naturaleza, he llegado a esta forma de vida humana. Ahora tengo una buena inteligencia, mejor que la de los animales. Si utilizo esa inteligencia simplemente para tener un buen coche y un rascacielos, pero no sé cuál es mi futuro, entonces no es muy buena inteligencia. Puedes construir un rascacielos muy bonito y puedes tener un buen coche, pero no se te permitirá quedarte aquí. ¿Qué has hecho para conseguirlo? Te echarán en cualquier momento. Entonces todo tu trabajo será simplemente... puedes consolarte pensando: "Mis hijos lo disfrutarán" o "Mis nietos lo disfrutarán". Pero ¿por qué no disfrutar tú mismo? Eso es muy incierto. En cualquier momento me echarán. Y si resulta que voy a aceptar otro cuerpo, no hay garantía de qué tipo de cuerpo voy a aceptar. He construido un rascacielos debido a mi apego. Puede que la ley natural me permita permanecer en ese edificio, pero si por mis acciones me convierto en una rata o un gato dentro de él, ¿de qué sirve?
(Inicio del vídeo: 0:00)
Estamos bajo la ley de la naturaleza. No puedes decir que eres independiente. La ley de la naturaleza es muy estricta. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ ( BG 3.27 ). La ley de la naturaleza... igual que el fuego. Si tocas el fuego, te quemarás. E incluso un niño, que es inocente, si el niño toca el fuego, se quemará. No hay excusa. No puedes decir que "El niño es inocente. No sabe el efecto de tocar el fuego, así que debería ser excusado". No. La ignorancia no es excusa. Especialmente... esas son las leyes del estado. No puedes decir... supongamos que has cometido algún acto criminal. Si alegas, "Mi señor, no sabía que... después de hacer este acto, tenía que sufrir prisión. Así que discúlpame", no, eso no será una excusa. Ya sea que conozcas o no la ley, si has actuado así, debes sufrir las consecuencias. Esto está sucediendo.
Así que no creemos en la otra vida solo para evitar esta consecuencia. Pero eso no nos excusará. Tenemos que aceptar un tipo de cuerpo. De lo contrario, ¿cómo hay tantos tipos diferentes de cuerpos? ¿Cuál es la explicación? ¿Por qué diferentes formas de cuerpo, diferentes etapas del cuerpo, diferentes estándares de cuerpo? Esa es la ley de la naturaleza. Por lo tanto, esta forma de vida humana debe utilizarse adecuadamente, no simplemente dedicarse a la gratificación de los sentidos como los gatos y los perros. Esa no es una vida muy responsable. Una vida responsable es decir: "Tengo esta forma de vida mejorada que los gatos y los perros, y tengo más inteligencia que los gatos y los perros. Si simplemente la utilizo para las cuatro necesidades corporales de la vida..." Cuatro necesidades corporales de la vida significa que necesitamos comer. Los gatos, los perros, los seres humanos o los jueces de la corte superior o cualquiera, necesitan comer. Necesitan dormir, un apartamento. Así que... los gatos y los perros pueden dormir sin apartamento, pero necesitan dormir. Eso es un hecho. Necesitan comer, eso es un hecho. Y la vida sexual, eso también es un hecho. Y la defensa, eso también es cierto. Pero estas cosas son comunes a los gatos, a los perros y al hombre, al ser humano.
¿Cuál es, entonces, la característica especial del ser humano? La característica especial del ser humano es que puede considerar: "Tengo este bonito cuerpo americano, australiano o indio. ¿Y qué obtendré después? ¿Qué tipo de cuerpo?". Esto se utiliza para la inteligencia humana. Un gato o un perro no pueden pensar así. Por lo tanto, nuestra tarea debería ser: "Ahora, por designios de la naturaleza, he llegado a esta forma de vida mediante un proceso evolutivo. Ahora tengo una buena inteligencia. ¿Cómo la utilizaré?".
Esa utilización adecuada se indica en la filosofía Vedānta. Filosofía Vedānta, tal vez hayas oído el nombre. Veda significa conocimiento, y anta significa etapa final, o fin. Todo tiene un fin. Así que estás siendo educado. Estás recibiendo educación. ¿Dónde terminará? Eso se llama Vedānta. Donde está el punto final.
Así dice la filosofía Vedānta ... esa es la filosofía Vedānta, el conocimiento supremo. El conocimiento supremo, que se explica en el Bhagavad-gītā, ¿qué es ese conocimiento supremo? Vedaiś ca sarvair aham eva vedyam ( BG 15.15 ).
Estás cultivando conocimiento. "El objetivo último del conocimiento", dice Kṛṣṇa, "es conocerme". Vedaiś ca sarvair aham eva vedyam. Todo el conocimiento está destinado a comprender a Dios. Ese es el fin del conocimiento. Mediante el conocimiento progresivo puedes progresar, pero a menos que llegues al punto de comprender qué es Dios, entonces tu conocimiento es imperfecto. Eso se llama Vedānta. Athāto brahma jijñāsā. Esta forma de vida humana, buena facilidad, inteligencia... al igual que Australia estaba subdesarrollada. Desde que los europeos llegaron aquí, ahora está muy desarrollada, llena de recursos, porque la inteligencia se ha utilizado.
De igual modo, en Estados Unidos y en muchos otros lugares, esta inteligencia debe ser aprovechada. Pero si simplemente la utilizamos para el mismo propósito que los gatos y los perros, entonces no es una utilización adecuada. La utilización adecuada es Vedānta. Athāto brahma jijñāsā : «Ahora debes indagar sobre Brahman, el Absoluto». Esa es la inteligencia.
(Pausa en el vídeo: 07:09)
Así que el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, como he dicho repetidamente, es esa cultura. Athāto brahma jijñāsā : "¿Cuál es el objetivo último de la vida, la meta última de la vida?" Porque yo soy eterno. Simplemente estoy cambiando de cuerpo. Na jāyate na mriyate va kadācit ( BG 2.20 ). Kadācit significa que en ningún momento el ātmā , el alma, nace, na jāyate , el alma viviente. Na jāyate. Na jāyate significa nunca nacido. "Pero veo que mi hijo ha nacido." No, eso que ves, el cuerpo del niño, no el niño como alma. Eso es conocimiento. Eso se llama brahma-jñāna, que "Este cuerpo... Yo no soy este cuerpo; soy alma espiritual." Entonces la pregunta será: "¿Entonces de dónde ha venido el alma espiritual?" Esa debería ser la pregunta. «Y si soy eterno, ¿por qué estoy sometido a este ciclo de nacimiento y muerte?» Estas son preguntas. Esto se llama brahma-jijñāsā. Brahma-jijñāsā significa indagación sobre el alma espiritual. Eso es brahma-jijñāsā.
Así que de esta manera debemos utilizar nuestra inteligencia, nuestra vida, no simplemente para estas comodidades corporales de la vida. No. Esas comodidades corporales de la vida, incluso los perros y los cerdos también las buscan. Ellos también las buscan. Entonces, ¿cuál es la diferencia entre los perros, los cerdos y yo? Por lo tanto, el śāstra dice, nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛloke kaṣṭān kāmān arhate viḍ-bhujāṁ ye ( SB 5.5.1 ). Esta es la advertencia dada por Mahārāja Ṛṣabhadeva a Sus hijos. "Mis queridos hijos, no arruinen su vida trabajando muy duro como los perros y los cerdos solo para satisfacer sus sentidos". Esta es la instrucción. En la era moderna se nos enseña que "Trabajen muy duro y disfruten de sus sentidos". Esta es la civilización moderna. "Consigue dinero de una forma u otra y gástalo para la gratificación de los sentidos." Ese es el objetivo. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum ( SB 7.5.31 ). No se les enseña, no se les educa, sobre cuál es el fin de la vida, el objetivo de la vida. Esa es la realización de Dios. No lo saben. Na te viduḥ. "No lo saben."
Na te viduḥ svārtha-gatim. Todos son egoístas. Todos velan por su propio interés. Eso es bueno, muy bueno. Pero ¿sabes cuál es tu propio interés? Eso no lo saben. Alguien piensa: "Mi interés es este"; alguien piensa: "Mi interés es este", y por lo tanto hay colisión, conflicto, lucha. Pero en realidad, el interés propio es uno, al menos para el ser humano. ¿Qué es eso? La realización de Dios. Es igualmente importante para los estadounidenses; es igualmente importante para los indios; igualmente importante para todo ser vivo, especialmente para el hombre civilizado. Esto es el interés propio. Athāto brahma jijñāsā. ¿Qué es esa Verdad Absoluta? Jīvasya tattva-jijñāsā ( SB 1.2.10 ). Esa debería ser nuestra primera preocupación. Por supuesto, necesitamos un lugar para vivir, alimentos y un arreglo sexual o un arreglo de defensa. Eso es necesario. Hazlo. Pero no olvides tu propósito principal. Si no, serás un desastre. Tu propósito principal es la realización de Dios.
Por lo tanto, śāstra dice que ayaṁ dehaḥ. Dehaḥ significa este cuerpo; ayam significa "este". ¿Qué es este cuerpo? Ahora, nāyaṁ dehaḥ deha-bhājāṁ nṛloke. Deha-bhājām, deha-bhājām significa aquel que tiene este cuerpo material. Todos, todos los seres vivos, ya sea un gato, un perro o un ser humano, todos tienen este cuerpo material. Si analizas el cuerpo de un perro y tu cuerpo, encontrarás los mismos ingredientes: la misma sangre, la misma piel, la misma mucosidad, el mismo hueso, la misma orina, las mismas heces. Esa es la construcción corporal. Así que la construcción corporal es la misma. No hay diferencia. Desde el punto de vista químico, desde el punto de vista físico, es lo mismo. Al igual que los biólogos, estudian el cuerpo humano diseccionando el cuerpo de la rana. Dicen los biólogos que existe una similitud en la estructura anatómica entre las ranas y el cuerpo humano. De todos modos, también lo aceptamos porque, al fin y al cabo, se trata del mismo cuerpo material. Por lo tanto, la disposición en el cuerpo de la rana, en el del perro o en el del ser humano debe ser del mismo material. Entonces, ¿cuál es la ventaja de este cuerpo humano? Se instruye en el versículo ayaṁ deha : "Este cuerpo, este tipo particular de cuerpo, el cuerpo humano, no está destinado a servir a los gatos y perros". Nāyaṁ dehaḥ deha-bhājāṁ nṛloke. Nṛloke significa en la sociedad humana. Nṛ significa ser humano. Así pues, sociedad humana, cuando tenéis este hermoso cuerpo, no debéis utilizarlo para el mismo propósito que utilizan los gatos, los perros y los cerdos.
¿Cómo están los cerdos...? Especialmente este animal ha sido... nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛloke kaṣṭān kāmān ( SB 5.5.1 ). Kaṣṭān kāmān significa con duro trabajo para satisfacer las cuatro necesidades de la vida. Las cuatro necesidades de la vida que ya he mencionado: comer, dormir, vida sexual y defensa. Esta es una necesidad corporal. Así que el cerdo o el cerdo está tratando de mantener su cuerpo. Usted no tiene experiencia. En la India tenemos experiencia. En los pueblos hay cerdos. Día y noche, merodean por la calle, y cuando encuentran algún excremento, están muy contentos. Por lo tanto, se ha mencionado especialmente a este animal, diciendo: "¿Acaso arruinas tu vida como el cerdo, trabajando día y noche, turno de noche, turno de día y este y aquel deber, y cuál es el beneficio? Obtienes algo de comida, que tal vez no sea muy buena, y la comes. Y luego satisfaces tu sexo". ¿Es esa una vida muy perfecta? Eso es lo que hacen los cerdos. Trabajan día y noche para encontrar dónde está el excremento. El excremento no es muy buena comida, pero para ellos es muy buena comida. Si le ofreces halavā al cerdo , no lo aceptará. Aceptará el excremento.
Como si... no importa. Ofrecemos comida tan rica, pero a la gente no le gusta. Van al restaurante y comen carne podrida, de hace una semana, algún tipo de preparación de carne. Eso sí les gusta. No lo sé, pero lo he oído de mis discípulos. (risas) Cuando está descompuesta y podrida, tiene buen sabor. Dicen que tiene muy buen sabor. No lo sé. Nunca he comido carne en mi vida, así que no lo sé. En fin, según la posición, el sabor también es diferente. El cerdo come como si fuera excremento. Eso significa que puede aceptar cualquier maldito alimento, incluso excremento. Esa es la vida del cerdo. ¿Y la vida humana? No, no, no. ¿Por qué ibas a aceptarlo? Simplemente tienes frutas, flores, granos y verduras ricas, y productos lácteos preparados, y te los comes. Dios te ha dado esto. ¿Por qué ibas a comer excremento? Esta es la conciencia humana. Así que cuando hay mejor comida disponible, debo tomar la mejor comida, llena de vitaminas, llena de sabor, llena de energía. ¿Por qué debería tomar otra cosa? No. Eso es inteligencia humana.
Por lo tanto, nuestro programa es que le ofrecemos a Kṛṣṇa el mejor alimento. Kṛṣṇa dice: "Dame este alimento". ¿Qué es eso? Patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati, tad aham aṣnāmi ( BG 9.26 ). Si llamas a un invitado, debes preguntarle: "Mi querido amigo, ¿qué puedo ofrecerte que te guste comer?" Entonces, si él dice: "Dame esto, estaré muy complacido", ese es tu deber dárselo. De manera similar, la gente puede preguntar: "¿Por qué no puedo ofrecerle carne a Kṛṣṇa?" No, Kṛṣṇa no lo dice. Kṛṣṇa no la quiere. Kṛṣṇa menciona en el Bhagavad-gītā que "Me das..." Patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati ( BG 9.26 ): "Me das verduras, me das frutas, me das grano, me das leche, agua buena, flores bonitas, tulas bonitas ." Tad aham aṣnāmi : "Yo como eso." Kṛṣṇa, o Dios, puede comer cualquier cosa porque Él es Dios. Él es todopoderoso. Pero Él les pide a los devotos: "Dame estas cosas". Así que nosotros, le ofreceremos a Kṛṣṇa estas cosas y prepararemos variedades. Esa es nuestra inteligencia. Puedes hacer variedades. Igual que con una leche. Puedes preparar cincuenta tipos diferentes de preparación con leche, al menos. Tantas variedades.
En New Vrindaban tenemos vacas. Ese es un ejemplo. Y las vacas dan leche, producen leche, el doble que otros granjeros. ¿Por qué? Porque las vacas saben que "Esta gente no me matará". No están ansiosas. Supongamos que usted está realizando algún trabajo, y si sabe que "Dentro de siete días, me matarán", ¿puede hacer el trabajo bien? No. De manera similar, las vacas saben en los países occidentales que "Esta gente me da muy buenos granos y pasto, pero al final, me matarán". Así que no están contentas. Pero si tienen la seguridad de que "No te matarán", entonces darán el doble de leche, el doble de leche. Eso está afirmado en el śāstra . Durante la época de Mahārāja Yudhiṣṭhira, las bolsas de leche de las vacas estaban tan llenas que caían en el pastizal, y todo el pastizal se humedeció, se volvió lodoso con leche. La tierra solía estar lodosa con leche, no con agua. Esa era la situación. Por lo tanto, la vaca es tan importante porque nos proporciona un buen alimento: la leche. La leche es necesaria cada mañana. Pero, ¿qué es justicia, la de matar al animal después de extraerle la leche? ¿Es eso una justicia justa? Es un pecado grave, y debemos sufrir las consecuencias. En los śāstras se afirma : «Si cometes este pecado, irás a este infierno». Hay una descripción en el quinto canto.
Entonces pravṛtti-mārga significa... si hago las cosas según mis caprichos, eso se llama pravṛtti-mārga . Entonces la próxima vida me espera para sufrir. Eso es un hecho. Como si vives irresponsablemente y hay una epidemia, y contraes alguna enfermedad, infección, entonces debes sufrirla. No hay excusa. Así que estamos actuando en esta vida, en este mundo material, como se afirma aquí, traiguṇya-viṣayo mune... pravṛtti-lakṣaṇaś caiva traiguṇya-viṣayo mune . Nuestros deseos, según los modos de la naturaleza material, nos asociamos. Como en el templo, en este templo. Aquí todo está en los modos de la bondad. Así que si te asocias con la atmósfera de este templo, tu comportamiento, tu modo de vida, será diferente. Y si te asocias con la atmósfera de un burdel, un matadero, entonces tu atmósfera será diferente. Eso significa infección. La asociación significa infección. Si infectamos tamo-guṇa , entonces tu vida es diferente. Y si infectas rajo-guṇa , entonces tu vida es diferente. Por lo tanto, hay variedades de vida. ¿Por qué hay variedades de vida? Porque hemos infectado diferentes variedades de infección. Hay tres tipos de infección originalmente: sattva-guṇa, rajo-guṇa, tamo-guṇa , al igual que originalmente hay tres colores: rojo, amarillo y azul. Ahora, mezclas estos tres colores. Tres en tres, se convierte en nueve, y nueve en nueve, se convierte en ochenta y uno. Entonces aquellos que son expertos en mezclar colores, hacen variedades de color originalmente de estos tres colores. De manera similar, originalmente hay tres tipos de modos materiales de la naturaleza: bondad, pasión e ignorancia. Ahora mézclalos, se convierte en nueve, y nuevamente nueve en nueve, ochenta y uno. Por lo tanto, existen 8.400.000 formas de vida como resultado de esta mezcla.
(El vídeo continúa a las 07:09)
Así que a la gente no le importa entender cómo funciona la ley de la naturaleza. La ley de la naturaleza significa la ley de Dios. La naturaleza no es independiente. Eso se afirma en el Bhagavad-gītā: mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram ( BG 9.10 ). La naturaleza es una máquina. ¿Crees que una máquina funciona sin un operador? ¿Lo crees? ¿Hay alguna evidencia? Ahora bien, esta es una máquina, la fotografía, una máquina maravillosa. Está tomando la foto y se moverá. Pero hay un operador. ¿Dónde está la máquina que funciona sin operador? ¿Puedes dar algún ejemplo, "Aquí hay una máquina que funciona sin operador"? Entonces, ¿cómo crees que la máquina de la naturaleza funciona sin el operador supremo, la instrucción de Dios? ¿Cómo lo crees? Esto no es muy razonable. Tenemos que juzgar. Hay diferentes evidencias. Una de las evidencias es la hipótesis. Esa hipótesis plantea que, dado que ninguna máquina funciona sin operador, debemos concluir, aunque desconozcamos qué es Dios y qué es la naturaleza, que esta naturaleza opera bajo la guía de un operador supremo: Dios. No es necesario ver al operador, pero podemos intuir que existe.
Así que la vida humana está destinada a descubrir quién está ahí para operar. Esa es la vida humana. De lo contrario, es la vida de gatos y perros. Ellos comen, duermen, se aparean y bailan. Eso es todo. Esa no es la vida humana. Debes descubrir quién es el operador. Athāto brahma jijñāsā . Esto se llama, en sánscrito, "Ahora bien, esta forma de vida humana está destinada a indagar sobre el operador supremo". Ahora bien, ese operador supremo, Kṛṣṇa, es tan bondadoso. Él da evidencia en el Bhagavad-gītā, mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram ( BG 9.10 ): "Ahora aquí estoy. Bajo Mi dirección, la prakṛti , la naturaleza, la naturaleza material, está funcionando". Así que aceptas. Entonces tu asunto está resuelto. Y Krishna dio pruebas de cómo controla la naturaleza. Cuando Krishna tenía siete años, levantó una gran montaña con su dedo. Eso significa que... nosotros... nuestro entendimiento es que existe la ley de la gravitación. Según la ley de la gravitación, una montaña tan grande no puede permanecer en el dedo de un hombre. Ese es nuestro cálculo. Pero Él lo hizo. Eso significa que contrarrestó la ley de la gravitación. Ese es Dios. Así que si crees esto, entonces conoces a Dios inmediatamente. No hay dificultad. Es como si se le advirtiera a un niño: "Querido hijo, no toques el fuego. Te quemarás". Entonces, si el niño acepta, entonces obtiene el conocimiento perfecto de inmediato. Si el niño no acepta —quiere experimentar— entonces se quemará el dedo.
Así pues, nuestro proceso de conocimiento consiste en tomarlo de la autoridad suprema. De esta forma, ahorramos tiempo para la investigación. Ese es el movimiento de la conciencia de Krishna. Tomamos el conocimiento perfecto de Krishna. Puedo ser imperfecto. Así como un niño es imperfecto, yo también puedo serlo, tú también puedes serlo. Pero si tomas el conocimiento perfecto del Ser Supremo Perfecto, entonces tu conocimiento es perfecto. Ese es el proceso. Esto se llama avaroha-panthā , conocimiento que llega, conocimiento deductivo.
Así que todo está ahí, y si quieres aprovechar este movimiento y hacer tu vida perfecta, vuelve a casa, vuelve a Dios, y luego utiliza plenamente este centro, nuestro centro de Melbourne. Ven aquí, lee nuestros libros y debate. Intenta comprender con todo tu conocimiento, no con una aceptación ciega. Hay razón. Hay argumento. Hay filosofía. Hay ciencia. Todo está ahí. Y si aceptas que "Simplemente cantando, me daré cuenta", eso también está permitido. De ambas maneras: si aceptas este proceso simple, que "Canta Hare Kṛṣṇa y date cuenta de Dios", eso también es un hecho. Y si piensas, "¿Qué es esta tontería de cantar Hare Kṛṣṇa?", entonces lee libros. Estamos preparados para ambas maneras. Ven y aprovecha este movimiento.
Muchas gracias.
Devotos: ¡Jaya, jaya ! (pausa)
(Pausa en el vídeo: 13:16)
Madhudvīṣa: Su Divina Gracia partirá mañana de Australia a la 1:45 p. m., de regreso a Hawái vía Fiyi, donde hará una escala de un par de días. Pero nuestro maestro espiritual vendrá mañana por la mañana para saludar a las Deidades, y todos tendrán su última oportunidad de recibir su darśana en ese momento. Y es una buena noticia que haya prometido regresar en enero...
Devotos: ¡Jaya! ¡Haribol! Haribol !
Madhudvīṣa: . . . para una estancia más prolongada.
Devotos: ¡Jaya!
Madhudvīṣa: Así que, en este momento, si tienen alguna pregunta, pueden aprovechar esta última oportunidad para presentarle sus preguntas a Su Divina Gracia durante un rato. ¿De acuerdo?
Devoto (1): Siendo... todos influenciados por diferentes deseos, diferentes intenciones y anhelos, ¿sería la sādhana de cada individuo ligeramente diferente?
Madhudvīṣa: "¿El hecho de estar influenciado por diferentes grados de deseos influiría en la fe de cada persona?"
Prabhupāda: No. Puede ser fe. Como diferentes tipos de enfermedad. Infectas un tipo de, quiero decir, infección. Sufres en esa enfermedad. Entonces se debe a... diferentes deseos significan diferentes tipos de asociación. Por lo tanto, te recomendamos que te asocies con nosotros. Entonces habrá un deseo: cómo entender a Dios, eso es todo. Eso es lo que se desea. El bhakti significa sarvopādhi... anyābhilāṣitā-śūnyam (Brs. 1.1.11). Anyābhilāṣa , otros deseos, otros deseos materiales, cuando renunciamos y solo deseamos servir a Kṛṣṇa, esa es nuestra perfección. Esto debe aprenderse. Ciertamente tenemos muchos deseos según la infección y la asociación. Pero cuando aceptamos renunciar a todos estos deseos... el deseo debe estar presente. Si no hay deseo, entonces eres una piedra muerta. El deseo debe estar presente. Todo ser vivo debe tener deseos. De lo contrario, ¿cómo vive? Es una piedra muerta. Por lo tanto, el deseo debe estar presente, pero debe ser un deseo apropiado. El deseo apropiado es... porque somos parte de Dios, así que nuestro deseo debe ser cómo encontrarnos con Él de nuevo y trabajar con Él conjuntamente. Ese debe ser el único deseo. Por lo tanto, cuando Kṛṣṇa viene, Él ordena, o manda, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja ( BG 18.66 ): "Renuncia a todos los demás deseos. Simplemente desea cómo rendirte a Mí". Esto es necesario. Y eso puede ser comprendido por el ser humano. Y debido a que tenemos diferentes deseos... ya lo he explicado. Diferentes cualidades de la naturaleza material, que mezcladas, suman ochenta y una. Por lo tanto, tenemos... Según los deseos, tenemos muchísimas variedades de cuerpos.
Así que tenemos que aprender a detener todos estos deseos materiales y simplemente concentrar nuestros deseos en cómo servir a Kṛṣṇa, o Dios. Eso es necesario. Ese es el entrenamiento. Al igual que estos chicos, estas chicas que están en la conciencia de Kṛṣṇa, no tienen otro deseo. Su único deseo es cómo impulsar este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. Eso es todo. Es posible. Tenían muchos deseos. También vienen de tu país. Tenían muchos deseos. Pero ahora no tienen ningún otro deseo. Su único deseo es cómo impulsar la conciencia de Kṛṣṇa. Esa es la perfección. Cuando te aferras a este único deseo, ese "Serviré a Kṛṣṇa", entonces eres libre de todos los deseos; de lo contrario no. De lo contrario es imposible. Entonces los deseos te arrastrarán a diferentes tipos de cuerpo. Entonces tu sufrimiento aumentará. Entonces tenemos que llegar al cuerpo de un cerdo. Porque la ley de la naturaleza es muy estricta. Según tu deseo, Él te dará un cuerpo. Así que, si deseas servir a Krishna, obtendrás un cuerpo como el de Krishna. Eso es todo.
(El vídeo continúa a las 13:16)
Devoto (2): Śrīla Prabhupāda, cuando se cita en las escrituras que el Señor Brahmā cabalga sobre un cisne, un haṁsa , ¿esto es...? ¿Debemos tomar esto como que es un cisne real, o es algo simbólico?
Prabhupāda: No es simbólico, es un hecho. ¿Por qué dices simbólico?
Devoto (2): Es bastante inusual.
Prabhupāda: Inusual... ¿qué experiencia tienes? No tienes ninguna experiencia. ¿Tienes alguna experiencia de otro sistema planetario, qué hay allí? Entonces, tu experiencia es muy pequeña. Así que no debes calcular la vida de Brahmā y otras cosas con tu pequeña experiencia. Ahora, en el Bhagavad-gītā se dice que la duración de la vida de Brahmā, sahasra-yuga-paryantam ahar yad brahmaṇo viduḥ ... ( BG 8.17 ). Ahora, la vida de Brahmā, está declarada en los śāstras . Ya hemos explicado que aceptamos la declaración autorizada de los śāstras . Ahora, la vida de Brahmā está declarada allí. Arhat significa que su día es igual a nuestros cuatro yugas . Cuatro yugas significan 4.300.000 años, y multiplícalo por mil, sahasra-yuga-paryantam. Sahasra significa mil. Y yuga, yuga significa que 4.300.000 años hacen un yuga . Y multiplícalo por mil: ese período es un día de Brahmā. De manera similar, tiene una noche. De manera similar, tiene un mes. De manera similar, tiene un año. Y vivirá cien años así. Entonces, ¿cómo puedes calcularlo? ¿Cómo está dentro de tu experiencia? Pensarás que es algo misterioso. No. Tu experiencia no es nada. Por lo tanto, tienes que tomar experiencia de la persona perfecta, Kṛṣṇa. Entonces tu conocimiento es perfecto. Eso ya lo he dicho. No intentes entenderlo todo con tu pequeña experiencia. Entonces fracasarás.
Devoto (3): Prabhupāda, son todos los esfuerzos de uno por servir a Kṛṣṇa virtualmente . . . (pausa)
Prabhupāda: Ya lo expliqué, que vienen aquí; aunque no estén iniciados, eso también es servicio. Así que si depositan un centavo diariamente, un día podrían convertirse en cien dólares. Entonces, cuando tengan los cien dólares, podrán iniciar el negocio. (Risas) Así que vienen aquí diariamente, un centavo, un centavo... cuando sean cien dólares, se convertirán en devotos.
Devotos: ¡Jaya! ¡Haribol !
Prabhupāda: Así que esto no es en vano. Es... lo que se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam, kṛta-puṇya-puñjāḥ ( SB 10.12.11 ). Kṛta-puṇya. Kṛta significa hecho. Śukadeva Gosvāmī describe cuando Kṛṣṇa jugaba con sus amigos pastores, y describe que "Estos pastores que juegan con Kṛṣṇa no han llegado a esta posición en un solo día". Kṛta-puṇya-puñjāḥ . "Después de vida tras vida, habiendo realizado actividades piadosas, ahora han llegado a esta posición en la que se les permite jugar con el Supremo".
Así que kṛta-puṇyaḥ-puñjāḥ . Cualquier actividad piadosa realizada por amor a Kṛṣṇa es tu bien permanente. Nunca se perderá. Así que sigue aumentando ese bien. Un día te ayudará tanto que podrás jugar con Kṛṣṇa. Este es el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa.
Devoto (4): ¿Cómo puedes convencer a alguien que...?
Prabhupāda: En primer lugar... tú eres el devoto; él no lo es.
Invitado (1): Hay diferentes o muchos movimientos espirituales en el mundo. ¿Cómo puedo saber cuál es el adecuado para mí?
Prabhupāda: Es muy sencillo. El movimiento espiritual consiste en comprender a Dios. Si adoptas cualquier movimiento espiritual y comprendes a Dios, entonces está bien. De lo contrario, es falso. Si comprendes a Dios... puedes adoptar cualquier movimiento. Si crees que todos son movimientos espirituales, está bien, únete. Luego, si llegas a comprender: "Ahora he comprendido a Dios", entonces está bien. De lo contrario, es falso.
Invitado (1): No tengo experiencia, así que...
Prabhupāda: Esa es la experiencia. Es como si comieras, sentirías satisfacción. Y sin comer, ¿cómo sentirías satisfacción? Así que si sigues un movimiento espiritual, entonces comprenderás a Dios. Ese es el resultado. Y si crees que estás siguiendo algún movimiento espiritual pero no sabes qué es Dios, eso significa que estás siguiendo algo falso. Esa es la prueba. No tiene que estar certificado. Puedes saberlo. Es como si comieras, sentirías satisfacción. No tienes que pedir un certificado a nadie. ¿Crees que estoy comiendo? Puedes decirlo. Si comprendes plenamente a Dios, entonces eso es movimiento espiritual. Si no lo comprendes, entonces debes saber que estás siguiendo algún movimiento falso. Esta es la prueba.
Invitado (1): Hay diferentes sectas...
Prabhupāda: Digo que son diferentes, tal vez cientos, pero depende de ti comprobar si has comprendido a Dios. Esa es la prueba, la verdadera prueba. ¿Verdad?
Invitado (2): ¿Cómo convences a una persona que dice... que está sufriendo cuando en realidad, cuando dice que es feliz y que no tiene miedo a morir?
Madhudvīṣa: Alguien que no tiene miedo a morir y dice que no sufre, ¿cómo...?
Prabhupāda: Es un loco. (risas) Eso es todo. ¿Quién se preocupa por el nacimiento de un loco?
Devoto (5): Es muy fácil convencer a algunas personas de que no son sus cuerpos, pero no es muy fácil convencerlas de que no son sus mentes. ¿Hay alguna manera de que podamos...?
Prabhupāda: Eso llevará tiempo. ¿Cómo se puede esperar que en un minuto todos lo entiendan todo? Requiere educación, tiempo. Si está dispuesto a dedicarle tiempo, entonces lo entenderá, no que en cinco o diez minutos lo entienda todo. Eso no es posible. Es un hombre enfermo. Necesita tratamiento, medicina y dieta. De esta manera lo entenderá. Un hombre enfermo, si no se preocupa por la medicina y la dieta, sufrirá. Eso es todo. ¿Sí? ¿Alguien? ¿No?
Devoto (6): Si hemos estado aquí vida tras vida realizando actividades impías, ¿significa que tenemos que estar aquí vida tras vida realizando actividades piadosas para equilibrar nuestras reacciones pecaminosas?
Prabhupāda: ¿Hmm?
Madhudvīṣa: "Hemos estado aquí durante muchas vidas realizando actividades pecaminosas. ¿Es posible, entonces, contrarrestar todas esas actividades pecaminosas en una sola vida, o se requieren muchas...?"
Prabhupāda: Un minuto. Ese es el movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa. Un minuto. ¿No estás leyendo el Bhagavad-gītā ? ¿Qué dice Kṛṣṇa? Sarva-dharmān parityajya mām ekam śaraṇaṁ vraja, ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi ( BG 18.66 ): "Ríndete a Mí. Abandona todos tus asuntos. Te daré alivio de toda reacción pecaminosa inmediatamente." Así que requiere un minuto. "Mi querido Kṛṣṇa, me había olvidado. Ahora entiendo. Me rindo completamente a Ti." Entonces te liberas inmediatamente de todas las reacciones pecaminosas. Sin reservas, sin política alguna, si te entregas completamente, Kṛṣṇa te asegura: ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ . Él te tranquiliza: "No te preocupes si podré darte alivio de toda reacción". Mā śucaḥ . "Hecho, garantizado. Haz esto". Entonces, ¿cuánto tiempo se necesita para entregarse a Kṛṣṇa? Puedes hacerlo inmediatamente. Entregarse significa rendirse y trabajar como Kṛṣṇa dice. Eso es entregarse. ¿Qué dice Kṛṣṇa que hagas? Man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru ( BG 18.65 ). Cuatro cosas: «Piensa siempre en Mí, conviértete en Mi devoto, adórame y ofréceme tu respeto y reverencias completas». Haz estas cuatro cosas. Eso es entrega total. Mām evaiṣyasi asaṁśaya : «Entonces vienes a Mí sin ninguna duda». Todo está ahí. Kṛṣṇa lo ha dado todo por completo. Si lo aceptas, la vida es muy sencilla. No hay dificultad. ¿Verdad?
Devoto (7): ¿Cuánto tiempo dices que falta para que Kṛṣṇa vuelva a este planeta en Su forma física... en forma humana?
Prabhupāda: Ahora calcula. Ya he dado la duración de un día, doce horas, de Brahmā, lo que significa 4.300.000 años multiplicados por mil. ¿Cuál es el resultado? 4.300.000 años multiplicados por mil.
Devotos: Cuatro mil trescientos millones.
Prabhupāda: No, no.
Paramahaṁsa: Cuatro mil trescientos millones.
Prabhupāda: Oh, diferencia de opinión. (risas)
Madhudviṣa: En Australia calculan de forma diferente. (risas)
Prabhupāda: En fin, ¿cuál es tu cálculo australiano? Avísame.
Madhudvīṣa: Es cierto. Su fortuna es algo extraordinario.
Prabhupāda: Oh. En fin, te doy la cifra correcta, cuatro millones, según el cálculo estadounidense o inglés, (risas) 4.300.000 años y lo multiplico por mil. ¿Y cuál es el resultado según el cálculo inglés? (risas)
Paramahaṁsa: 4.300.000.000.
Prabhupāda: ¿Eh?
Paramahaṁsa: 4.300.000.000.
Prabhupāda: Eso son doce horas. Y añadamos otras doce horas, la noche. Entonces ocho mil millones...?
Paramahaṁsa: 600.000.000.
Prabhupāda: Entonces Kṛṣṇa viene después de este período. (risas) En un día, después de un día de Brahmā, Él aparece.
Devoto (8): Śrīla Prabhupāda, ¿el Señor Caitanya Mahāprabhu también aparece todos los días de Brahmā?
Prabhupāda: Sí, siguiendo a Kṛṣṇa.
Devoto (8): Siempre siguiendo a Kṛṣṇa.
Prabhupāda: Kṛṣṇa viene en el Dvāpara yuga. Hay cuatro períodos de cada yuga : Satya, Tretā, Dvāpara, Kali. Así que Kṛṣṇa viene al final del Dvāpara-yuga, y Caitanya Mahāprabhu viene en el Kali-yuga. Así que casi en el mismo año, la misma circulación. Como el sol aparece después de tantas horas. Es así. Y el sol no desaparece. El sol ya está ahí en el cielo. Puede que no esté en la visión de Australia, pero puede estar en la visión de otro país. El sol no está muerto. De manera similar, Kṛṣṇa aparece por rotación en este universo después de tantos años, ocho mil millones y nueve mil millones de años. Así que luego Él va a otro universo. Como el sol, después de desaparecer de Australia, va a otro país.
De manera similar, Kṛṣṇa, después de terminar Su asunto en este universo, va a otro universo. De esta forma, la rotación toma ocho millones... nueve mil millones de años. Imagínese cuántos universos hay. Él permanece en un universo durante 125 años. Todo está ahí, el cálculo, en el śāstra . Ahora podemos imaginar cuántos universos hay. Eso es, en total, el mundo material. Eso está declarado en el...
athavā bahunaitena
kiṁ jñātena tavārjuna
viṣṭabhyāham idaṁ kṛtsnam
ekāṁśena sthito jagat
( BG 10.42 )
Esta creación material constituye una cuarta parte de la totalidad de la creación de Dios. Las tres cuartas partes restantes se encuentran en el mundo espiritual. Ese es Dios. No ese Dios superficial que dice "Yo soy Dios". No aceptamos un Dios tan superficial.
Devoto (9): Porque tú eres... (ininteligible)... y todos los devotos aquí presentes son tus discípulos, Śrīla Prabhupāda, discípulos eternos, servidores eternos. Pero ¿qué sucede si tenemos que nacer en el mundo material en la próxima vida? ¿Cómo podremos prestarte servicio directo?
Prabhupāda: Sí. Incluso si permaneces en lo material... si no has completado tu vida espiritual, aun así, tendrás un buen nacimiento. Śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe yoga-bhraṣṭoḥ sanjāyate ( BG 6.41 ): "Aquel que fracasa en completar la conciencia de Kṛṣṇa, entonces se le da una segunda oportunidad en una familia muy aristocrática o en la familia de un brāhmaṇa muy bueno y puro , para que pueda volver a cultivar la conciencia de Kṛṣṇa en la siguiente oportunidad."
Devoto (9): ¿Eso significará recibir la iniciación de otro gurú, o seguirá siendo tu sirviente eterno?
Madhudvīṣa: Su pregunta era: cuando recibimos la iniciación de ti, entendemos que nos convertimos en tus servidores eternos.
Prabhupāda: Sí.
Madhudvīṣa: Pero si tenemos que volver a nacer...
Prabhupāda: Pero si permanecéis eternamente en la instrucción... y si os apartáis de ella, ¿cómo podréis permanecer eternos? Debéis permanecer en la plataforma. Entonces, eternamente, estaréis a salvo. Si os caéis de la plataforma, entonces es vuestra culpa. Así como todos estamos en el planeta Vaikuṇṭha. Ahora, quisimos disfrutar de este mundo material. Nos hemos caído, al igual que Jaya-Vijaya. Ahora intentamos regresar. Por eso decimos: «Volved a casa, volved a Dios».
Así que todo es... hay un proceso. Si sigues el proceso, entonces regresas. Si caes, es nuestra culpa. Por lo tanto, la vida está destinada a la tapasya , esa instrucción de Ṛṣabhadeva, que nuestra vida no debe ser desperdiciada como perros y cerdos y lechones. Debe ser utilizada para la tapasya , para comprender nuestra posición. Tapo putrakā yena śuddhyed sattva ( SB 5.5.1 ). Este es el objetivo de la vida. Tenemos que purificar nuestra existencia. En el momento presente nuestra existencia está impura. Por lo tanto, estamos sujetos al nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad. Y tan pronto como nos purificamos, entonces no estamos sujetos a estas cuatro leyes materiales.
Muchas gracias. Hare Krishna.
Devotos: ¡Hare Kṛṣṇa, Jaya !
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