Devotos: govindam Adi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
Prabhupāda:
govindam Adi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
(Bs. 5.31)
Devotos: govindam Adi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
Muchas gracias.
tasmād ahaṁ vigata-viklava īśvarasya
sarvātmanā mahi gṛṇāmi yathā manīsam
nīco 'jayā guṇa-visargam anupraviṣṭaḥ
pūyeta yena hi pumān anuvarṇitena
( SB 7.9.12 )
Así que la oración... para ofrecer una oración a la Suprema Personalidad de Dios, no se requiere ninguna cualificación especial. No importa. Puedes ofrecer tu oración desde cualquier nivel de vida. No es que tengas que ser un hombre muy erudito, ni que tengas que presentar tus oraciones con palabras muy bien seleccionadas para que la poesía, la retórica, la prosodia, todo esté presente, la metáfora. No se requiere nada. Simplemente tienes que expresar tus sentimientos.
Entonces, ¿cuál es ese verdadero sentimiento? Uno debe ser consciente de su posición; entonces puede expresar su sentimiento. El sentimiento... el sentimiento debe ser muy sincero y automático. ¿Y cuál es nuestra posición? Eso lo enseñó Caitanya Mahāprabhu. Caitanya Mahāprabhu nos enseña cómo orar. Dice en su oración: na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ vā jagadīśa kāmaye ( CC Antya 20.29, Śikṣāṣṭaka 4). ).
Jagadīśa: «Oh, mi Señor del universo». Jagat-īśa. Jagat significa universo e īśa significa Señor.
Así que no importa si eres hindú, musulmán, cristiano o cualquier otra persona. No importa. Pero debes saber que existe un controlador supremo de este universo. ¿Cómo puedes negarlo? Por eso, Caitanya Mahāprabhu usó esta palabra con gran acierto: jagadīśa. Jaya jagadīśa hare. Es universal. Ahora bien, si piensas que «Mi padre es jagadīśa», esa es tu convicción, pero jagadīśa es... significa el Supremo; no hay ningún controlador. Todos están controlados. En cuanto ves que alguien está controlado, no puede ser el Supremo.
Para descubrir al jagadīśa... la Brahma-saṁhitā nos informa quién es el jagadīśa. ¿Y quién es ese jagadīśa, o el Supremo? El Brahmā dice: īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ (Bs. 5.1).
Jagadīśa, īśa, la misma palabra, īśvara. Īśa significa controlador. Así que cada uno de nosotros es controlador en cierta medida. Si alguien no tiene nada que controlar, como si tuviera un gato o un perro, piensa: «Mi querido gato, ven aquí, por favor». Piensa: «Soy el controlador». Y a veces vemos que el perro controla a su amo.
En realidad, nadie controla, todos están controlados. Pero olvidamos la situación. Esto se llama māyā. Por lo tanto, nos negamos a aceptar a cualquier controlador de este universo, porque tan pronto como aceptemos a alguien, tendremos que rendir cuentas por nuestras actividades pecaminosas. Tan pronto como exista un gobierno, seremos responsables de nuestras actividades ilícitas. Pero nuestra postura es que queremos continuar con nuestras actividades pecaminosas.
Por lo tanto, es muy bueno negar a cualquier controlador. Ese es el principio básico de la impiedad. ¿Por qué estos sinvergüenzas niegan la existencia de Dios, que "Dios ha muerto"? Porque quieren continuar con su sinvergüenza sin restricciones. Ese es el principio básico que niegan. Pero ¿quieres decir que al negar a Dios, Dios morirá o Dios... no habrá Dios? No.
Hay un bonito proverbio bengalí: śakunir svape garu more nā (Las vacas no mueren por la maldición del buitre). Śakuni significa buitre. El buitre quiere el cadáver de algún animal, especialmente de una vaca. Como no lo consigue durante días, maldice a una vaca: «Muere». ¿Significa esto que al maldecir a la vaca morirá? De igual manera, estos buitres, śakuni, quieren ver que Dios ha muerto. Al menos, se complacen: «Oh, ahora Dios ha muerto. Puedo hacer cualquier tontería que quiera». Esto es lo que está sucediendo. Śakuni maldice, el buitre maldice a la vaca.
Así que este tipo de conocimiento no sirve. Hay que saber que hay un controlador. Ese es el principio del conocimiento. ¿Por qué negarlo? En todos los ámbitos de actividad encontramos un controlador. ¿Cómo puedo negar que no hay un controlador de esta creación? Sí lo hay.
Por lo tanto, Caitanya Mahāprabhu usa particularmente esta palabra. No la está inventando. Este jagadīśa, esta palabra, está en el idioma védico en muchos versos. Jaya jagadīśa hare. Keśava dhṛta-buddha-śarīra jaya jagadīśa hare (Śrī Daśāvatāra-stotra 9). El Jagannātha Jagadīśa, la misma palabra. Jagat-nātha, Jagannātha. Jagat-īśa, Jagadīśa. Entonces... ¿y quién es ese jagadīśa? Esto lo define Brahmā, la primera criatura viviente de este universo, en la Brahma-saṁhitā: īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ (Bs. 5.1).
El Señor Supremo... parama significa supremo. Parama significa lo mejor, lo supremo, lo superior. Así como fabricamos... no fabricamos; a veces preparamos paramānna. Anna, anna significa alimento, y paramānna significa ese arroz dulce. Se llama paramānna. Entre todos los tipos de preparación de arroz, la preparación de arroz dulce se considera la mejor. Por lo tanto, param se usa cuando es la mejor o la suprema.
Así que īśvaraḥ, controlador. Hay muchos controladores. «La fuerza es la razón». Pero nadie es el controlador supremo. Eso no es posible. Nadie. Todos intentan convertirse en el controlador supremo, pero eso no es posible. Mediante el esfuerzo individual, nacional o comunitario, de cualquier manera, cada comunidad, cada nación, cada individuo intenta alcanzar la supremacía. Por lo tanto, hay competencia. Todos intentan alcanzar la supremacía, pero eso no es posible.
Este mundo, esta creación, está hecho de tal manera que nadie es supremo. En cualquier posición que te coloques, encontrarás a alguien inferior y a alguien superior. Nadie puede decir: «Soy superior» o «Soy inferior». Si te crees inferior, inmediatamente encontrarás a alguien menos inferior. Y si te crees superior, inmediatamente encontrarás a alguien más superior.
Así que esta es nuestra posición. ¿Y cuál es la posición de Dios? Se describe en la literatura védica, en el Bhagavad-gītā: asamordhva. Asamordhva significa que nadie es superior ni igual. Dos cosas. Si encuentras a alguien que no tiene competidor, que es igual y que no tiene superior, entonces ese es Dios. La definición de Dios se puede dar en dos palabras: alguien que no tiene superior ni igual.
Asamordhva. Esta es la versión védica. En el Upaniṣad se dice: na tasya sama adhikasya dṛśyate. Nadie se encuentra igual a Él ni mayor que Él. Na tasya sama adhikasya dṛśyate. Parasya śaktir vividhaiva śrūyate (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8, CC Madhya 13.65, significado ). Y Sus energías se manifiestan de muchas maneras. Na tasya kāryaṁ kāraṇaṁ ca vidyate.
Y él no tiene nada que hacer. Todos... tomen a cualquier hombre importante. Tomen a su presidente. Al igual que el presidente de los Estados Unidos de América, se le considera la figura suprema del país, pero en cuanto hubo algún disturbio en Europa Central, inmediatamente tuvo que convocar reuniones de su Gabinete y considerar cómo abordar la situación. Así que siempre tiene que hacer algo.
Si no hace nada, deja de ser el hombre supremo. Pero en la literatura védica encontramos: na tasya kāryaṁ kāraṇaṁ ca vidyate: «No tiene nada que hacer». Eso es superioridad. Si tiene que hacer algo, deja de ser supremo. No puede serlo. Está actuando. Les interesará saber que un caballero europeo fue a Calcuta y visitó varios templos. También visitó nuestro templo.
Nuestro templo es Rādhā-Kṛṣṇa, solo la imagen de Rādhā-Kṛṣṇa. Así que fue al templo de la diosa Kālī. Vio el aspecto feroz de la diosa Kālī, y tenía en la mano lo que se llama un hacha, y estaba... cortando las cabezas de los demonios, y tenía la guirnalda de las cabezas de los demonios, y estaba ocupada en la lucha.
Se supone que es un hombre inteligente. Dijo: «Encuentro que en este templo está Dios». «¿Por qué? ¿Por qué concluyes así?». «En todos los templos he visto que el dios, la deidad, está haciendo algo. Pero aquí veo que Dios está disfrutando. No tiene nada que hacer». Muy buena conclusión.
Esta es la conclusión védica. ¿Por qué, si es Dios...? Hoy en día, la tontería es que se están volviendo Dios mediante la meditación. ¿Significa eso que meditando uno puede volverse Dios? ¿Creen que un perro medita y se vuelve Dios? Todo esto es una tontería. (gritando) ¡Dios es Dios! ¡Siempre Dios! Como Krishna. Él es Dios en el regazo de su madre.
Putānā, la mujer demoníaca, vino a envenenar al niño. Llegó con un hermoso vestido de niña y le preguntó a Yaśodā: "Oh, Yaśodāmayī, tienes un bebé muy hermoso. ¿Podrías darme el pecho? Puedo ofrecerte mi pecho". Yaśodāmayī era una aldeana muy sencilla. "Oh, sí, puedes llevarte a mi hijo". Pero su intención era untar veneno en su pecho; en cuanto Kṛṣṇa mamara, el niño moriría.
Así es el espíritu demoníaco. Siempre quieren matar a Krishna. Eso es todo. "Dios ha muerto". Quieren ver cómo se puede matar a Krishna, cómo Krishna ha muerto. Ese es su objetivo. "No hay Dios", "Dios es impersonal", "Dios ha muerto" o tantas cosas. Eso significa que quieren ver que no hay Dios. O matar a Dios. Kaṁsa, siempre pensando: "En cuanto Krishna nazca, tomaré al bebé y lo mataré".
Pero Dios siempre es Dios. La rakṣasī Putānā tomó al niño y la dejó mamar de su pecho, y Dios, tan bondadoso, la chupó y le quitó la vida; todo terminó. Y ella apareció, oh, un gran demonio gigantesco. Ya conoces la historia, Putānā.
Así que este Dios, este niño Dios en el regazo de Su madre, Él es Dios. No se convirtió en Dios mediante la meditación, la penitencia, la austeridad ni siguiendo las reglas y regulaciones. ¿Por qué? Él es sustancialmente Dios. La manifestación de Dios siempre está ahí. Eso es Dios. Na tasya kāryaṁ kāraṇaṁ ca vidyate (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8). Él no tiene nada que hacer. Si alguien tiene que hacer algo para convertirse en Dios, es un perro; no es Dios. Inmediatamente. Entiéndanlo de inmediato. Si alguien anuncia que mediante la meditación se ha convertido en Dios, que adorando a tal o cual deidad se ha convertido en Dios, inmediatamente consideren que es un perro.
Porque la definición védica dice, na tasya kāryaṁ kāraṇaṁ ca vidyate. ¿Por qué Dios tiene que hacer algo para volverse Dios? Si fabricas algo de oro, eso es oro químico, eso no es oro. El oro es natural. Del mismo modo, Dios es natural. En el vientre de Su madre Él es Dios, en el regazo de Su madre Él es Dios, mientras juega con Sus novios como pastorcillos de vacas Él es Dios, mientras baila con Sus novias Él es Dios, mientras lucha en Kurukṣetra Él es Dios, mientras se casa Él es Dios, mientras habla Él es Dios. Eso es Dios. Para entender a Dios no hay dificultad. Si tratas de entender a Kṛṣṇa, entonces Dios está ahí.
Por lo tanto, Brahmā recomienda: īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ (Bs. 5.1). El Dios Supremo, la Suprema Personalidad de Dios, es Kṛṣṇa. Y Kṛṣṇa mismo dice en el Bhagavad-gītā: mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañ-jaya ( BG 7.7 ): «Mi querido Arjuna, Dhanaṣjaya, oh, no hay mejor objeto que Yo». kiñcid asti. Nada. Muchos lugares. Ahaṁ sarvasya prabhavaḥ ( BG 10.8 ): «Yo soy el origen, yo soy la fuente de todo». "Todo" significa que Él es la fuente del Señor Śiva, el origen de Viṣṇu, el origen de Brahmā, el origen del Señor Śiva, y qué decir de otros semidioses, y qué decir de otras criaturas vivientes. Mamaivāṁśo jīva bhūtaḥ ( BG 15.7 ): "Todas estas criaturas vivientes son Mis partes integrales". Por lo tanto, Él es el origen. Y en la Brahma-saṁhitā, Brahmā en su saṁhitā—saṁhitā significa literatura védica), explica: "Estás descubriendo a Dios. Aquí está Dios". Lo encontrarás en todas partes.
Pero los demonios sinvergüenzas son tan obstinados que, aunque Brahmā, Śiva, Vyāsa, Nārada, Devala y muchísimos devotos confirman que Kṛṣṇa es el Dios supremo, Bhīṣma... hay doce ācāryas estándar . Son svayambhūr, nārada, śaṁbhu... svayambhūr significa Brahmā; Nārada, Nārada Muni; y Śaṁbhu significa el Señor Śiva. Kapila, Vyāsa, Kumāra... todos los han aceptado. Y en los últimos años, el Señor Caitanya dice...
El Bhagavatam dice: «Kṛṣṇas tu bhagavān svayam» ( SB 1.3.28 ). El Bhagavatam da una lista de todas las encarnaciones de Dios y, finalmente, concluye que, en esta lista, el nombre «Kṛṣṇa» es la Suprema Personalidad. «Kṛṣṇas tu bhagavān svayam». Y todas las demás manifestaciones son encarnaciones. «Ete ca aṁśa-kalāḥ». Todos estos diferentes nombres de Dios son partes o parte de las partes. La parte de las partes se llama kalā, y la parte se llama aṁśa.
Nosotros también somos amsa, pero somos aṁśa muy fragmentados . No somos tan grandes como Viṣṇu. Somos muy fragmentarios. También somos aṁśa. Así que aṁśa kalā. Así que todos los demás son aṁśa o kalā, pero Kṛṣṇa, kṛṣṇas tu... tu significa "pero". Kṛṣṇas tu bhagavān svayam. Él es la Suprema Personalidad de Dios.
Así pues, nuestras oraciones deben dirigirse a la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, oramos: govindam Adi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi. Adoramos a la Suprema Personalidad de Dios, la persona original. Todos somos personas. Tal como tu padre es persona; por lo tanto, tú eres persona, tu hijo es persona. Similarmente, el padre de tu padre es una persona, su padre persona, su padre persona. Ve a Brahmā, su... él también es persona. Su padre, Viṣṇu, es persona. Su padre, Su padre, en todas partes: Kṛṣṇa, la Persona Suprema. Dios no puede ser sin ser persona. Él debe ser persona.
Esta comprensión impersonal de Dios, nirākāravādī, ese nirākār... Por supuesto, en el idioma védico, cuando hablamos de nirākāra, ni, ni significa negativo, y ākāra, ākāra significa forma. Así que, forma negativa. Forma negativa no significa que Él no tenga forma, sino que no tiene forma como tú y yo. Eso es negativo. Forma significa que tenemos forma, tal como nosotros.
Entonces, ¿cuál es el valor de esta forma? Esta forma cambiará después de unos años. En cuanto abandono este cuerpo, esta forma cambia, tal como cambiamos de vestimenta. Por lo tanto, Él no tiene una forma como esta que pueda cambiar. Por eso a veces se le llama nirākāra.
Ākāra está ahí, y eso también se explica en la Brahma-saṁhitā, que īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ (Bs. 5.1). "Oh, ¿Kṛṣṇa tiene una forma, señor? ¿Cómo dice que Él es el Supremo? Brahman es el Supremo." No. Él tiene forma ciertamente. Sac-cid-ānanda-vigrahaḥ. Su forma no es como la tuya y la mía. Sac-cid-ānanda. Su forma es eterna, llena de bienaventuranza y llena de conocimiento. Sac-cid-ānanda-vigrahaḥ. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ anādir. Él no tiene fuente. Él no tiene fuente. Él es original.
Él es la fuente de todo, anadir adir, y es el Govinda original. Govinda significa que Él da placer. ¿Cómo percibes el placer? A través de tus sentidos. Por lo tanto, go significa sentidos e inda significa placer. Así que si sirves a Kṛṣṇa con tus sentidos purificados, entonces realmente serás feliz. Por lo tanto, Su nombre es Govinda. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ, anadir adir govinda sarva-kāraṇa-kāraṇam (Bs. 5.1). La causa de todas las causas. Así que, por lo tanto, Él es Jagadīśa. Jagadīśa.
Aquí Prahlāda Mahārāja intenta ofrecer su oración a la Suprema Personalidad de Dios. Tasmād ahaṁ vigata-viklava īśvarasya mahi gṛṇāmi. Mahi. Mahi significa glorioso. Sus gloriosas actividades. ¿No creen que Sus actividades son gloriosas? Si un científico moderno ha fabricado un sputnik, y anunciamos en el periódico: "Qué sputnik tan bonito. Vuela por los aires y sigue volando", y la Suprema Personalidad ha creado no solo un sputnik infantil, sino millones y billones de planetas, que vuelan por los aires, ¿no es glorioso?
Pero los sinvergüenzas dirán, jagan mithyā: «Este mundo es falso». ¿Por qué es falso? Hay tanta inteligencia en la creación de este mundo, ¿y es falso? Supongamos que decoras este templo e invitas a un amigo, y si él dice: «Oh, todo esto es falso», ¿no te está criticando o insultando? Decoras este templo tan bien, preparas comida deliciosa, y él dice: «Oh, todo esto es falso». ¿Por qué? Eso significa que tiene que apreciarlo. Es prosaico, aburrido, un sinvergüenza.
Por eso, los devotos aprecian: "¡Oh, Dios! ¡Oh, Krishna! ¡Qué hermoso eres! ¡Qué bien has creado estos árboles, estas flores, el cielo, los planetas, el sol, la luna!". Y se llenan de alegría: "¡Oh, mi Dios es tan grande!". Y el sinvergüenza, ¡qué falso! (risas) ¿Ves cuánta sinvergüenza? ¡Falso! ¿Es falso? Si quieres construir un edificio, tienes que trabajar duro toda tu vida, y si digo: "Es falso", ¡cuánto te ofendes! Así que no saben; no tienen idea de qué es Dios. Sí.
Así que aquí Prahlāda Mahārāja dice: īśvarasya mahi gṛṇāmi: "Glorificaré al Señor". "Oh, eres un niño, señor. Tienes cinco años. ¿Cómo puedes glorificar?" ¡Yathā manīṣam! "No importa que sea un niño. Todo lo que tengo, expresaré mis sentimientos: 'Oh, Dios, oh, Señor, oh, Tú tienes... Eres tan grande'". Está bien. ¿Cómo puedes describir a Dios o comprender Sus glorias? Eso no es posible. Él es ilimitado. Pero sea cual sea tu limitación, si expresas con sentimiento: "Mi Dios, mi Señor", eso será aceptado. Eso será aceptado.
Caitanya Mahāprabhu nos enseña a orar. Esta oración es: na dhanaṁ na janaṁ na sundariṁ kavitāṁ vā jagadīśa kāmaye ( CC Antya 20.29, Śikṣāṣṭaka 4 ). Todos oran a Dios con algún interés. Eso también es bueno. Si vas y le oras a Dios: «Dame dinero», «Dame un poco de alivio», «Dame una buena casa, una buena esposa, buena comida», eso también es bueno. Pero no tan bueno como orar a Dios: «No quiero dinero. No quiero muchos seguidores. No quiero una buena esposa, ni una esposa agradable y hermosa». «Entonces, ¿qué quieres?». «Quiero servirte. Eso es todo». Termina tu oración.
Esa es la mejor oración: «Eres tan bueno, tan amable, tan grandioso que quiero dedicarme a tu servicio. Estoy sirviendo a estos sinvergüenzas. Ellos no están satisfechos, yo tampoco. Ahora he venido a ti. Por favor, dedicame a tu servicio». Esa es la última palabra de la oración.
Gracias.
(corte) ¿Alguno...?
(pausa) ¿Dónde está Jayapatākā?
Devoto: Él está trabajando.
Himāvatī: Si Prahlāda Mahārāja es un devoto tan grande, y un devoto siempre dice: «Nada es mío», ¿por qué dice: «Oh, Dios mío»? ¿Por qué Dios se vuelve suyo? ¿Por qué dice eso?
Prabhupāda: ¿Quieres decir que nada... Dios no es nada?
Himāvatī: No. Me refiero a por qué dice "mi Dios". ¿Por qué "mi Dios"?
Prabhupāda: Entonces ¿qué dirá?
Himāvatī: No entiendo, entonces, ¿cómo puede decirlo? Si entiendes que nada te pertenece, ¿cómo puedes decir "mío", algo "mío"?
Prabhupāda: ¿Algo mío?
Himāvatī: ¿Cómo puedes decir que “Dios es mío”?
Prabhupāda: ¿Y entonces? ¿Cuál es tu idea? ¿Debería dirigirse a él? ¿No debería decir "mi Señor"?
Himāvatī: No lo sé.
Prabhupāda: No. Tú lo sabes. Él es el Señor de todos. Por lo tanto, todos pueden decir "mi Señor". Eso no significa que si alguien dice "mi Señor", Él se vuelva un monopolio. (risas) No significa. Estás hablando en la plataforma monopolizando "mío". Dios nunca es un monopolio. Él es de todos, así que todos tienen derecho a decir "mi Dios", "mi Señor". No significa... generalmente, en el sentido material, cuando digo: "Este es mi espectáculo", no te pertenece. ¿No es así?
Así que este "mi" no es ese "mi". Cuando digo "mi Dios", no significa que no sea tu Dios. Esa es la diferencia. En el sentido material, cuando digo "Es mi esposa", entonces no es la esposa de nadie. Pero Dios no es así. Si digo "mi Dios", para que tú puedas decir "mi Dios", él puede decir "mi Dios", todos pueden decir "mi Dios". Este es el "mi" espiritual, el "mi" absoluto.
Intenta comprender esto: en el sentido material, cuando digo algo "mío", es diferente a cuando digo "mi Dios". Eso es diferente. No es exactamente... cuando pensamos en el sentido material, "mi cosa", "mi Dios", "mi casa", "mi esposa", "mi riqueza", "mi banco", no es así.
Pero la relación... tal como digo "mi mano". Entonces, ¿cómo puedo expresarlo? Tal como Kṛṣṇa dice mamaivāṁśo ( BG 15.7 ). Mama significa "mío". "Estas, todas estas criaturas vivientes, son mis partes integrales". Entonces, ¿por qué las criaturas vivientes no dicen "Mi Dios"? ¿Entiendes? Kṛṣṇa dice: "Tú eres mío". ¿Por qué no dices: "Kṛṣṇa, eres mío"? Tu esposo dice: "Eres mío". ¿Por qué no dices: "Eres mío"? Pero no lo interpretes en el sentido material. En el sentido material, tan pronto como digo que es mío, no es de nadie más. Es mi propiedad. Ley de identidad, o algo así.
Así que Kṛṣṇa no es así. Puedes decir Kṛṣṇa, "mío", y no hay nada de malo. Más bien, si alguien quiere poseer algo como suyo, esa posesión debería ser... Kṛṣṇa. Ese es el concepto supremo de "mío". Esa es la perfección de la palabra "mío". Así que es muy apropiado, muy apropiado para... teṣu te mayi ( BG 7.12 ), en el Bhagavad-gītā . "Él es mío y yo soy suyo", dice Kṛṣṇa. Así que esto no está mal. ¿Y cuál es tu idea de que, como todo pertenece a Kṛṣṇa, no debo decir "mío"? ¿Esa es tu idea?
Himāvatī: No, no lo entendí así, que Kṛṣṇa es el Señor.
Prabhupāda: Sí
Himāvatī: Entonces, ¿mi Señor es el Señor de todos los demás?
Prabhupāda: Sí, y Él es el controlador, y por eso es mío. Es mío, es tuyo, de todos. Eso es todo.
Himāvatī: Puedo entenderlo ahora.
Prabhupāda: Eso es todo.
¿Sí?
Rukmiṇī: ¿Cómo se siente uno tan lejos de ti cuando no estás aquí?
Prabhupāda: ¿Mmm? ¿Qué es eso? No lo entiendo. ¿Qué es...?
Rukmiṇī: Me siento tan lejos...
Prabhupāda: ¿Janārdana?
Rukmiṇī: Me siento tan lejos de ti, ¿sabes?, cuando no estás aquí.
Janārdana: Ella dice que se siente muy lejos de ti cuando no estás aquí.
Prabhupāda: ¡Oh, no deberías pensar eso! Si... las palabras... hay dos concepciones: la concepción física y la concepción vibratoria. Así que la concepción física es temporal. La concepción vibratoria es eterna. Así como disfrutamos o saboreamos la vibración de las enseñanzas de Kṛṣṇa, Él está presente mediante la vibración.
Tan pronto como cantamos Hare Kṛṣṇa, el Bhagavad-gītā o el Bhāgavata, Él se hace presente inmediatamente mediante su vibración. Él es absoluto. Por lo tanto, la vibración es más importante que la presencia física. Cuando sientas separación de tu maestro espiritual, simplemente intenta recordar sus instrucciones; no sentirás separación. Sentirás que Él está contigo.
Así que debemos asociarnos por la vibración, y no por la presencia física. Esa es la verdadera asociación. Śabdād anavṛtti (Vedānta-sūtra 4.4.22): por el sonido. Tal como estamos tocando a Kṛṣṇa inmediatamente por el sonido, la vibración del sonido. Así que debemos dar más énfasis a la vibración del sonido, ya sea de Kṛṣṇa o del maestro espiritual. Entonces nos sentiremos felices y sin separación. Cuando Kṛṣṇa partió de este mundo, en ese momento Arjuna estaba abrumado por la tristeza, y comenzó a recordar la instrucción del Bhagavad-gītā . Lo encontrarás en el Śrīmad-Bhāgavatam .
Entonces se tranquilizó. Inmediatamente comenzó a recordar las enseñanzas que recibió en el campo de batalla de Kurukṣetra, y se tranquilizó. Era su amigo constante, así que cuando Kṛṣṇa fue a su morada, se sintió abrumado, pero comenzó a recordar sus enseñanzas. Así que, siempre que sintamos separación, lo mejor es recordar las enseñanzas. Entonces será muy agradable.
¿Está claro? Sí.
Así que puedes cantar Hare Krishna. Janārdana, puedes tocar la mṛdaṅga . Sí.
