Lectura SB 01.10.02 - Mayapur 17 de junio 1973

 

Pradyumna: (dirige el canto del verso)

vaṁśaṁ kuror vaṁśa-davāgni-nirhṛtaṁ

saṁrohayitvā bhava-bhāvano hariḥ

niveśayitvā nija-rājya īśvaro

yudhiṣṭhiraṁ prīta-manā babhūva ha

( SB 1.10.2 )

sūtaḥ uvāca —Sūta Gosvāmī respondió; vaṁśam —dinastía; kuroḥ —del rey Kuru; vaṁśa-dava-agni —incendio forestal provocado por los bambúes; nirhṛtam —agotado; saṁrohayitvā —plántula de la dinastía; bhava-bhāvanaḥ —el sustentador de la creación; hariḥ —la Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa; niveśayitvā —habiendo restablecido; nija-rājye —en su propio reino; īśvaraḥ —el Señor Supremo; yudhiṣṭhiram —a Mahārāja Yudhiṣṭhira; prīta-manāḥ — complacido en Su mente; babhūva ha — se volvió.

Traducción: “Sūta Gosvāmī dijo: El Señor Śrī Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, quien es el sustentador del mundo, Se complació después de restablecer a Mahārāja Yudhiṣṭhira en su propio reino y después de restaurar la dinastía Kuru, que había sido agotada por el fuego de bambú de la ira”.

Prabhupāda: Las dos palabras, vaṁśaṁ kuroḥ... vaṁśa significa dinastía de los Kurus. Otra palabra, vaṁśa-davāgni. Vaṁśa significa bambú. Así que esta dinastía es como el bambú. Con un bambú, automáticamente crecen muchos bambúes uno al lado del otro. Así también crece esta dinastía. Un hombre y una mujer, unidos, engendran hijos. De esta manera, la dinastía se expande. Así que la expansión de la dinastía y el crecimiento del bambú son prácticamente lo mismo. El bambú también es una entidad viviente, y otra cosa es davāgni , el fuego del bosque . . Los bambúes, cuando chocan con el aire, hay calor. Se genera electricidad y se produce el incendio. Esa es la causa del incendio forestal. Nadie va a prender fuego al bosque. Hoy en día, por supuesto, en su país se hace así. Pero, por lo general, los incendios forestales se producen por la colisión de los bambúes.

Así es este mundo. Por eso cantamos saṁsāra-dāvāgni. ¿Qué es saṁsāra-dāvā?

Devotos: Saṁsāra-dāvānala-līḍha-loka.

Prabhupāda: Ah. Saṁsāra-dāvāgni nala-līḍha-loka. En este mundo, puedes intentar mantenerte en paz, en silencio, pero la naturaleza se incendiará automáticamente. Porque la ley natural dice que no te permitirá vivir en paz. Eso no es posible. Al igual que en una prisión, no es que vayas a una prisión y vivas en paz. No. Porque la prisión es para los criminales.

Así que, cualquiera que esté en este mundo material es un criminal. Todos son criminales. ¿Por qué?

kṛṣṇa bhuliya jīva bhoga vañcha kare

pāśate māyā tāre jāpaṭiyā dhare

(Prema-vivarta 6.2)

Tan pronto como… nuestra tarea es servir a Kṛṣṇa. Estamos hechos así por constitución. Jīvera svarūpa haya nitya-kṛṣṇa-dāsa ( CC Madhya 20.108-109 ). Así que estos sinvergüenzas, nitya-kṛṣṇa-dāsa, sirvientes eternos de Kṛṣṇa, cuando olvidan a Kṛṣṇa: "¿Por qué debo servir a Kṛṣṇa? Me convertiré en Kṛṣṇa", eso es māyā . Tan pronto como olvidan el servicio del Señor… esa es su tarea, porque somos partes integrales de Kṛṣṇa. Tal como este dedo es parte integral de mi cuerpo. La función del dedo es cumplir mi orden. Digo: «Dedo, ven aquí» y viene inmediatamente. Digo: «Dedo, ven aquí» y viene inmediatamente. Esa es la función de la parte integral del cuerpo. Deseo que la pierna suba ahora: la pierna inmediatamente... De igual manera, nosotros, siendo parte integral de Kṛṣṇa, nuestro único deber es cumplir la orden de Kṛṣṇa. Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja ( BG 18.66) ).

Así que, tan pronto como olvidamos nuestro deber o queremos imitar... al igual que estos māyāvādīs, quieren imitar a Kṛṣṇa. Quieren convertirse en Kṛṣṇa. Nadie puede convertirse en Kṛṣṇa. Estos sinvergüenzas creen que mediante el proceso del yoga místico uno puede convertirse en Dios. Simplemente sinvergüenzas. Nadie puede convertirse en Dios. Dios nunca se crea. Dios no se convierte. Dios siempre es Dios, no que uno no sea Dios y se convierta en Dios mediante algún poder yóguico místico. Esta teoría circula entre los māyāvādīs: mediante la práctica del yoga místico uno puede convertirse en Dios.

Así que no queremos a ese Dios barato. Puede que se conviertan en Dios, supuesto Dios, pero a nosotros nos interesa el Dios verdadero: Kṛṣṇa. Kṛṣṇa, cuando tenía tres meses, era Dios. No practicó ningún yoga místico para matar a Pūtanā. Svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8). La inteligencia, el poder, de Dios es natural. Aunque Kṛṣṇa estaba en el regazo de Madre Yaśodā como un bebé, la plena potencia de Dios estaba allí. Svābhāvikī jñāna-bala-kriyā . Kṛṣṇa sabe perfectamente cómo matar a Pūtanā, cómo matar a Aghāsura, a Bakāsura. Todos los amigos de Kṛṣṇa entran en la boca de Aghāsura. Kṛṣṇa observa: «Ahora todos Mis amigos han entrado en la boca de Aghāsura, ¿y cómo matar a este demonio?». Finalmente, entró. Y al final de la garganta, comenzó a expandirse. Observen cómo sabe hacer su trabajo. Svābhāvikī . Kṛṣṇa también era un niño, un niño pequeño. Nadie le enseñó cómo matar a este Aghāsura, a Bakāsura. Pero Él sabe. Svābhāvikī jñāna-bala-kriyā ca. Se expandió dentro de la garganta, y el demonio se ahogó y murió.

De manera similar, el demonio Keśī vino en forma de caballo, y Kṛṣṇa metió Su mano en la boca del caballo. Si quieres controlar a un caballo, tienes que controlar su boca. El caballo se controla con la boca. Por eso, has visto que los arneses están ajustados... fijados en la boca, y el conductor controla la boca y el caballo avanza. Kṛṣṇa era un niño. ¿Cómo supo que: «Este demonio ha venido en forma de caballo. Así que si tengo que controlarlo, tendré que controlar su boca»? Entonces metió Su mano en la boca del caballo, y el caballo se sintió como una barra de hierro, como un hierro candente. Así que murió. De manera similar, cuando Kṛṣṇa luchó con ese toro... ¿qué era ese asura ?

Devotos: Ariṣṭāsura.

Prabhupāda: Sabía que para controlar al toro hay que controlar los cuernos. Así que tomó los cuernos y lo mató. Esto es svābhāvikī. , natural. Él lo sabe todo.

Así que aquí se dice: prīta-manā īśvaraḥ. Īśvaro prīta-manā babhūva, « Īśvara se complació». Īśvara siempre está complacido. Nunca se disgusta. Pero cuando ve que las personas son devotas, que actúan como partes integrales de Él, se complace aún más. Eso es bhakti. Bhaktyā mām abhijānāti. Cómo se complace Dios, eso se puede entender mediante el desempeño del servicio devocional. Si Dios está complacido o no, ¿cómo se puede entender? Bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ ( BG 18.55 ). Sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ (Brs. 1.2.234).

No puedes entender qué es Dios ni qué es Krishna. Generalmente, la gente desconoce qué es Dios. Y ni hablar de comprender si Dios está complacido o no. Desconocen qué es Dios. Esta es la situación del mundo. Desconocen qué es Dios y no existe educación para comprenderlo, aunque la vida humana está destinada a comprenderlo. Eso es la vida humana. Athāto brahma jijñāsā .

La vida animal, sus preguntas son... por la mañana... al igual que los pájaros, pian: "¿Adónde tenemos que ir ahora para encontrar comida? ¿Dónde comeremos hoy? ¿Adónde iremos?". Esas son sus preguntas y respuestas. De igual manera, nosotros, los seres humanos, vamos a la bolsa: "¿Cuál es el valor? ¿Cuál es el precio de este producto? ¿Cuál es el precio de ese producto?", con el propósito de comer. No estas preguntas.

Athāto brahma jijñāsā. La vida humana debe dedicarse a indagar sobre Brahman: "¿Qué es la Verdad Absoluta? ¿Cuál es mi posición en relación con la Verdad Absoluta? ¿Cuál es mi deber hacia la Verdad Absoluta? ¿Cuál es mi objetivo final en la vida?". Estas preguntas deben ser debatidas. Quizás estas preguntas las esté debatiendo el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa y ningún otro movimiento. Ellos no lo saben. Los māyāvādīs niegan la existencia de Dios. Se convierten en Dios.

Así que el hecho es que tenemos que ver que īśvara , el Señor Supremo, la Suprema Personalidad de Dios, es prīta-manā . Eso son las gopīs. La vida de las gopīs es así. Quieren ver a Kṛṣṇa siempre, prīta-manā , satisfechos. Esa es nuestra filosofía Gauḍīya Vaiṣṇava: cómo ver a Kṛṣṇa prīta-manā. Ese es nuestro deber. Aquí, en el mundo material, todos intentan verse a sí mismos: "¿Cuán satisfecho estoy?". Prīta-manā . Él es... todos intentan ser felices. Simplemente... bhakti-mārga , o el sendero del servicio devocional, es exactamente lo opuesto: ver cuánto Kṛṣṇa está prīta-manā , satisfecho.

Aquí se afirma que vaṁśaṁ kuror vaṁśa-davāgni-nirhṛtam. Cuando todo terminó... Kṛṣṇa sabía cómo matar a los demonios prendiendo fuego. Al igual que tú... de una forma u otra, si hay un incendio en el bosque, automáticamente muchos árboles, muchos animales, tantas otras cosas, quedan devastadas, reducidas a cenizas. Así que Kṛṣṇa, por su política, reunió a todos los demonios en el campo de batalla de Kurukṣetra y... se prendió fuego, luchando, y murieron. Cuando Arjuna dudaba en luchar, finalmente se le informó: "¿Por qué dudas? Es todo Mi plan. Luches o no luches, no importa. Esta gente no regresará a casa. Morirán aquí". Nimitta-mātraṁ bhava savyasācin ( BG 11.33 ): "Simplemente conviértete en un nimitta , una causa inmediata. Todo está dispuesto. Pero si luchas, recibirás el crédito. Quiero ver que Mi devoto reciba el crédito. Todo lo que estoy haciendo. Todo, en realidad".

Así como este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa se está extendiendo rápidamente por todo el mundo en cuatro o cinco años. ¿Es mi mérito? No. Es mérito de Kṛṣṇa. Pero como intenté dedicarme a esto, la gente automáticamente me lo atribuye. Dicen: «Swāmījī, lo has hecho de maravilla». No he hecho nada maravilloso. Es asunto de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa-śakti vinā nāhe tāra pravartana ( CC Antya-līlā 7.11 ). Sin la fuerza de Kṛṣṇa, nadie puede propagarse. Eso se afirma en el Caitanya-caritāmṛta.

Similarmente, Kṛṣṇa siempre está dispuesto a ayudarnos, siempre que estemos dispuestos a cooperar con Él. Si cooperamos con Él, si queremos hacer lo que Kṛṣṇa desea, incluso si queremos hacer algo pequeño, inmediatamente Kṛṣṇa te ayudará. Si trabajas el uno por ciento, Kṛṣṇa te ayudará con el diez por ciento. De nuevo, si trabajas el uno por ciento, Kṛṣṇa te ayudará con otro diez por ciento. Pero el crédito del cien por ciento lo obtienes con la ayuda de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa te da inteligencia. Teṣāṁ satata-yuktānāṁ bhajatāṁ prīti-pūrvakam, buddhi-yogaṁ dadāmi tam ( BG 10.10 ). Si estás ocupado satatam , veinticuatro horas, sin ninguna otra ocupación, sarva-dharmān parityajya ( BG 18.66 ), abandonando todas las demás actividades sin sentido... sarva-dharmān . Simplemente si te dedicas a los asuntos de Kṛṣṇa, prīti-pūrvakam , con amor. No como el trillado: "Ah, aquí hay un deber, cantar Hare Kṛṣṇa. Muy bien, Harekṛṣṇaharekṛṣṇaharekṛṣṇa..." (canta muy rápido e indistintamente). No así. Con prīti , con amor. Canta cada nombre, "Hare Kṛṣṇa", y escucha. Aquí está Kṛṣṇa, aquí está Rādhārāṇī. Ese tipo de canto, esa cualidad. No "Harekṛṣṇaharekṛṣṇakṛṣṇakṛṣṇaharehare...". No así. No así. Prīti ...

Teṣāṁ satata-yuktānāṁ bhajatāṁ prīti ( BG 10.10 ). Ese prīti es necesario. Esa es la cualidad esencial. Patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati ( BG 9.26 ). El verdadero bhakti es la verdadera bhakti . Kṛṣṇa no tiene hambre de que le des buena comida y la coma, sin importar cómo se la des. "Oh, aquí está purī, halavā. Kṛṣṇa debe comer". Kṛṣṇa no tiene hambre de tu purī, halavā . Pero si hay bhakti , si hay amor, entonces come. Tad aham aśnāmi : «Entonces como, si hay bhakti , amor». «Kṛṣṇa, ¿qué puedo hacer por Ti? Soy tan pequeño, Tú eres tan grande. Aun así, he intentado hacer algo. Si tienes la amabilidad de comer». Esto es un mantra . El verdadero mantra es eso; no tantas formalidades . Kṛṣṇa no dice: «Quien me ofrece con los mantras védicos ...». Nunca lo dice. Kṛṣṇa dice bhaktyā , «con devoción».

Así que otros pueden criticarte diciendo: "Estos vaiṣṇavas estadounidenses no saben cómo hacer esto ni aquello". Que te critiquen. Pero Kṛṣṇa dice bhaktyā . Permanece como un devoto perfecto. Entonces tu vida es perfecta. Kṛṣṇa no dice que el devoto indio discrimine entre lo tangible y lo intocable, entre los grandes paṇḍitas o los deva-gosvāmī , no entre los dāsa-gosvāmī ... Kṛṣṇa no discrimina de esa manera. Kṛṣṇa dice bhaktyā , yo me bhaktyā prayacchati . Kṛṣṇa quiere ver cuán sincero te has vuelto como devoto. Ese es Su asunto. Kṛṣṇa no ve: "Oh, ¿vienes de una familia brāhmin o de una familia Śūdra , de esta familia o...?". No. Por lo tanto, en los śāstras está prohibido: vaiṣṇave jāti-buddhiḥ (Padma Purāṇa). El vaiṣṇava no pertenece a la casta material. Es trascendental, porque presta servicio a Kṛṣṇa en el plano trascendental. No está en el plano material.

Cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ ( BG 4.13 ). Eso es guṇa . Estos brāhmanes, kṣatriyas, vaiśyas y sudras pertenecen a la categoría de las tres guṇas : sattva-guṇa, rajo-guṇa y tamo-guṇa. Pero los devotos puros son trascendentales a estas tres guṇas. Sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate ( BG 14.26 ). Ellos trascienden. No pertenecen a estas guṇas . No. Māṁ ca yo 'vyabhicāreṇa bhakti-yogena se ... ( BG 14.26 ). Cualquiera que se dedique al servicio devocional avyabhicāreṇa , sin ninguna desviación, solo según las reglas y regulaciones, solo según el estándar, entonces inmediatamente, sa guṇān samatītya etān , el número plural... todas estas guṇas, sattva-guṇa, rajo-guṇa, tamo-guṇa ... él está por encima del Brāhmin . El vaiṣṇava está por encima del Brāhmin .

Así que este mundo es creación de Kṛṣṇa. Mattaḥ sarvaṁ pravartate, aham ādir hi devānām ( BG 10.2 ). Así que podemos pensar que Brahmā creó este universo, pero no... esa no es la realidad. Kṛṣṇa dijo, aham ādir hi devānām : "Yo soy anterior a todos los semidioses". Él es el origen de los semidioses. Aham ādir hi devānām. Mattaḥ sarvaṁ pravartate : todo emana de Él. Por lo tanto, el nombre de Kṛṣṇa es bhava-bhāvana. Bhava-bhāvana. Este mundo se llama bhava-saṁsāra, bhava-saṁsāra. Bhava significa "llegar a ser". Existe otra naturaleza, el mundo espiritual, que no es bhava , que no llega a ser. Siempre existe, nitya. Nitya-loka. Vaikuṇṭha-loka.

Pero este mundo material se llama bhava. Bhava-saṁsāra. Bhava significa que aparece y desaparece de nuevo. Todo aquí, al igual que tu cuerpo, mi cuerpo, ha aparecido en una fecha determinada y desaparecerá en una fecha determinada. De manera similar, todo el cuerpo universal también ha aparecido en una fecha determinada y desaparecerá en una fecha determinada. Así que bhūtvā bhūtvā pralīyate ( BG 8.19 ). Se manifiesta, de nuevo desaparece. Por lo tanto, se llama bhava-saṁsāra . Pero aun así, aunque es temporal, la disposición es tan hermosa, pūrṇam adaḥ pūrṇam idaṁ pūrṇāt pūrṇam udacyate ... ( Īśopaniṣad, Invocación) ), todo es completo. No es falso.

Los māyāvādīs dicen que este mundo es falso. Nosotros no decimos eso. ¿Por qué es falso? Fue creado perfectamente por Kṛṣṇa. ¿Por qué desacredito a Kṛṣṇa diciendo: «Oh, es falso»? No. No es falso. Es la realidad, siempre que sepas cómo utilizarlo. Cuando piensas que eres el disfrutador de este mundo, eso es falso. No eres el disfrutador. El disfrutador es Kṛṣṇa. Esa es la realidad. Bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram ( BG 5.29 ). Entonces es la realidad. Tan pronto como piensas: «Esto es mío. Esto es mío. Ahaṁ mameti ...» ( SB 5.5.8 ). Ahaṁ mameti , «Soy este cuerpo, y todo lo relacionado con este cuerpo es mío», eso es moha . Pero tan pronto como llegas a la comprensión... (fuerte crujido de fondo) ¿Qué es eso?

Brahmānanda: Carro de bueyes.

Prabhupāda: Hmm. Está bien. Entonces bhava-bhāvana. Kṛṣṇa... este mundo fue creado por Kṛṣṇa, y Él quiere asegurarse de que se mantenga adecuadamente. ¿Y quién lo mantendrá? Su propio representante. No los demonios. Por lo tanto, se supone que el rey es un representante de Kṛṣṇa. Él mantendrá este mundo adecuadamente. Un vaiṣṇava sabe cómo utilizar todo para Kṛṣṇa. El objetivo de esta creación es dar a estas almas condicionadas otra oportunidad de liberación. Ese es el propósito. Cuando el mundo entero sea aniquilado, entonces todas las entidades vivientes entrarán de nuevo en el cuerpo de Mahā-Viṣṇu. Luego, cuando haya de nuevo creación, entonces las entidades vivientes saldrán de nuevo, según su posición anterior.

No aceptamos esta teoría sinvergüenza de Darwin, de que desde una vida inferior... existe una promoción como esa, pero en la creación todo está ahí. Las 8.400.000 especies están todas ahí, aunque las gradaciones sí. Así que, según el karma pasado , karmaṇā daiva-netreṇa ( SB 3.31.1 ), todos emergen de nuevo, obtienen un tipo de cuerpo diferente y comienzan su trabajo. Otra oportunidad. «Sí. Alcanza el punto de entendimiento humano. Intenta comprender tu relación con Kṛṣṇa y libérate. Ve a casa, regresa a casa, regresa a...». Si pierdes esta oportunidad —esta creación fue hecha para ese propósito—, entonces de nuevo permaneces. De nuevo, cuando todo es aniquilado, permaneces en estado latente, millones de años. De nuevo eres creado.

Existe una gran ciencia. Todos deben tratar de comprender cuál es la responsabilidad de la vida humana. Y para enseñar esta responsabilidad, para mantener a los hombres, a la sociedad humana, en su responsabilidad, se requiere un buen rey como Mahārāja Yudhiṣṭhira. Por lo tanto, se supone que el rey es el representante de Dios. Así que, después de matar a estos demonios, Kuru, kuror vaṁśa-davāgni-nirhṛtaṁ saṁrohayitvā bhava-bhāvano hariḥ niveśayitvā nija-rājya īśvaro yudhiṣṭhiram ... cuando vio: «Ahora Mahārāja Yudhiṣṭhira está situado en el trono para el control del mundo», Él... prīta-manā babhūva ha , Él quedó satisfecho: “Éste es Mi verdadero representante, y él trabajará muy bien”.

Así que estas dos cosas están sucediendo. Aquellos que están tratando de capturar el poder gubernamental para su ambición personal, serán asesinados. Serán asesinados. De una manera o de otra, serán asesinados. Y las personas que están asumiendo la responsabilidad de mantener el gobierno como representantes de Kṛṣṇa, serán bendecidas por Kṛṣṇa, y Kṛṣṇa estará complacido. Así que en el momento actual, la así llamada democracia... nadie es representante de Kṛṣṇa. Todos son demonios. Todos son demonios. Entonces, ¿cómo pueden esperar paz y prosperidad bajo este gobierno? Esto no es posible. Si quieren... tenemos que pensar políticamente también, porque después de todo, todas las entidades vivientes son partes integrales de Kṛṣṇa, y Kṛṣṇa quiere su bienestar para que puedan regresar al hogar, de vuelta a Dios.

Así pues, es deber del vaiṣṇava asegurarse de que la gente se eduque gradualmente en la conciencia de Kṛṣṇa. Así que quizás sería mejor, si podemos, que también tomemos el poder político. Como hay muchos partidos —el Partido Comunista, el Partido del Congreso, este partido, aquel partido—, debe haber un solo partido de Kṛṣṇa. ¿Por qué no? Entonces la gente se alegrará si el partido de Kṛṣṇa llega al gobierno. Inmediatamente habrá paz. En la India, en la India, hay muchísimos mataderos.

Hay... se dice que se matan diez mil vacas cada día en la tierra. Donde intentaron matar a una sola, inmediatamente Mahārāja Parīkṣit tomó su espada: "¿Quién eres?". En esa tierra, ahora se matan diez mil vacas cada día. ¿Entonces esperas paz? ¿Esperas prosperidad? Eso no es posible. Por lo tanto, si algún día el representante de Kṛṣṇa toma el poder gubernamental, entonces detendrá de inmediato todos estos mataderos, todos estos burdeles, todas estas licorerías. Entonces habrá paz y prosperidad. Bhūta-bhāvana , Kṛṣṇa estará complacido: "Aquí está Mi representante".

Hay muchas cosas que comprender del Śrīmad-Bhāgavatam , conocimiento completo, todo el conocimiento, tal como lo exige la sociedad humana. Por lo tanto, debemos estudiar desde todos los ángulos, no solo desde el sentimentalismo. Esto es el Śrīmad-Bhāgavatam. .

Muchas gracias.

Devotos: Haribol 

Clase SB 01.05.13 - Nueva Vrndavana 16 de junio 1969

Prabhupāda: (canta oraciones maṅgalācaraṇa )

timirāndhasya jñānāñjana-śalākayā

cakṣur unmīlitaṁ yena tasmai śrī-gurave-namaḥ

śrī-caitanya-mano-'bhīṣṭaṁ sthāpitaṁ yena bhū-tale

svayaṁ rūpaḥ kadā mahyaṁ dadāti sva-padāntikam

śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu-nityānanda

śrī-advaita gadādhara śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda

él kṛṣṇa karuṇā-sindho dīna-bandho jagat-pate

gopeśa gopikā-kānta rādhā-kānta namo 'stu te

tapta-kāñcana-gaurāṅgi rādhe vṛndāvaneśvari

vṛṣabhānu-sute devi praṇamāmi hari-priye

vāñchā-kalpa-tarubhyaś ca

kṛpā-sindhubhya eva ca

patitānām pāvanebhyo

vaiṣṇavebhyo namo namaḥ

śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu-nityānanda

śrī-advaita gadādhara śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda

hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare

hare rāma hare rāma rāma rāma hare hare

Así, Nārada Muni le está dando instrucciones a su discípulo, Vyāsadeva, para que escriba libros especialmente mediante los cuales uno pueda ser ayudado, todos serán ayudados, a superar la nesciencia, akhila-bandha-muktaye. , para liberarse de todo estado condicional.

Somos almas espirituales. No podemos estar bajo ninguna condición material. Así como nuestra condición normal es una vida sana, no un estado febril. Eso es una vida anormal. Si alguien sufre de fiebre, esa no es su vida normal. Esa es una vida temporal y anormal. La vida real es una vida sana. Debemos comer bien. Dormir bien. Trabajar bien. Nuestro cerebro debe funcionar bien. Estos son signos de salud. Pero cuando no puedo trabajar bien, no puedo dormir bien, no puedo trabajar bien, mi cerebro no funciona bien, eso significa que mi condición es anormal. En ese momento, necesita ser tratado por un médico experto.

Así que aquí está el médico experto, Nārada Muni, y le aconseja a su discípulo que lo haga experto. Esto se llama paramparā. . De igual manera, provenimos de la misma sucesión discipular. Así como Nārada Muni era un médico experto en curar esta enfermedad material, de igual manera, hizo de Vyāsadeva un médico experto; Vyāsadeva hizo de Madhvācārya un médico experto. Por lo tanto, uno debe descender en esa sucesión discipular y convertirse en un médico experto o un maestro espiritual genuino.

Aquí, así como necesitamos acudir a un médico para curar nuestras enfermedades materiales, es decir, corporales, de igual manera, para curar nuestras enfermedades materiales, debemos acudir a un maestro espiritual experto, un maestro espiritual genuino. De lo contrario, no es posible. Tad-vijñānārthaṁ sa gurum eva abhigacchet (MU 1.2.12). Ese es el mandato de los Vedas . Tad-vijñānārtham . Si quieres saber qué es tu vida saludable, tu vida normal, tu vida espiritual...

La vida espiritual significa vida normal, y la vida material significa vida enferma. Por lo tanto, siempre sufrimos en el estilo de vida materialista. La condición enferma significa sufrimiento. Entonces, cuando sufrimos, ¿cómo podemos decir: "Es una vida normal. Es una vida sana"? El sentido común. ¿Puede alguien materialista, quienes viven de una manera materialista, decir: "Soy muy feliz"? No. Eso no puede ser. Eso no puede ser; esta es la condición. Quien es inteligente puede entender: "Esta es una vida enferma. ¿Por qué sufro?". Eso es inteligencia.

Igual que Sanātana Gosvāmī. Era ministro, un cargo muy importante, ministro del gobierno, jefe. No solo ministro, sino que Nawab Hussain Shah confió todo el reino en sus manos: «Tú gestiona lo que quieras». Porque sabía que «Aquí tienes a un hombre de confianza. Hará muy buen trabajo». Y era un nawab musulmán, así que se dedicaba a cazar y a bailar con muchachas. Pero confiaba en que «Sanātana estaba allí». Su nombre cambió a Sākara Mallika... Dabira Khāsa. Su nombre era Dabira Khāsa, y el de su hermano, Rūpa Gosvāmī, Sākara Mallika. Casi se convirtieron en musulmanes. Oficiales muy responsables.

Cuando quisieron renunciar, Nawab Hussain Shah se quedó paralizado: "¿Qué dicen? Dependo de ustedes. Todo depende de ustedes. ¿Y quieren renunciar? Se han vuelto locos. No puedo permitirlo". En realidad... pero pensaba... desde que conoció al Señor Caitanya, pensaba: "Estoy enfermo. ¿De qué sirven esta educación y este puesto? Estoy enfermo".

Esto es inteligencia. La gente está fascinada con la supuesta educación, el supuesto alto cargo, la nacionalidad, la familia, la belleza o la opulencia. Estas cosas no nos salvarán. Estamos bajo el control de la naturaleza material. El... karmaṇā daiva-netreṇa ( SB 3.31.1 ). Estás actuando bajo la influencia de cierta cualidad material y te estás preparando para tu próxima vida. No puedes decir: "Muy bien, soy muy feliz. Soy... nací en América. Mi nación es muy grande y somos muy ricos. Así que, en mi próxima vida también, vendré a América. Naceré aquí y disfrutaré de esta manera". Oh, eso no está en tus manos. Eso no puedes decirlo. Eso es daiva-netreṇa . Daiva . Daiva significa que está en el poder sobrenatural. Daiva . Lo mismo: daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā ( BG 7.14 ).

No puedes decir Daiva-netreṇa . Estás preparando tu vida. Las autoridades superiores te darán la oportunidad. Si te preparas bien, tendrás una buena oportunidad; nacerás en un planeta superior. O si te preparas bien, incluso irás a Kṛṣṇa. Ahora es tu elección. Es tu elección. Pero debemos saber: "¿Cuál es mi condición?". Si estoy en la oscuridad, no entiendo en qué condición vivo; esta es una vida condicionada. Eso es... todos pueden entenderlo. Sanātana Gosvāmī lo entendió. Y debemos seguir los pasos de Sanātana Gosvāmī.

Entonces él comprendió que "Aunque soy ministro, aunque soy muy educado...". Educado, ¿qué quieres decir con educado? Él dijo, grāmya-vyavahāre kahe paṇḍita ( CC Madhya 20.100 ): "Algunos, mis vecinos, me llaman hombre muy erudito, mis vecinos". G rāmya-vyavahāre kahe paṇḍita . Porque era ministro, y era erudito en sánscrito, erudito en urdu, de hecho, desde el punto de vista académico, era muy educado... así que nació en una familia brahmán . Así que la gente solía... en una familia brahmán , a un brahmán se le llama paṇḍita . Paṇḍita . Paṇḍita significa erudito, porque la ocupación del brahmán es volverse erudito.

Así que lo llamaban "Panditji". Pero él pensaba: "La gente me llama muy erudito, pero ¿qué clase de erudito soy?". Así que le presentó sus defectos a Caitanya Mahāprabhu: grāmya-vyavahāre kahe paṇḍita , satya kori māni : "Estas personas, mis vecinos, me llaman 'Panditji', un erudito, y yo también soy tan necio que acepto que soy muy erudito". "¿Por qué no estás de acuerdo en que no eres erudito? Tú eres erudito". Ahora, él dice: satya kori māni, āpanāra hitāhita kichui nā jāni : "Soy tan erudito que no sé cuál es mi destino, qué es lo mejor para mí".

Esta es la posición de la vida condicionada. Todos piensan: «Soy muy erudito», «soy muy rico», «soy muy opulento», pero si le preguntas: «¿Por qué sufres? ¿De dónde vienes? ¿Adónde irás en la próxima vida? ¿Qué es Dios? ¿Cuál es tu relación con...?», guarda silencio. Guarda silencio. Si le preguntas estas preguntas a cualquiera, a cualquier profesor erudito de la universidad, y le dejas... simplemente responderá: «Quizás», «Tal vez», «Así», «Así...». No hay una respuesta definitiva, porque no lo sabe. Esta es nuestra vida condicionada. Esta es nuestra vida condicionada: desconocemos nuestra posición.

Por lo tanto, el mismo principio, como Nārada le pide a Vyāsadeva: "Intenta meditar en las actividades del Señor Supremo". Tad-viceṣṭitam , samādhinā anusmara tad-viceṣṭitam. "Y ya eres... esta... esta meditación no la puede hacer una persona común. Y esa cualificación la posee. Él ya ha dicho: 'Tienes tantas cualidades. Así que puedes hacer eso. ¿Y por qué eres... debes meditar?'"

Ahora bien, la razón es urukramasya akhila-bandha-muktaye : «Te liberarás de toda condición de la vida y podrás ayudar a otros también». A menos que te liberes de la condición de la vida, no podrás ayudar a otros a liberarse. No puedes imitar. Caitanya Mahāprabhu dice: janma ...

bhārata-bhūmite haila manuṣya-janma yāra

janma sārthaka kari' kara para-upakāra .

( CC Adi 9.41 )

Ese es el mensaje del Señor Caitanya: «Quienquiera que haya nacido como ser humano en la tierra de la India, Bhārata-varṣa...». «India» es un nombre que los extranjeros dan al país, pero el verdadero nombre es Bhārata-varṣa. No solo esa parte, sino todo el planeta se llama Bhārata-varṣa. Caitanya Mahāprabhu dice: «Quienquiera que haya nacido en esta tierra de Bhārata-varṣa, India», janma sārthaka kari' , «simplemente libérate y luego libera a otros». Para-upakāra : «Primero libérate tú mismo».

Si no estás liberado, ¿cómo puedes liberar a otros? Si tienes las manos atadas, ¿cómo puedes abrir las manos de otros? Eso es imposible. Por eso, Nārada Muni dijo lo mismo: urukramasya , urukramasya akhila-bandha-muktaye : «Simplemente libérate y libera a los demás».

El siguiente verso es:

tato 'nyathā kiñcana yad vivakṣataḥ

pṛthag dṛśas tat-kṛta-rūpa-nāmabhiḥ

na karhicit kvāpi ca duḥsthitā matir

labheta vātāhata-naur ivāspadam

( SB 1.5.14 )

Ahora, Vyāsadeva puede decir: «Sí, ya he reflexionado sobre la Suprema Personalidad de Dios. He incluido las actividades de Kṛṣṇa en el campo de batalla de Kurukṣetra —Sus enseñanzas, el Bhagavad-gītā— en el Mahābhārata ». Entonces Nārada Muni dice: «Sí, lo has hecho. Lo admito. Pero eso no servirá de mucho». Así como el Bhagavad-gītā se lee prácticamente en todo el mundo, pero no lo entienden. ¿Por qué?

La razón es que aquí se dice que na karhicit kvāpi ca duḥsthitā matir labheta vātāhata-naur ivāspadam : «La pequeña idea de Dios está presente, sin duda, en toda la literatura, en toda escritura, pero quienes están demasiado perturbados no pueden aceptarla». Vāta . Es como si tu barco estuviera en el océano y fuera sacudido por un fuerte viento, y no pudieras sentarte bien.

Tuve experiencia cuando llegué a su país. (risas) Así es como se mueve. "De igual manera, aquellos que están demasiado perturbados por estos asuntos materiales... El Mahābhārata es la historia. Hay política, sociología, complejidades, tantas tonterías, en las que usted ha dado el Bhagavad-gītā . Está bien. Pero eso no ayudará mucho."

La idea es que uno no solo tiene que entender poco sobre Dios, sino que tiene que vivir en Él. Entonces su vida será exitosa. No es que diga: "Sí, Dios es grande, y voy semanalmente a la iglesia o al templo. Ofrezco mis respetos". No. Eso no te hará libre. Tienes que ser muy serio para comprender tu relación con Dios y regresar a la Divinidad. Entonces tu vida será exitosa.

No es que simplemente se trate de entender poco. No. Es la misma situación. Así como no puedes obtener ningún beneficio ni sentarte bien en un barco que se tambalea, si tu vida siempre se tambalea... ese tambaleo, esa etapa, o, quiero decir, lo que se llama la etapa inestable de la vida, solo puede detenerse mediante el servicio devocional, la conciencia de Kṛṣṇa.

Evaṁ prasanna-manaso bhagavad-bhakti-yogataḥ ( SB 1.2.20 ). Uno tiene que hacer su vida tranquila. ¿Cómo es esto posible? Por esta conciencia de Kṛṣṇa. De lo contrario, no es posible. Tenemos que desinfectarnos, contrarrestar todo resultado de actividades pecaminosas. Asat . Narottama dāsa Ṭhākura dice que sat-saṅga chāḍi' kainu asate vilāsa , te-kāraṇe lāgila ye karma-bandha-phāṅsa (Prārthanā). Si abandonamos sat-saṅga , la asociación de la conciencia de Kṛṣṇa o la conciencia de Dios, y si simplemente tomamos placer en la forma de vida materialista, entonces estaremos enredados, simplemente enredados. Sat-saṅga chāḍi kainu asate vilāsa .

Así que, en general, aunque la gente tenga algún tipo de religión, en todo el mundo, la religión se ha vuelto algo secundario. Comprender a Dios es algo así como una recreación, una recreación semanal. Ese tipo de vida no ayuda. Claro, ese es el comienzo. Eso está bien. Eso no está mal. En el Bhagavad-gītā se describen dos clases de hombres. Una clase de hombres:

na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ

prapadyante narādhamāḥ

māyayāpahṛta-jñānā

āsuraṁ bhāvam āśritāḥ

( BG 7.15 )

Hay dos clases de hombres en todo el mundo. Unos se llaman devas , devatā o semidioses, y otros demonios. ¿Y cuál es la diferencia entre demonios y semidioses? La diferencia es: viṣṇu-bhakto bhaved daiva āsuras tad-viparyayaḥ ( BG 16.6 ): «Quienes son devotos del Supremo Señor Viṣṇu son semidioses». Semidiós no significa tener una cabeza más grande o tantas piernas... no. Simplemente esta es la cualificación: viṣṇu-bhakto bhaved daiva . Solo viṣṇu-bhakta , no otros devotos de semidioses. No.

Viṣṇu-bhakto bhaved daiva āsuras tad-viparyayaḥ . Al igual que Rāvaṇa. A Rāvaṇa se le designa como asura. A Hiraṇyakaśipu se le designa como asura . A Rāvaṇa se le designa como rākṣasa . Era muy civilizado. Era materialmente muy adinerado. Su reino se describió como... "un reino dorado". Todo estaba allí, pero se le describe como rākṣasa . ¿Por qué? Estaba en contra de Rāma. Esa fue su descalificación.

(Aparte) No te molestes ahora.

Esa fue su descalificación.

Así que viṣṇu-bhakto bhaved daiva āsuras tad-viparyayaḥ . A menos que, incluso teniendo todas las cualidades, cualidades materiales, si uno simplemente no tiene ni idea de Dios, es un rākṣasa o un demonio. Ese es el mandato, o ese es el veredicto de los Vedas . Puedes tener todas las cualidades materiales. Eso está bien. Puedes ser una gran persona. Puedes ser una persona muy bien situada, muy educada, pero si eres ateo, entonces eres un demonio. Viṣṇu-bhakta ...

Esto también se confirma en el Bhagavad-gītā . Kṛṣṇa dice:

na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ

prapadyante narādhamāḥ

( BG 7.15 )

Duṣkṛtinaḥ . Duṣkṛtinaḥ significa que estos sinvergüenzas, estos demonios, estos ateos, estos impíos pueden actuar de cualquier manera para complacer sus sentidos. Pueden cometer cualquier acto pecaminoso, por muy grave que sea. Si es aplicable para la satisfacción de sus sentidos, lo harán. Lo harán. No les importa nada. "Oh, puedo satisfacer mis sentidos de esta manera. No importa. Oh, no nos importa Dios, no nos importa el pecado, ni el infierno, ni esto ni aquello. Todo es simplemente una alegoría". Hedonismo.

Así que cualquier "ismo" —"ismo" que exista hoy en día— todos fueron experimentados en la filosofía india. Tal como Cārvāka Muni. Él era ateo. Entre los sabios también hay filósofos ateos, como en los días modernos también los hay. Así que este Cārvāka Muni, él dice, ṛṇaṁ kṛtvā ghṛtaṁ pibet . Ghṛtam . Ghṛtam significa mantequilla, mantequilla clarificada. Si quieres tener platos muy sabrosos, entonces necesitas ghee . Sin ghee , no puedes hacer —ni bolitas dulces ni kachorīs , siṅgāra , tantas cosas deliciosas. Así que necesitamos bolitas dulces. Entonces. . . y en la India, por supuesto, querían platos sabrosos, pero no de otra manera se hace de ghee .

Pero comer demasiado de estos deliciosos platos no es bueno. Eso fortalece nuestros sentidos. Así que no debemos consumirlos en exceso, pero podemos tomar algo de kṛṣṇa-prasādam y satisfacernos. Él dice: Cārvāka Muni, ṛṇaṁ kṛtvā ghṛtaṁ pibet : "Mendiga, pide prestado o roba. Consigue algo de dinero y come, tanto como puedas, ghee ". ¿Lo ves? Esta es la civilización moderna. "De cualquier manera, trae dinero y satisface tus sentidos. Eso es todo. Termina el negocio".

Así que él, Cārvāka Muni, propagó esta filosofía: ṛṇaṁ kṛtvā ghṛtaṁ pibet . En la India, según la civilización védica, uno tiene mucho miedo de pedir prestado, porque tiene la convicción de que: «Si no pago, en mi próxima vida tendré que pagar muchas veces. Así que debo liquidar mi deuda». Es un hecho. Si le quitas un centavo a alguien sin hacerle ningún bien ni a cambio, eres deudor y debes pagarle con intereses e intereses compuestos. Esa es la ley del karma . No puedes tomar nada.

Estamos en deuda con tantas cosas. La gente no tiene ni idea. Devarṣi-bhūtāpta-nṛṇāṁ pitṝṇām ( SB 11.5.41 ). Los śāstras afirman que estamos en deuda con los semidioses. Es como cuando recibimos tanta luz solar. Disfrutamos: «Oh, qué día tan bonito». Pero ¿pagamos algún impuesto? ¿Pagamos algo? No. Pero el mandato védico menciona la adoración al dios del Sol.

Por lo tanto, vemos que tantos semidioses adoran, yajñas . El sentimiento de "Estoy aprovechando tanto la luz del sol, así que debo darle algo", esto se llama sacrificio. Así que todo está dispuesto por Dios. Todos... ekale īśvara kṛṣṇa āra saba bhṛtya ( CC Adi 5.142 ). Todos son... así que si adoras a Kṛṣṇa, entonces todo para ti es... al igual que si pagas impuestos al gobierno, satisfaces a todos los departamentos: el departamento de vehículos, este departamento, aquel, el departamento de luz, el departamento de agua. Pagas una vez. Similarmente, sarvārhaṇam acyutejya . Acyuta significa Kṛṣṇa. Si alguien no es consciente de Kṛṣṇa, si él... uno no está haciendo sacrificios por Kṛṣṇa, se está endeudando con los semidioses, con los sabios, ṛṣi . Ṛṣi .

Así como Nārada Ṛṣi nos da buena literatura. Le instruye a Vyāsadeva: «Dale esta literatura a la gente». Nosotros aprovechamos el Śrīmad-Bhāgavatam . ¿Acaso no son deudores? Vamos a la escuela y a la universidad, y pagamos unas matrículas exorbitantes a los profesores. ¿Acaso no son deudores de Vyāsadeva y Nārada? Pero no nos importa. Así que acyutejya . Si se vuelven conscientes de Kṛṣṇa, naturalmente intentarán propagar las enseñanzas del Bhagavad-gītā y el Śrīmad-Bhāgavatam .

Eso significa que estás pagando. Has aprendido algo de ellos y estás distribuyendo el conocimiento. Esa era su misión. Si te lo guardas, simplemente eres un deudor. No estás pagando. Por eso hay tantas complicaciones. Todas estas complicaciones pueden resolverse simplemente mediante la conciencia de Kṛṣṇa. Sarvārhaṇam acyutejya . Ese es el veredicto del Veda .

Entonces, las criaturas impías significan que son demonios. Eso se describe en el Bhāgavata . Āsuraṁ bhāvam āśritāḥ . Āsuri . Āsuri-bhāva significa la actitud de un demonio. "¿Qué es Dios? Oh, todo esto es una tontería. ¿Quién es Dios? Yo soy Dios. Todos son Dios. Oh, ¿no lo ves? Hay tantos dioses merodeando por la calle. ¿Por qué buscas otro Dios?". Esto es lo que está sucediendo. Vivekananda dijo: "¿Por qué te molestas en buscar a Dios? ¿No ves que hay tantos dioses merodeando por la calle?". ¿Lo ves?

Entonces, “Dios está merodeando en la calle, daridra-nārāyaṇa . Dios se ha vuelto daridra , pobre, y ha venido a mi puerta a mendigar. Dios está sufriendo. Dios está...” Así.

Lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānam (Bs. 5.29). Leemos en la literatura védica que «Dios es servido por millones de diosas de la fortuna» y que se ha vuelto daridra , pobre. Desconozco de dónde obtuvo este lenguaje, dónde lo utilizó y cómo lo aplicó.

De todos modos, esta impiedad, ateísmo, se llama āsuraṁ bhāvam . Āsuraṁ bhāvam . Así que aquellos que son demonios y narādhama ... na māṁ prapadyante mūḍhāḥ duṣkṛtino narādhamāḥ , māyayāpahṛta-jñānā āsuraṁ bhāvam āśritāḥ ( BG 7.15 ). Demonios. Los demonios son mūḍha —mūḍha significa sinvergüenza— y duṣkṛtina , siempre actuando pecaminosamente. Su vida está simplemente llena de actividades pecaminosas. Así que las personas que están llenas de actividades pecaminosas no pueden aceptar la conciencia de Kṛṣṇa. Eso es imposible. Eso no es posible, porque en el Bhagavad-gītā entendemos que Kṛṣṇa dice: yeṣām anta-gataṁ pāpam : "Quien ha terminado con sus actividades pecaminosas, o su vida pecaminosa...". yeṣām anta-gataṁ pāpaṁ janānāṁ puṇya-karmaṇām. , "siempre dedicado a actividades piadosas..."

Si no te ocupas en actividades piadosas, naturalmente te ocuparás... como este niño. Él desea algunas actividades. Es afortunado por la asociación. Está ocupado con Jagannātha, con Hare Kṛṣṇa, con la imagen de Kṛṣṇa, con la imagen de Prabhupāda. Está ocupado. Y cantando Hare Kṛṣṇa a su manera. Debemos estar ocupados. Pero si el mismo niño no estuviera ocupado de esta manera, sería travieso. Estaría haciendo alguna travesura, de una manera u otra.

Debemos involucrarnos. Los filósofos māyāvādī no lo entienden. Quieren detenerlo. Claro, esa detención, por el momento, puede ser. Por ejemplo, si un niño se porta muy mal, puedo detenerlo: «No hagas esto. Siéntate aquí, en silencio». Pero ¿cuánto tiempo se quedará en silencio? Él busca involucrarse. De igual manera, este proceso de meditación es así. Para evitar que haga cosas sin sentido, mejor que se siente así. Pero ¿cuánto tiempo se quedará así? En cuanto se libere de esa supuesta meditación, se involucrará inmediatamente en todas las actividades sin sentido.

Por lo tanto, debe tener actividades piadosas. Estas actividades piadosas son la conciencia de Kṛṣṇa. Todos están ocupados para Kṛṣṇa, trabajando desde la mañana hasta... levantarse temprano en la mañana, cantar Hare Kṛṣṇa, tener ārati , preparar prasādam , ir, trabajar de esta manera y de aquella manera. Así que siempre debemos tener ocupación, actividades piadosas. El mismo ejemplo. De lo contrario, nuestra naturaleza es que debemos tener alguna ocupación, si no Kṛṣṇa, entonces māyā . No puedes estar sin ocupación. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice, yeṣāṁ anta-gataṁ pāpaṁ janānāṁ puṇya-karmaṇām ( BG 7.28 ). Puṇya-karmaṇām significa dedicarse siempre a actividades piadosas. Y la actividad más piadosa es la conciencia de Kṛṣṇa: dedicarse siempre al servicio de Kṛṣṇa.

Así que, de una manera, detienes tus actividades impías; de otra, mejoras tu comprensión espiritual de esta manera. Yeṣām anta-gataṁ pāpaṁ janānāṁ puṇya . Anta-gataṁ pāpam significa que detienes. Anta-gatam . Entonces, si te dedicas a actividades piadosas, a actividades de conciencia de Kṛṣṇa, ¿dónde está el alcance del trabajo absurdo dong? Por lo tanto, se detiene. Se detiene automáticamente.

Así que yeṣām anta-gataṁ pāpaṁ janānāṁ puṇya-karmaṇām , de esta manera, te dvandva-moha-nirmuktā ( BG 7.28 ). No tienen otra ocupación. No conocen nada más que a Kṛṣṇa. Dvandva-moha —dvandva significa dualidad— e ilusión. Moha significa ilusión. Nirmuktā : «Se libera de estas dos cosas». Dualidad significa: «¿Me volveré consciente de Kṛṣṇa o de esto, consciente de lo material o de esto...?». Esta es la dualidad: «¿Esto o aquello?».

Pero quien está firmemente convencido... vyavasāyātmikā buddhir ekeha kuru-nandana ( BG 2.41 ). Quien está firmemente convencido de que kṛṣṇe bhakti kaile sarva-karma kṛta haya : «Si me vuelvo consciente de Kṛṣṇa, entonces toda la perfección está ahí», con esta convicción, entonces no hay dualidad: «¿Lo haré o no?». «Debo hacerlo». Dvandva . Y moha , e ilusión. Y excepto la conciencia de Kṛṣṇa, todo es moha , ilusión, excepto la conciencia de Kṛṣṇa. Todo es ilusión.

Así que estas cosas se afirman en el Bhagavad-gītā . Yeṣām anta-gataṁ pāpaṁ janānāṁ puṇya-karmaṇām , te dvandva-moha-nirmuktā ( BG 7.28 ). Dualidad. En realidad, somos monistas. No conocemos nada excepto a Kṛṣṇa. Los māyāvādīs dicen que son monistas, pero son dualistas. Dicen: brahma satyaṁ jagan mithyā . ¿Por qué? ¿De dónde viene el jagat ? Si Brahman es satya , si la Verdad Absoluta es verdad, entonces janmādy asya yataḥ ( SB 1.1.1 ), este mundo ha emanado de la Verdad Absoluta.

Entonces, ¿cómo puede ser falso? ¿Significa que la verdad produce falso? Este es el defecto de la filosofía māyāvāda. En realidad, no son monistas; son dualistas. Están diferenciando a Brahman de māyā . Pero nosotros decimos que solo Kṛṣṇa. Ekale īśvara kṛṣṇa āra saba bhṛtya ( CC Adi 5.142 ). Māyā es la sirvienta de Kṛṣṇa. Eso es un... que se confirma en el Bhagavad-gītā , en el Brahma-saṁhitā . En toda la literatura védica esto se confirma. En el Bhagavad-gītā se dice: mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram ( BG 9.10 ) "Esta prakṛti , esta māyā , esta energía material, está actuando bajo Mi superintendencia, bajo Mi guía”.

Así que no aceptamos esta naturaleza material como definitiva. Tenemos a Kṛṣṇa como trasfondo, pues Él es, únicamente, el amo. Por lo tanto, somos monistas. Simplemente conocemos a Kṛṣṇa y todo lo que emana de Él. Eso se describe en todas partes. En la Brahma-saṁhitā, la misma verdad es... sṛṣṭi-sthiti ...

sṛṣṭi-sthiti-pralaya -(sādhana)- śaktir ekā

chāyeva yasya bhuvanāni bibharti durgā

(Bs. 5.44)

Esta energía material se llama Durgā, pero es tan poderosa... sṛṣṭi-sthiti ... puede crear cosas maravillosas. Puede mantener cosas maravillosas. Puede disolver cosas maravillosas, es tan poderosa. Pero actúa bajo la dirección de Chāyeva yasya bhuvanāni bibharti durgā . Chāyeva . Así como la sombra se mueve por el movimiento de la realidad, de forma similar, esta naturaleza material actúa bajo la dirección del Supremo.

Por lo tanto, sea cual sea tu camino, si te vuelves consciente de Kṛṣṇa, simplemente llega a esta comprensión de que: «Kṛṣṇa lo es todo, y al servir a Kṛṣṇa, todo mi objetivo, toda mi perfección está ahí»; esta convicción te hace perfecto. Y esto es real, esta es la realidad. No hay imposición. Es la realidad. Simplemente hay que entender. Nārada expresa lo mismo aquí: urukramasya . ¿Quién es urukrama ? Maravilloso actor. El maravilloso actor es Kṛṣṇa, Urukrama.

Nārada Muni dice: «Aunque has mencionado en otros purāṇas o en el itihāsa , el Mahābhārata , sobre Kṛṣṇa, algunas de sus actividades...». Es lo mismo que te dije. Mucha gente lee el Bhagavad-gītā , pero todo son tonterías. No entienden qué es Kṛṣṇa porque están perturbados. No están situados en Kṛṣṇa. Nārada Muni dice: «Sitúate en Kṛṣṇa. Escribe algo, simplemente sobre las actividades de Kṛṣṇa». Akhila : «Entonces te liberarás, y quienes se adhieran a este principio también lo harán». Akhila-bandha-muktaye .

Vipakṣe doṣam anta dice: «Si no haces esto...». Śrīdhara Svāmī comenta: «vipakṣe » . Vipakṣe significa que si no comprendes esta filosofía, que simplemente la conciencia de Kṛṣṇa puede salvar a la raza humana, eres defectuoso. Si no la comprendes... si la comprendes bien, es muy buena. Pero si no la comprendes, si diriges tus actividades de una manera diferente, entonces es defectuoso. Nunca serás feliz. Porque todo esto ha comenzado: Vyāsadeva era infeliz. Incluso después de producir una obra como el Vedānta-sūtra , no era feliz, y Nārada le está dando instrucciones sobre cómo ser feliz.

Así que aquí está la respuesta: “Si no aceptas esta proposición, de que simplemente tienes que estar en la Suprema Personalidad de Dios, entonces”, vipakṣe , “es simplemente en contra de tu bienestar”. Vipakṣe doṣāntaram ahaḥ tataḥ urukramasya viceṣṭitam pṛthag dṛśaḥ , athaiva anyathā prakarantrena yat kiñcit athāntaram vipakṣyatha taya vibaksaya itaiḥ sphuritaiḥ nāmabhis ca bhaktabhya : “Así que, cualesquiera que sean las pequeñas actividades de Kṛṣṇa que has descrito…”

Así como la gente comprende... al leer el Bhagavad-gītā , algunos consideran a Kṛṣṇa un gran político. Todos aceptan a Kṛṣṇa como una gran personalidad, pero algunos lo consideran un gran político, un gran diplomático, o algo similar, según su perspectiva. Al igual que en Bombay... en la India y en todo el mundo, calculé, hay más de seiscientos comentarios sobre el Bhagavad-gītā . Más. Y cada uno presenta la perspectiva del autor.

Un tal Dr. Rele, de Bombay, también explicó el Bhagavad-gītā a su manera. Dice que es una conversación entre una persona enferma, un paciente y el médico. Por ser médico, ha convertido a Kṛṣṇa en médico. Claro que Kṛṣṇa es médico en otras palabras. Pero ha intentado explicar la ciencia médica a través del Bhagavad-gītā : anatomía, fisiología, medicina, etc. Al igual que Gandhi, quería demostrar el Bhagavad-gītā. era no violento. De esta manera, todos lo intentan. Pero, en realidad, ¿quién entiende a Kṛṣṇa? Nārada lo explica: «De esta manera, la gente lo malinterpretará. Simplemente aplica, escribe y explica la ciencia de Kṛṣṇa».

Por lo tanto, en el... del Śrīmad-Bhāgavatam , desde el principio, Vyāsadeva ofrece reverencias al Supremo, satyaṁ paraṁ dhīmahi , janmādy asya yataḥ ( SB 1.1.1 ): «Solo ofrezco reverencias a la Suprema Verdad Absoluta, quien es la fuente de todo». Y al principio también escribe: oṁ namo bhagavate vāsudevāya . Luego, aspira a Kṛṣṇa. Vāsudeva significa Kṛṣṇa. Pero él explica filosóficamente qué es Kṛṣṇa: janmādy asya yataḥ anvayāt itarataś ca artheṣu abhijñaḥ ( SB 1.1.1 ). «Kṛṣṇa, el Vāsudeva, es la fuente original de todo». Janmādy asya yataḥ . Esa es la filosofía Vedānta .

Así que bajo la instrucción de Nārada él... así que Nārada dice que, "Si no", quiero decir: "cien por ciento simplemente estar en conciencia de Kṛṣṇa, entonces será defectuoso. Admito que has mencionado algo sobre las actividades de Kṛṣṇa en otras literaturas como el Mahābhārata y otros Purāṇas, pero eso no funcionará". Yate kadācit kvāpi viṣaya kono sthānam : "Esa no será una comprensión muy firme de Kṛṣṇa".

Vātāhata-agunvitaḥ naur iva . "Así como no puedes mantenerte firme en el océano cuando hay vientos fuertes", quiero decir, "si hay un huracán, debes estar siempre en constante movimiento; de igual manera, a menos que estemos firmemente convencidos del Señor Supremo, debemos estar en constante movimiento. Por lo tanto, debes preparar literatura que nos permita mantenernos firmes, firmemente convencidos de la conciencia de Kṛṣṇa, la conciencia de Dios".

Vātāhata-agunvita , yad uktam gitasuḥ . Y aquí también, Śrīdhara Svāmī. . . gītā tiene tanta autoridad que está citando el Bhagavad-gītā :

vyavasāyātmikā buddhir

ekeha kuru-nandana

bahu-śākhā hy anantāś ca

buddhayo 'vyavasāyinām

( BG 2.41 )

En el Bhagavad-gītā , Kṛṣṇa también dice: vyavasāyātmikā buddhiḥ ... aquellos que están convencidos de progresar con seguridad en la vida se llaman niścayātmikā buddhiḥ . Eso es determinación. Dṛḍha-vrata . Dṛḍha-vrata . Estas son palabras sánscritas: «firmemente convencido, estable». Su único objetivo es vyavasāyātmikā buddhir ekeha ... bahu-śākhā hy anantāś ca buddha. ... aquellos que no son estables tienen muchas ocupaciones. Muchas ocupaciones. ¿Por qué tantas? Si esa es la fuente de todo, tomen esa.

El ejemplo es que, así como la raíz del árbol es la fuente de distribución de energía, entonces vierte agua en la raíz, no en las hojas ni en las ramas. Así, la gente está fascinada con las ramas, las hojas y las flores. Están inventando tantas sociedades: sociedades humanitarias, sociedades altruistas, sociedades no violentas, Naciones Unidas, esto, aquello, todo sin sentido. Simplemente concéntrate en el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, todo estará bien. Eso no lo saben. Vyavasāyātmikā buddhir ekeha ... ( BG 2.41 ) Uno. Esto es inteligencia, cómo actuar. Simplemente presiona un interruptor, y todo estará bien. Eso no lo saben.

Así que tenemos la gran responsabilidad de difundir este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa por el mundo. Al activar esta conciencia de Kṛṣṇa, se resuelven todos los problemas, así como al regar la raíz de un árbol, toda la energía se distribuye a las hojas, a las ramas, a las flores, a las hojas.

Hay miles y millones de hojas y flores... todo se nutrirá. Es como pasar la comida por una sola vía. El sinvergüenza dice: «Puedes aceptar cualquier vía». ¡No! Solo una vía: la conciencia de Kṛṣṇa. No puedes alimentarte por tantos agujeros. Tienes nueve agujeros en el cuerpo. Un agujero, este. Tienes que alimentarte por el recto, no por este agujero.

Devoto: El ombligo no se puede. A veces es así. A veces no.

Prabhupāda: Cuando estás enfermo. Eso no es normal. Y si tienes que ingerir alimentos por el recto durante muchos días, entonces estás acabado.

Así que esta es la filosofía que Nārada Muni le enseñó a Vyāsadeva, y Vyāsadeva le enseñó a Madhvācārya. Así que este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa se basa en esa autoridad. Y Kṛṣṇa también. Kṛṣṇa enseñó a Brahmā, Brahmā enseñó a Nārada, Nārada enseñó a Vyāsadeva, Vyāsadeva enseñó... de esta manera, evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ ( BG 4.2 ). En el Cuarto Capítulo del Bhagavad-gītā se dice: «Mediante esta sucesión discipular...». Así que nuestra tarea no es investigar, inventar nada, escribir libros voluminosos ni inventar nada mentalmente. Lo tenemos todo listo, dado por esto, recibido a través del sistema paramparā . Todo es verdad, bienes auténticos, no cosas falsas. Así que simplemente tenemos que aceptarlo. Como dice Caitanya Mahāprabhu:

āmāra ājñāya guru hañā tāra' ei deśa

yāre dekha tāre kaha kṛṣṇa-upadeśa

( CC Madhya 7.128 )

Caitanya Mahāprabhu dice: «Que cada uno de ustedes simplemente se convierta... que cada uno de ustedes se convierta en un maestro espiritual bajo Mi orden». «Oh, entonces, ¿cuál es Tu orden?» Yāre dekha tāre kaha kṛṣṇa-upadeśa : «A quienquiera que conozcas, simplemente di lo que Kṛṣṇa ha dicho o lo que se ha dicho acerca de Kṛṣṇa».

Kṛṣṇa ha hablado el Bhagavad-gītā . Simplemente habla del Bhagavad-gītā . Y este Bhāgavata también habla de Kṛṣṇa. Esto también es kṛṣṇa-kathā ; eso también es kṛṣṇa-kathā . Uno lo habla directamente Kṛṣṇa, y el otro se habla de Kṛṣṇa. Así que son prácticamente lo mismo. Caitanya Mahāprabhu recomienda yāre dekha tāre kaha kṛṣṇa-upadeśa ( CC Madhya 7.128 ): «Simplemente imparte la instrucción de Kṛṣṇa y te convertirás en un maestro espiritual».

Así que no tienes que volverte un erudito muy erudito ni... como un cartero. No es necesariamente un erudito muy erudito ni siquiera un gran literato. Su única función es tomar el sobre y colocarlo en el lugar correcto. Eso es todo. De igual manera, para difundir esta conciencia de Kṛṣṇa, no tienes que volverte un erudito muy erudito ni un literato muy erudito. Simplemente tienes que comprender... el śravaṇaṁ kīrtanam ( SB 7.5.23 ).

Si escuchas y difundes esto, la gente estará feliz. Akhila-bandha-muktaye . Se liberarán de todos los problemas. Es algo maravilloso.

Muchas gracias.

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (dirige el canto del verso) (Prabhupāda y los devotos repiten)

pitrā cānumato rājā

vāsudevānumoditaḥ

cakāra rājyaṁ dharmeṇa

pitṛ-paitāmahaṁ vibhuḥ

( SB 1.9.49 )

pitrā —por su tío, Dhṛtarāṣṭra; ca-anumataḥ —con su aprobación; rājā —el rey Yudhiṣṭhira; vāsudeva-anumoditaḥ —confirmado por el Señor Śrī Kṛṣṇa; cakāra —ejecutado; rājyam —el reino; dharmeṇa —en cumplimiento de los códigos de los principios reales; pitṛ —padre; paitāmaham —antepasado; vibhuḥ —tan grande como.

Traducción: “Después de esto, el gran rey religioso, Mahārāja Yudhiṣṭhira, ejercía el poder real en el reino estrictamente de acuerdo con los códigos y principios reales que fueron aprobados por su tío y confirmados por el Señor Śrī Kṛṣṇa”.

Prabhupāda: Este verso es muy importante: el deber del rey y cómo se le reconoce. El primer reconocimiento lo hizo Dhṛtarāṣṭra, su tío. ¿Por qué? Porque hubo una pelea entre dos grupos de primos hermanos, los Pāṇḍavas y los Kauravas. Así que todos los Kauravas fueron asesinados. Los Pāṇḍavas también, excepto los cinco hermanos, y sus hijos también fueron asesinados. Así que no fue por la fuerza... hubo fuerza, sino que fue dharma-yuddha. Kṣatriyas reclamaban por la fuerza, por la lucha, no por un juicio supremo. Por la fuerza, por la fuerza física.

Así que los Pāṇḍavas demostraron su fuerza física, y Dhṛtarāṣṭra creía que, dado que el reino le pertenecía, pero debido a su ceguera, no podía heredar el trono. Tenía defectos físicos. Un rey debe ser perfecto. Por lo tanto, ningún ciego puede ser rey. Eso es imposible. Así pues, tras la muerte de su hermano menor, Pāṇḍu, creyó que el reino le pertenecía. Ahora, tras la muerte de su hermano, sus hijos debían heredar.

Esa fue la conspiración política de la Batalla de Kurukṣetra. Una vez terminado todo, decidido por la batalla, Dhṛtarāṣṭra aceptó: «Sí, mis queridos sobrinos, ahora pueden convertirse en reyes. Hemos probado nuestra fuerza y ​​han salido victoriosos. Por lo tanto, también confirmo que serán reyes». Se dice: pitrā cānumataḥ . No es que contra la voluntad de Dhṛtarāṣṭra, Mahārāja Yudhiṣṭhira aceptara el trono. No. Pidió permiso: «Mi querido tío, ahora decide si nos convertiremos en reyes o si tú seguirás siendo rey». Así que dijo: «No, tú serás rey. Ahora tu derecho está confirmado».

Además, Kṛṣṇa, Vāsudeva, lo confirmó. Porque un rey representa a Dios. Un rey no es una persona común. Así como un maestro espiritual representa a Dios, de igual manera, un rey también representa a Dios. El padre también representa a Dios. Estas son las afirmaciones de los śāstras . Porque ellos guiarán. El rey guiará. El maestro espiritual guiará. El padre guiará. ¿Cuál es esa guía? Esa guía es cómo uno puede volverse consciente de Kṛṣṇa mediante la educación, mediante la cultura. Esta es una guía. No es para guiarlos a volverse hippies. Esto no es guía. Esto es desvío.

Guía significa que todo el sistema de la civilización humana consiste en guiar a la gente hacia la conciencia de Dios. Esta es la civilización védica. No se trata de que sean conscientes de los perros, los gatos o los animales. No.

(Aparte) Durmiendo. ¿Tienes sueño? ¿Por qué no duermes? Pero no te pongas así.

Así que las personas... los animales, no saben que el objetivo de la vida es comprender a Dios, Visnu. Los animales no pueden saberlo, ni siquiera con instrucción. Eso es imposible. Pero el ser humano, por muy caído que esté, si recibe la guía y la instrucción adecuadas, puede volverse consciente de Dios. Este es el privilegio especial de la vida humana. Los animales no pueden. Puedes entrenar a un animal para que baile. Tú también puedes hacer eso. Tantas cosas. Al igual que en el circo, los animales son entrenados para hacer tantas cosas. Pero a un animal no se le puede entrenar para que se vuelva consciente de Dios. A veces, con la guía adecuada, el animal también lo logra, pero ese es un caso muy raro.

Así que es deber del rey ver que sus ciudadanos se vuelvan conscientes de Dios. Ese es el deber del rey. Primero que todo, el deber del padre, el deber del maestro espiritual, finalmente, el deber del rey. El deber del rey, del rey. Por eso se dice, dharmeṇa, cakāra rājyaṁ dharmeṇa. Dharmeṇa significa "por principios religiosos". ¿Cuál es ese principio religioso? Principio religioso significa guiar a todos a volverse conscientes de Dios. Este es el principio religioso. Dharmeṇa . Por lo tanto, varṇāśrama-dharma. En la cultura védica, los varṇas y el āśrama se aceptan como dharma. Dharma significa deber que debes ejecutar. Eso se llama dharma . Obligatorio. Si no lo haces, sufrirás. Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam ( SB 6.3.19 ). ¿Y de dónde proviene este dharma ? Proviene de Bhagavān, Dios. Él otorga estos dharmas . Y el rey, el maestro espiritual, como representante de Dios, tiene la responsabilidad de guiar a la gente hacia el desarrollo de esa conciencia de Dios. Esto se denomina civilización humana, dharmeṇa .

Así que es deber del rey observar su dharma, Kṣatriya. El deber del Kṣatriya es dar protección a los ciudadanos, seguridad de vida y propiedad, y guiarlos gradualmente para que desarrollen conciencia de Kṛṣṇa. Este es el deber del Kṣatriya . El deber del Brāhmin es guiar a los Kṣatriyas si realmente está ejecutando su deber de acuerdo con el śāstra . Ese es el deber del Brāhmin . Brāhmin, Kṣatriya, Vaiśya, Śūdra . Del mismo modo, el deber del Vaiśya es ver el desarrollo económico del estado, y el deber del Śūdra , porque Śūdra significa hombres de cuarta clase; No tienen inteligencia—por lo tanto, su deber es servir a las tres clases superiores, Brāhmin, Kṣatriya, Vaiśya. Este es el sistema. Cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ ( BG 4.13 ). Según la cualidad y el trabajo— la cualidad del Brāhmin y el trabajo del Brāhmin ; la cualidad del Kṣatriya y el trabajo del Kṣatriya ; la cualidad del Vaiśya y el trabajo del Vaiśya .

Calidad significa educación, cultura. Al igual que un médico: cuando aprueba su examen en la facultad de medicina, esa es su calidad. O un abogado, cuando aprueba su examen en la universidad, esa es su calidad. Pero simplemente por aprobar el examen, si se queda en casa, no puede ser considerado médico. Debe trabajar como médico. No solo...

(Aparte) Siéntate correctamente, así no.

No solo se trata de adquirir la cualidad, sino de trabajar como brahmán . Entonces será aceptado como tal . Ahora todo se desperdicia. Si alguien nace en una familia brahmán , se convierte en brahmán . Todos los demás, Sudra . Y puede hacer cualquier tontería, y aun así es brahmán . Eso no es... Es deber del Estado determinar si uno está calificado como brahmán . "¿Afirmas ser brahmán ? ¿Realmente estás calificado como brahmán ? ¿Trabajas como brahmán ?". Es deber del Estado determinarlo. Es deber del rey. No puede desviar a otros.

Tal como hoy en día un supuesto brahmán trabaja como zapatero y afirma ser brahmán . No es así. Es como un médico. Si un médico quiere ejercer, debe obtener un certificado de la junta médica y registrarse. La junta médica verificará si está calificado como médico y si aprobó el examen médico. Entonces, se le permitirá ejercer. Así que, cuando un médico le da una receta, junto con su nombre, indica su título, doctor en medicina, licenciatura y número de registro. Eso significa que está aprobado. Entonces, puede ejercer. Esto es un asunto de sentido común en todos los estados. A un abogado se le otorga un certificado del gobierno y luego se le permite ejercer.

Del mismo modo, es deber del estado o del monarca ver si alguien que se proclama brahmán está calificado y actúa como tal. Del mismo modo, un hombre que se proclama ksatriya debe verificar si está calificado como ksatriya y si actúa como tal . Del mismo modo, el vaiśya . Y Śūdra es general. Śūdra significa alguien sin educación ni cultura. Eso se llama Śūdra . Así que esos son los remanentes. En primer lugar, los brahmanes , los ksatriyas y los vaiśyas ; y otros, aquellos que no tienen suficiente cerebro, se consideran Śūdras . Aun así, los Śūdras también tienen deberes prescritos. Si hay otros, aquellos que son inferiores a los Śūdras , o incluso carecen de las cualidades de los Śūdras —están haciendo cualquier cosa sin ningún control— se les llama mleccha-yavana. Mleccha-yavana. Este es el pañcamasi , el quinto grado. Primer grado, brāhmin ; segundo grado, kṣatriya ; tercer grado, vaiśyas ; cuarto grado, Śūdras ; y todos los demás, rechazados, el quinto grado, se llaman caṇḍālas, caṇḍāla .

Pero este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es tan bueno que incluso los caṇḍālas pueden elevarse al plano brāhmin. Caṇḍālo 'pi dvija-śreṣṭho hari-bhakti-parāyaṇaḥ . Incluso si un caṇḍāla se forma como devoto, puede ser mejor que un brāhmin cualificado . Estos son los preceptos śāstricos: Kirāta-hūṇāndhra-pulinda-pulkaśā ābhīra-śumbhā yavanāḥ khasādayaḥ ( SB 2.4.18 ). Los nombres de los yavanas también aparecen allí. Yavana-mleccha significa que, por lo general, comen carne, especialmente carne de vaca. Se les llama yavanas y mlecchas. Por lo tanto, las castas superiores no pueden convertirse en carnívoros. No. Comer carne es propio de la clase baja, no de la alta. Si alguien abandona la carne o los malos hábitos de la clase baja (sexo ilícito, consumo de carne, intoxicación, juegos de azar) y se le instruye para convertirse en un brahmán cualificado , puede ser aceptado. Esto está aprobado en el Bhagavad-gītā .

Estos sinvergüenzas dicen que estos mlecchas y yavanas no pueden convertirse en brahmanes . Porque estamos formando brahmanes de la sección de mlecchas y yavanas , protestan. Algunos protestan diciendo que «Swami Bhaktivedanta está arruinando la religión hindú». Estos sinvergüenzas no saben que actúo estrictamente según el śāstra . El śāstra dice... Kṛṣṇa dice Él mismo, māṁ hi pārtha vyapāśritya ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ ( BG 9.32 ): "Cualquiera que nace en una familia de baja categoría", pāpa-yoni, māṁ hi pārtha vyapāśritya , "si se acerca a Mí según los principios regulativos", vyapāśritya , "según el principio", te 'pi yānti parāṁ gatim , "inmediatamente se vuelve elegible para ser promovido", parāṁ gatim , "la más alta perfección de la vida".

Una cosa es pāpa-yoni. Así que no hay restricción de que pāpa-yoni permanezca siempre pāpa-yoni. ¿Por qué? Se les debe dar la iluminación. Eso es brahmanismo . Brahmán significa liberal, y la palabra opuesta de brahmán es kṛpaṇa , avaro. Un brahmán debe dar la oportunidad a todos, incluso a los pāpa-yoni , de cómo convertirse en brahmán . Eso es verdadero brahmán . Y el sinvergüenza que piensa: "Yo seguiré siendo simplemente brahmán ; los demás seguirán siendo mlecchas y yavanas ", no es brahmán ; es Śūdra , porque su mente está muy lisiada. No quiere ver a otros convertirse en brahmán . Él es avaro, kṛpaṇa. Kṛpaṇaḥ phala-hetavaḥ ( BG 2.49 ).

Así que este movimiento no es para los kṛpaṇas . Está dirigido a los brahmanes . Queremos convertirnos en brahmanes y hacer que otros también lo sean , porque existe una necesidad de brahmanes en la actualidad. Toda la sociedad humana está ahora gobernada por los sudras , todos los sudras. Kalau sudra-sambhavaḥ. En este Kali-yuga, todos son sudras . Quizás nazcan de una familia brahmán , pero como carecen de cultura... la primera cultura es el garbhādhāna-saṁskāra.

Si no se observa el garbhādhāna-saṁskāra, ni siquiera en una familia brāhmin , la persona se vuelve inmediatamente Śūdra . Esto se afirma en el śāstra . Así pues, nadie observa el garbhādhāna-saṁskāra . Por lo tanto, según el śāstra , todos son Śūdras . Ahora bien, dado que todos son Śūdras , ¿no pueden ser educados como brāhmins ? No. Se les puede educar. Caṇḍālo 'pi dvija-śreṣṭho hari-bhakti-parāyaṇaḥ. Si ese Śūdra o caṇḍāla puede convertirse en un devoto de Kṛṣṇa, hari-bhakti-parāyaṇaḥ, entonces, con entrenamiento, puede llegar a ser mejor que un brāhmana .

Así que estos son los principios del estado para ver. Por lo tanto, se llama cakāra rājyaṁ dharmeṇa. Dharmeṇa , establecer el dharma. Cakāra rājyaṁ dharmeṇa . ¿Cómo? Pitṛ-paitāmaham. El rey, Yudhiṣṭhira, Mahārāja Yudhiṣṭhira, su padre, Pāṇḍu, su padre, su padre... esta es la descendencia. Cuando Mahārāja Parīkṣit nació y se estaba llevando a cabo la ceremonia de entrega de su nombre, y todos los eruditos brahmanes predijeron que este niño sería tal... tal y tal poderoso como tal y tal rey, tal y tal munificente como tal y tal gran... Esa descripción se encuentra en el Śrīmad-Bhāgavatam . Entonces Mahārāja Yudhiṣṭhira preguntó si este niño amaría su prajā como sus antepasados. Esa es la primera pregunta.

Por lo tanto, para seguir la tradición de los pitṛ-paitāmaham , antepasados... los reyes... anteriormente todos los reyes seguían los pasos de sus antepasados. Al igual que Mahārāja Parīkṣit, nieto de Mahārāja Yudhiṣṭhira, cuando vio que un hombre negro intentaba matar a una vaca, inmediatamente tomó su espada y dijo: "¿Crees que, porque no existe Arjuna ni Yudhiṣṭhira, puedes hacer lo que quieras?". Antepasados; recordando a los antepasados. "Aun así, estoy aquí. Soy su representante. No puedes hacerlo". Así que antepasados.

Así que la monarquía, en cuanto se convirtió en propiedad privada... los reyes pensaron: «Este reino es mío. Puedo hacer lo que quiera, y aun así, el reino es mío». Entonces la monarquía fracasó. Desapareció del mundo entero. Pero la supuesta democracia no sirve. Porque la democracia se basa en votos. Así que los votos los otorgan los sinvergüenzas śūdras . Entonces, ¿qué sentido tiene elegir a alguien si quienes dan los votos también son sinvergüenzas y necios, y quien los recibe es un gran bribón, eso es todo? Se las arregla, de una forma u otra, para conseguir los votos.

Por lo tanto, ya ves, el bandolerismo está en marcha. El gobierno está ahí, y por la noche no estás seguro. Tienes que cuidarte, vengan o no los bandidos. Y vienen. Entonces, ¿qué sentido tiene este gobierno? Si hay bandidos, delincuentes, ladrones y malhechores, ¿qué sentido tiene el gobierno? No. Actualmente, el gobierno implica que esos mismos delincuentes y sinvergüenzas lleguen a ser ministros, cobren un sueldo generoso y duerman, mientras tú te cuidas. Eso es lo que está pasando.

Así que no es ese tipo de reino. Aquí se dice: cakāra rājyaṁ dharmeṇa. Cakāra rājyaṁ dharmeṇa pitṛ-paitāmahaṁ vibhuḥ. Él era tan grande, tan poderoso. Según la tradición del pitṛ-paitāmaham , Mahārāja Yudhiṣṭhira, reconocido por su tío, reconocido por Kṛṣṇa, tomó las riendas del gobierno, y dharmeṇa , según el... estrictamente al principio śāstrico, él gobernó. Este es el rey.

Así que en el Bhāgavata encontrarás todo: política, sociología, religión, cultura, filosofía, ciencia; todo lo encontrarás. No es simplemente dogmático, algo que se dice, algunos milagros. No, no es así. Es una gran ciencia, científica. Por eso al principio se dice, nigama-kalpa-taror galitaṁ phalam idam ( SB 1.1.3 ). Nigama. Nigama significa la literatura védica. Nigama . Así que la esencia, la quintaesencia de la literatura védica, el Śrīmad-Bhāgavatam... veda significa conocimiento, lo he explicado varias veces. Así que el Veda contiene todo tipo de conocimiento. Āyur-veda , el conocimiento sobre la ciencia médica. Dhanur-veda , la ciencia militar. Āyur-veda, Dhanur-veda, Yajur-veda. Veda significa conocimiento.

Así es kalpa-taru, nigama-kalpa-taru ; el conocimiento védico es como kalpa-taru. Kalpa-taru significa árbol de los deseos. Cualquier cosa que desees de ese árbol... al igual que aquí en este mundo material podemos obtener mangos del árbol de mango, piñas del árbol de piña. Si le pedimos a la piña: "Dame mango", eso no es posible. Pero en el mundo espiritual hay árboles... eso se describe en la Brahma-saṁhitā : cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa-lakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam (Bs. 5.29). Eso es kalpa-vṛkṣa. Puedes obtener de cualquier árbol lo que desees. Eso es espiritual. Entonces nigama-kalpa-taru . El kalpa-taru , los Vedas . La misma palabra referida, kalpa-taru, significa que no es material. Proviene del mundo espiritual, Veda. Vedaiś ca sarvair aham eva vedyo Vedānta -kṛd Vedānta - vid ca aham ( BG 15.15 ).

Así que el Veda proviene del mundo espiritual. Por lo tanto, no se puede encontrar ninguna historia del comienzo de los Vedas , porque está más allá de la historia de la creación. Por lo tanto, el conocimiento védico es perfecto. Cualquier conocimiento dentro de este mundo material, es defectuoso, con cuatro tipos de defectos: error, ilusión, imperfección y engaño. Pero el conocimiento védico no es así. El conocimiento védico es perfecto. Por lo tanto, entre la sociedad erudita, si se presenta evidencia de los Vedas , se acepta. Inmediatamente aceptado. Al igual que en un tribunal, si se cita la sección de libros de derecho, se acepta. De manera similar, el conocimiento védico es tan perfecto que si se hace referencia a algún verso en los Vedas , en el Upaniṣad ... tal como raso vai saḥ. "Saḥ, que Kṛṣṇa, es la fuente de todo placer". Raso vai saḥ. Entonces yato vā imāni bhūtāni jāyante (Taittirīya Upaniṣad 3.1). Estas cosas son. . . hay tantas declaraciones.

Así que dharmeṇa rājyaṁ cakāra. No por capricho, no por decisión del tribunal supremo. No. No había necesidad de una decisión del tribunal supremo si era confirmada por los superiores. Tal como Mahārāja Dhṛtarāṣṭra confirmó: "Sí, mi querido muchacho, puedes ser rey". Kṛṣṇa confirmó: "Puedes ser rey". Así que se convirtió en rey. También hubo lucha. De la lucha también salieron victoriosos. Pero aun así, Yudhiṣṭhira y Kṛṣṇa lo confirmaron. Luego asumió el cargo de gobierno y gobernó a los ciudadanos, dharmeṇa , como lo hicieron sus antepasados ​​predecesores.

Muchas gracias.

El Bhagavad-Gita tal como es

 El "Bhagavad-Gita tal como es" fue hallado intacto en el accidente de Air India.

Tras el devastador accidente del vuelo 171 de Air India en Ahmedabad, los equipos de rescate y los residentes locales que revisaban los restos hicieron un descubrimiento notable: una copia parcialmente quemada pero en gran parte intacta del Bhagavad-gita tal como es, de Srila Prabhupada.

Aún no está claro si el Gita pertenecía a un pasajero del desafortunado vuelo o a alguien afectado en tierra, ya que el accidente afectó a un barrio cercano al aeropuerto.

La reportera de India Today, Sweta Singh, habló con Saagar Amin, un peluquero local que fue uno de los primeros en acudir al lugar del accidente para ayudar a los supervivientes. Entre los escombros en llamas, Amin encontró el Bhagavad Gita. A pesar de los daños exteriores, demostró que las páginas interiores del libro, incluyendo sus coloridas pinturas y una foto de Srila Prabhupada, permanecieron intactas.

Saagar Amin muestra la foto de Srila Prabhupada al periodista.

Sweta Singh toca el Gita con reverencia en su cabeza

La imagen del Señor Krishna permanece intacta.

“Quizás perteneció a un pasajero”, dijo uno de los voluntarios en el lugar. “Alguien debió haberlo leído. Por eso está aquí. A pesar del intenso calor, permaneció intacto. Todas las imágenes, incluida la de Swami Prabhupada, siguen exactamente iguales”.

Para muchos, el descubrimiento ha brindado una inesperada sensación de paz y reflexión espiritual en medio de la tragedia. Puedes ver el vídeo.aquíPara ver la declaración oficial de ISKCON sobre el accidente, haga clic enaquí.

Capturas de pantalla cortesía del video publicado por Business Today, India.

Fuente: ISKCON News

Carta a Hayagriva Montreal 14 de junio 1968

 

Tridandi Goswami

AC Bhaktivedanta Swami

Acharya: Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna

CAMPAMENTO: TEMPLO ISKCON RADHA KRISHNA

          3720 Park Avenue

          Montreal 18, Quebec, Canadá

14 de junio 1968

Mi querido Hayagriva,

Por favor, acepte mis bendiciones. Estaba esperando su carta desde que llegué de Boston. Ya le he informado sobre mi exitoso programa en Boston, asistiendo a muchas universidades y reuniones de la iglesia, prácticamente durante todo el mes. Y debo felicitar a Sriman Satsvarupa por su esfuerzo para mantenerme involucrado en dichas reuniones. Pensé que iría a San Francisco, ya que me informó previamente que durante el festival de Rathayatra estaría allí. El festival de Rathayatra se celebrará del 27 de junio al 7 de julio, y se están organizando más eventos que el año pasado, y se espera que entre 1000 y 5000 personas asistan a la procesión, cantando Hare Krishna. Se les ha recomendado convertir San Francisco gradualmente en Nueva Jaggannatha Puri, y yo les he recomendado a Kirtanananda y a usted que conviertan Virginia Occidental en Nueva Vrindavan. Entiendo que el lugar es muy hermoso, y las colinas podrían cambiar su nombre a Nueva Govardhan. Y si hay lagos, pueden renombrarse Shyamkunda y Radhakunda. Vrindavan no necesita modernización porque la Vrindavan de Krishna es una aldea trascendental. Dependen completamente de la belleza y la protección de la naturaleza. La comunidad a la que Krishna prefería pertenecer era la comunidad vaishya, porque Nanda Maharaj era un rey vaishya, o terrateniente, y su principal ocupación era la protección de las vacas. Se sabe que tenía 900.000 vacas y Krishna y Balaram solían cuidarlas, junto con sus muchos amigos pastorcillos, y todas las mañanas, solía salir con sus amigos y vacas a pastar. Así que, si realmente quieren convertir este nuevo lugar en la Nueva Vrindavan, les aconsejo que no lo modernicen demasiado. Pero como son estadounidenses, deben adaptarlo a sus necesidades mínimas. No lo hagan demasiado lujoso, como suelen estar acostumbrados los europeos y estadounidenses. Es mejor vivir allí sin comodidades modernas. Pero para vivir una vida sana y natural, es necesario cultivar la Conciencia de Krishna. Podría ser una aldea ideal donde los residentes tuvieran una vida sencilla y pensamientos elevados. Para una vida sencilla, necesitamos suficiente tierra para la agricultura y pastos para las vacas. Si hay suficientes granos y producción de leche, entonces todo el problema económico está resuelto. No se necesitan máquinas, cines, hoteles, mataderos, burdeles, clubes nocturnos: todas estas comodidades modernas. Las personas, bajo el hechizo de maya, intentan extraer placeres groseros de los sentidos, lo cual es imposible de obtener a nuestro antojo. Por lo tanto, estamos confundidos y frustrados en nuestro intento de evitar el placer eterno de la materia. En realidad, la vida gozosa está en el plano espiritual; por lo tanto, debemos procurar ahorrar nuestro valioso tiempo de las actividades materiales y dedicarlo a la Conciencia de Krishna. Pero al mismo tiempo, dado que debemos mantener nuestro cuerpo y alma unidos para cumplir nuestra misión,Debemos tener suficiente comida (sin excedernos), y esta se proporcionará con granos, frutas y leche. Así que, si logran desarrollar este lugar hacia esa vida ideal y los residentes se convierten en personas conscientes de Krishna ideales, creo que en esa parte de su país no solo atraerán a muchas personas con mentalidad filosófica, sino que también se beneficiarán.

En lo que a mí respecta, el Departamento de Inmigración de Estados Unidos ha denegado mi solicitud de visa permanente por razones técnicas. En otras palabras, solo para evitar a un swami, porque el gobierno está disgustado con los supuestos swamis que explotan a la gente inocente en su país. El problema radica en que la gente de este país desea continuar con su práctica de la complacencia sensorial y, al mismo tiempo, alcanzar un avance trascendental. Esto es bastante contradictorio. Se puede avanzar en la vida trascendental mediante el proceso de negativizar la práctica general de la vida materialista. La clave está en la filosofía vaisnava, llamada Yukta Vairagya , que significa que debemos simplemente aceptar las necesidades básicas de nuestra vida material y tratar de reservar tiempo para el avance espiritual. Este debería ser el lema de Nueva Vrindavan, si es que lo desarrollan hasta la etapa perfecta. Y estoy siempre a su disposición para ayudarles con sugerencias y asistencia prácticas.

Por otro lado, pensaba que si obtengo una visa permanente en Montreal, estableceré allí mi sede, y en ese momento podría requerir su ayuda de muchas maneras. Como intercambiamos correspondencia previamente, deberíamos vivir juntos, ya sea en la India o en esta parte del mundo, para la publicación de tanta literatura vaisnava. Pero si desea desarrollar Nueva Vrindavan, puedo prescindir de usted para ese propósito, y tal vez podamos vivir juntos allí. Por ahora, si realmente desea desarrollar un ashram tan ideal, necesitamos suficiente tierra, y todo lo demás crecerá gradualmente. Para la producción de cultivos, debemos calcular cuántos hombres se necesitarán, y para pastorear y alimentar a las vacas. Necesitamos suficiente pasto para alimentar a los animales en general. Tenemos que mantener a los animales durante toda su vida. No debemos crear ningún plan para venderlos a los mataderos. Esa es la forma de proteger a las vacas. Krishna, con su ejemplo práctico, nos enseñó a brindarles protección total, y esa debería ser la principal actividad de Nueva Vrindavan. Vrindaban también se conoce como Gokula. Go significa vacas y kula significa congregación. Por lo tanto, la característica especial de Nueva Vrindaban será la protección de las vacas, y al hacerlo, no saldremos perdiendo. En la India, por supuesto, se protege a las vacas y los pastores obtienen suficientes beneficios de dicha protección. El estiércol de vaca se utiliza como combustible. El estiércol de vaca, secado al sol, se almacena para su uso en las aldeas. Obtienen trigo y otros cereales producidos en el campo. Hay leche y verduras, y el estiércol de vaca se utiliza como combustible, y así, en cada aldea son autosuficientes. Hay tejedores manuales que tejen telas. Y el molino de aceite rural (que consiste en un toro que camina en círculo alrededor de dos grandes piedras de moler, sujetas con un yugo) muele las semillas oleaginosas para obtener aceite. La idea es que los residentes de Nueva Vrindaban no tengan que buscar trabajo fuera. Las medidas deben ser tales que los residentes se sientan autosuficientes. Eso creará un ashram ideal. No sé si estos ideales puedan materializarse en la práctica, pero pienso así: que la gente puede ser feliz en cualquier lugar con tierra y ganado sin esforzarse por las supuestas comodidades de la vida moderna, que solo aumentan la ansiedad por el mantenimiento y el equipamiento adecuado . Cuanto menos nos preocupemos por mantener nuestro cuerpo y alma en armonía, más propicios nos volveremos para avanzar en la conciencia de Krishna.

Esperando que estés bien.

Tu siempre bienqueriente.