Paseo Matutino - Vrndavana

01 - Paseo Matutino - Vrndavana

Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada

12 de marzo de 1974 

Prabhupāda: Su objetivo será explotar a los ciudadanos pobres. Y se verán muy avergonzados y agobiados: por un lado, la falta de lluvia y, por consiguiente, la escasez de alimentos; y por otro, los impuestos del gobierno. De esta manera, la gente se verá tan acosada que abandonará su hogar y se irá al bosque. Es una lástima... a menos que adopten la conciencia de Kṛṣṇa, no se salvarán. La universidad varṇāśrama debe establecerse de inmediato. En todas partes, dondequiera que tengamos nuestro centro, debe establecerse una universidad varṇāśrama para formar cuatro divisiones: una clase, brāhmaṇa; una clase, kṣatriya; una clase, vaiśya; y una clase, śūdra. Pero todos se elevarán al plano espiritual mediante las actividades espirituales que hemos prescrito. No hay inconveniente, ni siquiera para los śūdras.

Transeúnte: ¡Jayo!

Prabhupāda: Hare Kṛṣṇa.

Devoto: ¿Se supone que los śūdras también deben tomar sannyāsa?

Prabhupāda: No. ¿Por qué?

Devoto: Śūdras...

Prabhupāda: A los śūdras no se les debería permitir tomar sannyāsa. Solo a los brāhmines cualificados se les permitirá tomar sannyāsa.

Bhagavān: ¿Los kṣatriyas también solían tomar sannyāsa?

Prabhupāda: Kṣatriyas... algunos. No todos.

Gurudāsa: ¿Yuddhiṣṭhira Mahārāja?

Prabhupāda: ¿Eh?

Gurudāsa: Yudhiṣṭhira Mahārāja.

Prabhupāda: No tomaron sannyāsa, pero se fueron de casa.

Gurudāsa: Ya veo.

Prabhupāda: No es necesario aceptar sannyāsa. Hay que realizar actividades devocionales. Eso es real. Simplemente cambiar de vestimenta no mejora, a menos que se adopten seriamente los principios del servicio devocional. Pero en Kali-yuga, pensarán: «Por haber cambiado de vestimenta, me he convertido en un gran sannyāsī». «Por tener un cordón sagrado, ahora soy un brāhmin». No. Debe haber entrenamiento regular. Hare Kṛṣṇa.

Jagadīśa: Śrīla Prabhupāda, en una sociedad varṇāśrama es...

Prabhupāda: ¿Eh?

Jagadīśa: En una sociedad varṇāśrama, ¿la mayoría de los ciudadanos son śūdras?

Prabhupāda: ¿Eh?

Jagadīśa: ¿La mayoría de los ciudadanos son śūdras en una sociedad varṇāśrama?

Prabhupāda: Sí. El número de śūdras siempre es mayor. Al igual que en la educación universitaria, el número de graduados y posgraduados es menor. Otros son muchos, el número es mayor.

Devoto: La idea es que al final de la vida, todos deben abandonar el hogar y realizar actividades devocionales, pero no necesariamente tomar sannyāsa.

Prabhupāda: Las actividades devocionales, ya sea que abandonen el hogar o no, no importan. Deben continuar desde el principio. Para la gestión de los asuntos, necesitamos dividir. Dado que hay diferentes tipos de cerebro, quienes poseen un cerebro muy intelectual deben convertirse en brāhmaṇas. Quienes son aptos para la gestión y la protección deben ser entrenados como kṣatriyas. Y quienes son aptos para producir alimentos, como el cuidado de las vacas, deben ser entrenados como vaiśyas. Y el resto, todos son śūdras. Esta es la división. En todas partes encontrarás esta división, es natural. Una clase de hombres, muy inteligentes. Una clase de hombres, muy fuertes, con un cerebro capaz de gestionar y administrar. (Aparte) Jaya. Una clase de hombres aptos para labrar la tierra, el campo, producir alimentos y cuidar de las vacas. Y el resto, śūdra. Eso es todo.

Así que en nuestra Sociedad, esta división debería existir. Los hombres más inteligentes deberían dedicarse a predicar, leer libros e instruir, y cuidar del culto a la Deidad y del templo. Los demás deberían ser administradores sólidos, para que todo marche bien, para que todos estén ocupados, no solo comiendo y durmiendo. Todos deben estar ocupados, empleados. Así que, si alguien es muy apto para comer y dormir, debería dedicarse a los arados. ¿Lo ven? Debe ser activo. De lo contrario, habría disentería, comiendo y durmiendo. No puede digerir. Sí. Así debería gestionarse nuestra Sociedad. No con "Dame una segunda iniciación, un cordón sagrado", y después de obtenerlo, con el asunto terminado, "Ahora estoy liberado. Déjame comer y dormir". Esto debería acabarse. Tenemos cincuenta bighās de tierra, y he calculado que en Māyāpur, reservando veinte bighās para el templo y pasto para las vacas, treinta bighās de tierra. La producción debería ser de trescientos maunds de grano. Y trescientos maunds de grano, he calculado... ¿cuánto puedes...?

Bhagavān: Mil quinientos.

Prabhupāda: No. Según nuestro cálculo actual, alrededor de 180 maunds. Así que debería haber un exceso de 120 maunds de grano. En lugar de exceso, quieren diez mil rupias para mantenimiento. Esto es... esta gestión está en marcha. ¿Estas cosas no se discutieron en el GBC? Entonces, ¿qué tipo de discusión hubo? ¿Simplemente charlas? ¿Nada práctico? Y el estimado del presupuesto se presentó en diez mil rupias por mes. Y... y cuando se estudió escrutadoramente, inmediatamente bajó a seis mil. Entonces, ¿qué tipo de presupuesto? Así que la gestión debe ser de esa manera, que nadie se quede de brazos cruzados. Automáticamente caerá enfermo. Enfermedad significa ociosidad. O exceso de comer, dormir. Sin exceso, no menos. Yuktāhāra-vihārasya yogo bhavati siddha (BG 6.17). Yukta. Yukta significa realmente lo que necesitas. (Aparte) Hare Kṛṣṇa. Por lo tanto, en todas partes, en cada centro, este sistema debe introducirse, y debe haber una aplicación práctica del varṇāśrama. Al mismo tiempo, este programa de servicio devocional. Entonces, todo marchará muy bien.

Hṛdayānanda: ¿Deben los devotos ser designados formalmente en una ocupación específica?

Prabhupāda: ¿Eh? No. Los devotos son devotos. En realidad, los devotos están por encima de este brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra. Pero para el manejo de las cosas materiales, tenemos que dividir. Tal como en el cuerpo hay divisiones. Hay... Kṛṣṇa. Kṛṣṇa actuaba como un kṣatriya. En Su infancia, actuaba como un vaiśya. Pero Kṛṣṇa no es ni kṣatriya, ni vaiśya, ni brāhmaṇa. Este es el ejemplo. Él era un pastorcillo de vacas. Eso es asunto del vaiśya. Y cuando luchaba en el campo de batalla, era un kṣatriya. Se casaba como un kṣatriya. Así que, aunque a veces actuaba como kṣatriya y a veces como vaiśya, no es ninguna de las dos cosas. El devoto es así. Puede actuar en cualquier posición, pero está por encima de todo concepto material de la vida. Eso es la perfección. (japa)

Nitāi: ¿Śrīla Prabhupāda?

Prabhupāda: ¿Eh?

Nitāi: ¿Qué se les debe enseñar a los kṣatriyas?

Prabhupāda: A los kṣatriyas se les debe enseñar que él es el administrador. Debe asegurarse de que todos estén ocupados. Y si hay alguna pelea, deben presentarse a pelear. Esto es asunto de los kṣatriyas. Puede haber pelea. Alguien puede atacarnos. No es cantar: "Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa...". No. Deben presentarse: "Sí, estamos preparados para pelear". Eso es kṣatriya.

Tamāla Kṛṣṇa: ¿Prabhupāda?

Prabhupāda: Eh.

Tamāla Kṛṣṇa: En nuestros centros estamos otorgando iniciación brāhmaṇa, segunda iniciación...

Prabhupāda: No, no. La iniciación debe continuar. Incluso... no entiendes lo que he dicho, que eso es para vaiṣṇava. Un vaiṣṇava y Viṣṇu... así como Kṛṣṇa es Viṣṇu, no es un ser humano, pero actuaba como tal; de igual manera, el vaiṣṇava es trascendental, pero para el manejo adecuado del mundo material, uno debe actuar como un brāhmaṇa, uno debe actuar como un kṣatriya. Eso es necesario. Tal como de hecho lo estamos haciendo. Algunos de ustedes predican, y otros limpian el templo. Eso no significa que un sannyāsī que predica sea mejor que el que limpia. El... Su posición como vaiṣṇava es la misma. Pero para la administración, uno limpia, supervisa la construcción, predica, etc. Eso debería estar ahí. No se trata de: "Como he tomado sannyāsa, ya no puedo hacer nada". Si es necesario, tiene que actuar como kṣatriya o śūdra. No importa.

Hṛdayānanda: Oh.

Prabhupāda: No importa. Pero administrar... para la administración, esta división debe existir. De lo contrario, habrá mala administración. Sí. Que un vaiṣṇava llegue a la posición de hacer el trabajo de un śūdra no significa que se haya convertido en śūdra. Es vaiṣṇava. Traten de comprender este punto. Es como en el escenario. Si quieren representar algo, uno debe ser rey, uno debe ser reina, uno debe ser... pero ninguno de ellos rey o reina. Eso es una obra de teatro. De igual manera, para administrar las cosas en el mundo material tenemos... guṇa, karma. Karma debe existir. Por lo tanto, el karma debe hacerse, ejecutarse, según la calidad.

Ātreya Ṛṣi: Así que, en nuestro movimiento, los líderes deben decidir cómo se emplea adecuadamente a cada devoto y a cada recurso.

Prabhupāda: Eso es liderazgo. Eso es liderazgo. El... qué hombre es apto para qué trabajo.

Ātreya Ṛṣi: Sí. Utilización de todos los recursos...

Prabhupāda: Sí.

Ātreya Ṛṣi: ...incluyendo devotos, fondos y todo.

Prabhupāda: Entonces... lo primero es asegurarnos de que todos estén ocupados. La forma de ocuparse requiere liderazgo. Pero la prioridad es involucrar a todos. Nadie debe estar desocupado. Entonces, la inactividad será peor aún, el trabajo... ¿cómo se llama? "El cerebro ocioso es el taller del diablo". Y el diablo es kāminī-kāñcana, mujeres y dinero. Eso es el diablo. Así que, si permaneces ocioso, pensarás en el diablo. Así que debemos asegurarnos de que todos estén ocupados adecuadamente. (Aparte) Hare Kṛṣṇa. Jaya. (Corte)... la instrucción en este sentido es muy importante. Todos deben formarse como vaiṣṇavas. Al mismo tiempo, deben trabajar en diferentes puestos de gestión. Entonces, si nuestros hombres no están preparados, Tamāla Kṛṣṇa Mahārāja, para la labranza, ¿de qué sirve comprar tierra?

Tamal Kṛṣṇa: No están preparados.

Prabhupāda: ¿Eh?

Tamal Kṛṣṇa: No están preparados.

Prabhupāda: ¿Entonces? Hay que contratar obreros y gastar al menos doscientas rupias por persona, incluyendo salario y comida, y la producción es nula. De esta manera, debe haber un gasto de diez mil o veinte mil rupias. ¿Tengo razón o no en eso de: «Traigan dinero de donde sea y dejemos que gastemos a manos llenas»? ¿Qué clase de administración es esta? Debemos considerar que, al fin y al cabo, el dinero se gana con trabajo duro. Así que alguien traerá dinero con trabajo duro, y otro gastará como un príncipe irresponsable. Eso debería detenerse. Eso es administración. (Corte) ... especialmente si la religión pretende convertir a una clase de personas en simplemente ociosas... ¿Qué es? ¿Opiáceo? ¿Cómo se llama?

Devotos: Opiáceo del pueblo.

Prabhupāda: Por eso están en contra de la religión. Pero, en realidad, si demostramos que producimos, gestionamos y educamos, podemos contrarrestar la tendencia comunista. Pero ellos ven esa evasión. Dicen: "Evitan las responsabilidades de la vida mundana y se entregan a alguna religión...". Esa es la tendencia. En todas partes, el gobierno se queja de esa manera. Por eso no quieren aumentar el número de templos ni el número de devotos. No quieren. Porque dicen: "Son unos holgazanes. No pueden hacer nada y se dedican a la vida religiosa". Esa es la tendencia. Se sienten así. Pero si demuestras que realmente estás haciendo algo ideal, lo apreciarán. Crea una pequeña comunidad y muestra una vida ideal, no una vida ociosa. Una vida ideal. Entonces, este... ese... Ahora en Bombay se han negado, porque creen que: «Estos europeos han venido aquí con algún sentimiento, ¿y de qué sirve? Han usado algún pretexto y han rechazado nuestra...» (cortado) ... está ahí. Como estamos haciendo contrapropaganda contra māyā, māyā también es muy fuerte. También hará propaganda contra ti, muy fuerte. Así que, a menos que te conviertas en un devoto muy sincero, daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā (BG 7.14), no será posible vencer a māyā. Sucumbirás. Hare Kṛṣṇa.

(Corte) ... taranti te. Mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te. En India, la clase brāhmaṇa dice: "Oh, nací en una familia brāhmaṇa. ¿Por qué debería hacer este trabajo?". ¿Lo ven? Por lo tanto, toda la sociedad se ha ido al infierno. En su país aún aceptan cualquier tipo de trabajo. No importa. Y aquí en India, si resulta ser brāhmaṇa, no acepta ningún tipo de trabajo. Es como arar. No acepta. Por eso hay tanta tierra. El kṣatriya piensa: "Soy kṣatriya". El brāhmaṇa piensa: "Soy brāhmaṇa". Y la tierra está en barbecho. No hay producción. Irá a la oficina y luchará con la pluma como un kṣatriya. Y en lugar de estudiar los Vedas, estudiará las reglas y regulaciones dadas por la oficina. Pero no vendrá a arar. De ahí esta escasez de alimentos. Irá a un molino a trabajar como un trabajador común. Kyun thik hai ki nahi? (¿Es correcto o no?) No vendrá. Vemos tanta tierra sin utilizar. Y están llorando por grano. ¿Por qué? El mismo ejemplo. Estaba escribiendo que en la ciudad de Nueva York, toda la ciudad está llena de cosas sucias, basura, por falta de limpiador, y vas a Central Park, encontrarás tantos hippies tirados sin hacer nada.

Ātreya Ṛṣi: Desempleo.

Prabhupāda: No hay empleo. No trabajan. Eso significa mala administración. ¿Por qué deberían seguir en la miseria? ¿Por qué deberían quedarse sin trabajo? Pero el gobierno no está haciendo eso.

Viṣṇujana: No se sienten inspirados.

Prabhupāda: ¿Eh?

Viṣṇujana: No se sienten inspirados. Nadie tiene el deseo.

Prabhupāda: Eso, eso significa mala administración. No tenías ningún deseo de adoptar la conciencia de Kṛṣṇa, pero fuiste guiado a ella por alguna... de alguna manera. Eso es administración.

Hṛdayānanda: Jaya, Prabhupāda.

Prabhupāda: Eso es administración.

Hṛdayānanda: Usted es un administrador experto.

Prabhupāda: Un niño no quiere ir a la escuela, pero es deber de los padres enviarlo de una u otra manera. Así que ese es el deber del gobierno: que cada persona tenga empleo según su capacidad. No debe haber desempleo. Esa es una situación muy peligrosa para la sociedad. Ahora bien, el problema del desempleo es muy grave en todo el mundo. Plantean: "Este gobierno no es bueno. Ese sistema no es bueno. Él no es bueno". Y no hacen nada. Personalmente, no hacen nada. Al igual que los hippies, critican a todos, pero él no hace nada. Todo... estas descripciones están en el Śrīmad-Bhāgavatam. (Aparte) ¿Nos estamos excediendo? Empleados...

(Corte)... del gobierno para utilizar esta tierra. ¿Lo ven? Tanto. Incluso... en todas partes. En todas partes. ¿Quién estuvo conmigo en Londres?

Haṁsadūta: Sí. La última vez, ¿el verano pasado?

Prabhupāda: Letchmore Heath.

Haṁsadūta: ¿Sí?

Prabhupāda: Tantos vacíos. Han considerado: "¿De qué sirve trabajar la tierra? Mejor matar un animal y comer con tranquilidad". Porque no le interesan las actividades pecaminosas. El... "Si puedo comerme la vaca, ¿por qué me voy a tomar tantas molestias en cultivar...?". Esto está sucediendo en todo el mundo.

Hombre indio: Ahora, empleo significa solo ahorrar dinero y no trabajar. Nada de trabajo.

Prabhupāda: Sí. (Corte) El mismo... empleo, incluso para la mujer, la charkha (rueca). ¿Lo ven? Gandhi también estudió esto. Debe haber... la mujer debería dedicarse a tejer. ¿Cómo se llama?

Haṁsadūta: Hilar.

Prabhupāda: Hilar, sí. Todos deberían dedicarse. Eso es administración. Por lo tanto, todos los miembros del GBC deben asegurarse de que en cada templo todos participen activamente.

Brahmananda: Ese es el significado del liderazgo.

Prabhupāda: Ese es el significado del liderazgo.

Hṛdayānanda: Y que todos los devotos estén protegidos.

Prabhupāda: ¿Eh?

Hṛdayānanda: Y todos los devotos están protegidos.

Prabhupāda: Sí. Todos deben dedicarse. Y si todos se dedican, nunca enfermarán. Sí. (Corte) ... los agricultores, sus hijos, están abandonando la agricultura.

Haṁsadūta: Se van a la ciudad.

Prabhupāda: Se van a la ciudad. ¿En tu país también?

Ātreya Ṛṣi: Sí, Śrīla Prabhupāda.

Prabhupāda: O no tienes nada que ver con la agricultura.

Ātreya Ṛṣi: ¿Disculpa?

Prabhupāda: En tu país no hay nada que ver con la agricultura. Tienes gasolina.

Ātreya Ṛṣi: No, no, hay mucha tierra buena, pero no la están desarrollando.

Haṁsadūta: Solo vendiendo gasolina.

Prabhupāda: Sí. Sí, si pueden conseguir dinero clandestinamente, "¿Para qué voy a trabajar?" (fin)