La mayor pérdida

 

Conversación - Nueva Orleans 31 de agosto 1975

Prabhupāda: ¿Por qué la prisión está llena de tantos criminales?

Invitado: ¿Por qué está llena la cárcel?

Prabhupāda: Casa de prisión. En el estado.

Invitado: ¿Con tantos prisioneros?

Prabhupāda: Sí.

Invitado: Por supuesto, mucha gente está cometiendo delitos.

Prabhupāda: Sí. Entonces, ¿cometer delitos es su opción, o el gobierno aboga por que "te conviertas en criminal y te rindas"?

Invitado: A su elección.

Prabhupāda: Eso es todo. Es tu decisión. Puedes pudrirte en este mundo material o regresar a casa, regresar a Dios. Esa es tu decisión. Tienes ambas opciones. Puedes ir al infierno o ir al cielo. Esa es tu decisión. Así que la vida humana consiste en elegir: "¿Qué debo hacer? ¿Iré al infierno o al cielo?". Y ese es el propósito. Si quieres ir al infierno, puedes ir. (pausa)

Invitado: ¿Qué dice Krishna sobre la verdad?

Prabhupāda: Kṛṣṇa es la verdad. Sin Kṛṣṇa, todo es mentira. La verdad es una. Así como cero es cero. Y se le suma uno, entonces es diez. Es la verdad. Así que cero siempre es cero. Cien millones de veces cero sumado, es cero. Pero cuando hay uno, el valor aumenta inmediatamente. Así que sin Kṛṣṇa, todo este avance material, todo es cero. Pero si traes a Kṛṣṇa, entonces... eso aumenta el valor: diez, cien, mil, decenas de miles, así, millones, miles de millones. Porque el uno está ahí. Así que trae a Kṛṣṇa, y entonces todo será valor. De lo contrario, todo es cero. Puedes estar orgulloso del llamado avance material. Es cero, porque no te salvará, porque tathā dehāntara-prāptiḥ ( BG 2.13 ), tienes que cambiar tu cuerpo. Has ganado millones y miles de millones de dinero. Está bien. Pero tendrás que irte con las manos vacías. El dinero se quedará aquí. No puedes llevarte ese dinero a la tumba. Eso no es posible. Entonces es cero.

Te vas con las manos vacías. Viniste con las manos vacías y te vas con las manos vacías. Viniste con cero y te vas con cero. Así que todo lo que has ganado es cero. Pero si has intentado servir a Kṛṣṇa con todos estos ceros, entonces has tomado algún valor. Entonces Kṛṣṇa verá: "Oh, ha hecho tanto por Mí. Que venga aquí". De lo contrario, cero. ¿Cuál es el valor de tu rascacielos y miles de millones de dólares en el banco? No puedes llevártelos contigo. Y esto se llama māyā . No puedes llevártelos contigo; aún así, luchas duro día y noche. Esto se llama māyā . No podrás llevarte ni un solo centavo, y aún así, simplemente eres feliz. Se les llama asnos. Al igual que los asnos, tienen una carga muy grande, pero nada de la carga le pertenece. Mūḍha. Se les llama mūḍha, asnos. Por nada de felicidad, que jamás podrá llevarse consigo. ¿Qué dicen? Lo hacen por la próxima generación.

Invitado: La posteridad.

Prabhupāda: No le interesa su propio beneficio. Le interesa su generación, a la que aniquilará en cuanto se rebele. Basta con ver el argumento.

Devoto (1): Prabhupāda, ¿deberían todos trasladarse a los templos?

Prabhupāda: ¿Por qué?

Devoto (1): ¿Vives aquí?

Prabhupāda: No necesariamente. Invítalo. ¿Pero quién va a venir? Nadie va a venir.

Devoto (2): Śrīla Prabhupāda, usted ve a Kṛṣṇa en cada momento. ¿Significa esto que ve a Kṛṣṇa en su forma de dos brazos tocando la flauta en cada momento?

Prabhupāda: ¿Qué opinas?

Devoto (2): No lo sé, Śrīla Prabhupāda.

Prabhupāda: ¿ Entonces? "Ver" significa Kṛṣṇa tal como es. Eso es todo. Santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti (Bs. 5.38). ¿No lees Brahma-saṁhitā ? ¿Lees?

Devoto (2): Sí, Prabhupāda. Lo que tienes del Brahma-saṁhitā en tus libros.

Prabhupāda: Brahma-saṁhitā se dice, santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti. Aquellos que son personas santas, siempre ven a Kṛṣṇa dentro de su corazón. Cualquiera puede verlo si lo intenta. ¿Por qué tú y yo? Cualquiera puede verlo. Kṛṣṇa está abierto a todos. Pero Él no está abierto a los sinvergüenzas. Esa es la distinción de Kṛṣṇa... nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya yoga-māyā-samāvṛtaḥ ( BG 7.25 ). Él está abierto a todos, pero no a todos los demás, solo al devoto.

Devoto (3): Śrīla Prabhupāda, la característica Paramātmā está en el corazón.

Prabhupāda: Sí.

Devoto (3): Y el devoto puro, ¿ve el rasgo de Paramātmā, o ve...?

Prabhupāda: Cuando ves a Kṛṣṇa, ves a Paramātmā, Brahman, todo. Brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate ( SB 1.2.11 ). Si ves... igual que cuando ves el sol, ves también la luz del sol. El sol... vemos el globo solar, la luz del sol, simultáneamente. Nadie dice: "Veo el sol pero no la luz del sol". ¿O sí? (risas) Él lo ve todo. Él lo ve todo.

Devoto (3): ¿Pero centra su mente en el de dos brazos...?

Prabhupāda: No hay cuestión de enfoque o falta de enfoque. Quien ve a Kṛṣṇa, lo ve todo. Yasmin vijñāte sarvam evaṁ vijñātaṁ bhavanti ( Muṇḍaka Upaniṣad 1.3). No hay cuestión de imaginación. Esto es un hecho. Hmm. ¿Qué es eso?

Satsvarūpa:

nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya

yoga-māyā-samāvṛtaḥ

mūḍho 'yaṁ nābhijānāti

loko mām ajam avyayam

( BG 7.25 )

"Nunca me manifiesto a los necios e ignorantes."

Prabhupāda: Sí. Quien es necio, quien no es inteligente, no puede ver a Kṛṣṇa. Es decir, Kṛṣṇa no se le revela. Nunca lo ven. ¿Siguiente?

Satsvarūpa: "Para ellos estoy cubierto por Mi eterna potencia creadora, yogamāyā, y así el mundo engañado no me conoce, a mí que soy innato e infalible."

Prabhupāda: Si no tienes la cualificación para verlo, incluso si Kṛṣṇa se presenta ante ti, no puedes verlo. Lo verás y pensarás: "Oh, es un hombre común como yo", porque no estás cualificado para verlo. Pero cuando te cualifiques, lo verás siempre. Kuntīdevī dijo: "Kṛṣṇa, Tú estás dentro y fuera; aun así, no pueden verte". Si Kṛṣṇa está dentro y fuera, hay dos cosas. Aun así, se da el ejemplo, naṭo nāṭya-dharo yathā ( SB 1.8.19 ). Como un amigo o un familiar que actúa en un escenario, y alguien dice: "Tu hermano está actuando". "Oh, ¿dónde está mi hermano? ¿Dónde está mi hermano?" "Está interpretando este papel, ha asumido este papel". "Oh". Así que necesita ayuda; de lo contrario, no puede ver. Aunque ve a su hermano o a su padre actuando en el escenario, no puede verlos. El ejemplo es muy bueno. Naṭo nāṭya-dharo yathā. Ve a su hermano en casa, pero no puede verlo en el escenario.

Todo requiere cualificación. Por lo tanto, este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa está destinado a cualificarte para ver a Dios veinticuatro horas. Esta es la esencia de la conciencia de Kṛṣṇa. Si aprendes este arte, verás a Dios veinticuatro horas, sin interrupción. Y eso es aceptado por Kṛṣṇa, que yoginām api... "Es de primera clase quien ha aprendido a ver a Dios siempre en su..." Yogī quiere decir eso. Yogī no significa hacer magia. Un mago también puede hacer magia. Un devoto no está interesado en mostrar magia, sino en ver al mago supremo, que hace tanta magia. Los yoguis piensan: "Si puedo hacer magia, mucha gente me aplaudirá, y ese será mi éxito". Pero un devoto no quiere nada. Un devoto quiere ver quién está haciendo magia, el mago supremo, yogeśvara. Yatra yogeśvaro hariḥ. (aparte:) Descúbrelo, yatra yogeśvara hariḥ, Kṛṣṇa, Capítulo Dieciocho. El maestro supremo de todo el yoga... yoga místico, Kṛṣṇa.

Satsvarūpa:

yatra yogeśvaraḥ kṛṣṇo

yatra pārtho dhanur-dharaḥ

tatra śrīr vijayo bhūtir

dhruvā nītir matir mama

( BG 18.78 )

"Dondequiera que esté Kṛṣṇa, el maestro de todos los místicos, y dondequiera que esté Arjuna, el arquero supremo, sin duda habrá también opulencia, victoria, poder extraordinario y moralidad. Esa es mi opinión."

Prabhupāda: Donde está Kṛṣṇa y Su devoto, todas las opulencias, todo el poder, toda la fuerza, todo está allí. Yatra yogeśvaraḥ kṛṣṇo yatra dhanur-dharaḥ pārthaḥ ( BG 18.78 ). Dondequiera que esté Arjuna... como Arjuna y Kṛṣṇa estaban en el carro. Todo el campo de batalla se volvió victorioso a favor de Arjuna. Eso es lo que se desea. Un devoto debe estar allí, y Kṛṣṇa debe estar allí. Entonces todas las opulencias vendrán. Ese es el secreto. ¿Por qué un devoto iría al bosque a meditar o adquirir algunos poderes místicos? No necesita nada. Si mantiene a Kṛṣṇa siempre con él, entonces todo estará... sí. ¿Tiene algún sentido?

Satsvarūpa: Sí. Significado: "El Bhagavad-gītā comenzó con una pregunta de Dhṛtarāṣṭra." (pausa)

Invitado: ¿Podría hablarnos sobre cómo dar gracias al Señor?

Satsvarūpa: ¿Podrías hablar sobre dar gracias al Señor?

Prabhupāda: Ese es Hare Kṛṣṇa. Canten Hare Kṛṣṇa siempre. Eso es todo. Todos nosotros, estamos guardando estas cuentas: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa.

Devoto (4): Prabhupāda, ¿qué puedes decirle a alguien que dice: "El Señor Jesús alimentó a miles de personas con pescado"? ¿Qué puedes decirles?

Prabhupāda: Si no hay nada disponible, ¿qué se puede hacer? Pero si tienes naranjas, frutas tan ricas, arroz, ḍāl y leche, ¿por qué comer pescado? Al fin y al cabo, tienes que comer algo. Si no hay cosas tan ricas disponibles, puedes comer pescado. Pero si hay cosas muy ricas disponibles, ¿por qué comer? En otro lugar, Cristo dijo: "Estas verduras deberían ser tu carne", ¿algo así?

Satsvarūpa: En Génesis, el comienzo mismo del Antiguo Testamento. "Las plantas serán vuestro alimento."

Prabhupāda: Uno debe comer algo. La ley de la naturaleza es que sahastānām... sahastānām ahastāni ( SB 1.13.47 ). Y catuṣ-padam. Ese es el arreglo por la naturaleza, que los animales, no tienen manos. Así que vida primitiva, así que se convierten en alimento para los nativos primitivos o el hombre incivilizado. Matan algunos animales y comen. ¿Y por qué el hombre civilizado hace eso? Él puede producir su alimento. Dios le ha dado tierra. Él tiene inteligencia. Tal como nos decía nuestro comandante del templo. Él tiene una inmensa oportunidad . . explícales que estás produciendo con la granja.

Nityānanda: Tenemos una granja y producimos todo tipo de alimentos para hombres y animales. Cultivamos...

Prabhupāda: Este es nuestro producto, para producir para el animal,... (ininteligible)... Así que el animal lo come y te da leche. No está comiendo... (ininteligible)... te da el alimento más rico, lleno de vitaminas. Y puedes preparar con la leche cientos y miles de cosas tan sabrosas. Eso es civilización. Y esto no es civilización, "Porque la vaca es tan potencial, así que déjame comerme la vaca". " El gurú es tan sáttvico , espiritual; déjame comerme al gurú. Entonces seré gurú". (risas) Esto es filosofía. La vaca está llena de vitaminas, es valiosa. Pero la civilización es eso, "¿Por qué deberías comerte al animal? Toma la leche". ¿Qué es esta leche? La leche no es más que sangre. Entonces civilización significa dejar vivir a la vaca, y tú tomas la leche, que no es más que sangre. Cuando la madre alimenta al niño con leche, ¿de dónde viene la leche? La leche viene de la sangre de la madre. Por lo tanto, a la madre se le proporciona alimento nutritivo para que pueda producir leche para el niño. De igual manera, la vaca es madre. ¿Qué es esta filosofía de "Matar a las madres y comer"? ¿"Matar al niño y comer"? ¿Qué disparate es este? Se cometen atrocidades tan crueles en nombre de la civilización. Fabrican miles de millones de automóviles, ¿y no pueden fabricar su propia comida? Dios les ha dado tanta tierra.

Esto no es civilización. La civilización es cómo regresar a casa, regresar a Dios. Eso es civilización. Uno debería ser lo suficientemente inteligente. La educación debe estar orientada hacia eso. Pero no lo saben. En realidad, no saben que "Mi objetivo en la vida es cómo regresar a casa, regresar a casa, regresar a Dios". No lo saben. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ ( SB 7.5.31 ). Estos sinvergüenzas intentan arreglar las cosas aquí materialmente y se vuelven más complicados, incluso matando a padre, madre e hijo. (break)

(sin audio)

Prabhupāda: Esto no es civilización. El ser humano debe ser civilizado, conocer el objetivo de la vida y hacerlo correctamente. Esa es la instrucción en el Bhagavad-gītā: "Tú, bribón, abandona todos estos supuestos compromisos. Ríndete a Mí". Esto es civilización. Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja ( BG 18.66 ). Esto es civilización. Entonces estarás bien. Ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣa... estás involucrado en tantas actividades pecaminosas, como... no fabriques civilización. Toma la idea de civilización de Kṛṣṇa. Esa es la civilización perfecta. La civilización perfecta, según la idea de Kṛṣṇa, debe contar con hombres de primera, segunda, tercera y cuarta clase. Y de menor clase: cuarta y quinta clase.

Así pues, se describe al hombre de primera clase, śamo damaḥ tapaḥ śaucaṁ kṣāntir ārjavam, estas son las cualificaciones. De segunda clase, estas son las cualificaciones; de tercera clase, de cuarta clase. Así pues, hay diferentes variedades de hombres, así que divídanlos según la instrucción del Bhagavad-gītā , entonces toda la sociedad humana será... hay cuatro divisiones de tu cuerpo: la división de la cabeza, la división de los brazos, la división del vientre, la división de las piernas. Si usas la cabeza para caminar, eso es un error, y si usas la pierna para pensar, eso es un error. De manera similar, hay diferentes tipos de hombres. Combínalos, y será un buen cuerpo: la pierna caminará, la mano protegerá, la cabeza dará instrucciones y el vientre obtendrá energía al comer. Esas divisiones son necesarias. No que todos sean todos. No, debe haber división del trabajo. Así pues, eso es lo que se describe, cómo hacer que la civilización sea perfecta, quién va a escuchar y aceptarlo. Cātur varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ ( BG 4.13 ). Si puedes ajustar las cosas, puedes utilizar las cosas, entonces todo será útil. Y si no sabes cómo utilizar las cosas, entonces todo será inútil. Toma instrucción del Bhagavad-gītā y haz que todo sea útil. Entonces la sociedad humana será perfecta. De lo contrario, seguirás fabricando ideas, nunca tendrás éxito. Porque la ley de la naturaleza está funcionando. No puedes interferir con la ley de la naturaleza. Eso no es posible. Puedes pensar que estás muy avanzado en ciencia, pero la ley de la naturaleza, no puedes interferir. Así como ahora hay movimiento, hombre y mujer iguales.

Nityānanda: La liberación de la mujer.

Prabhupāda: Sí, pero ¿cómo es fuerte la ley de la naturaleza? La mujer tiene que quedar embarazada, no el hombre. ¿Por qué la igualdad de derechos? Que el hombre quede embarazado una vez, la mujer una vez. El derecho. ¿Dónde está esa ley? Entonces, ¿por qué la igualdad de derechos? Brahmānanda decía que un día no se mezclarán con el hombre.

Nityānanda: Sí, quieren dejar de depender sexualmente incluso de los hombres. Quieren depender solo de sí mismas.

Prabhupāda: Así que primero tienes que estudiar cuál es la ley de la naturaleza. No puedes superar la ley de la naturaleza. Eso no es posible. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ ( BG 3.27 ). La ley de la naturaleza seguirá. Lo mejor es, deja que la mano... la mano puede escribir a máquina, pero si dices: "No, la pierna escribirá a máquina", eso no es posible. Toma el trabajo de la mano, toma el trabajo de la pierna y combínalos cooperativamente. Entonces el cuerpo estará bien. Si la pierna dice: "¿Por qué la mano escribirá? Yo escribiré a máquina", eso no es posible. "Piernas, está bien, caminas, y manos que escribes a máquina". Entonces combínalas. Entonces estará bien. No puedes cambiar las diferentes capacidades. Hay una ley de Dios, una ley de la naturaleza. Deja que el hombre y la mujer se combinen, vivan en paz. La mujer se encarga de los asuntos del hogar, el hombre puede encargarse de traer el dinero, y se reúnen, tienen a la Deidad en casa, juntos cantan Hare Kṛṣṇa. ¿Dónde está la dificultad? Esa es la unidad. Únanse, trabajando de manera diferente pero con el mismo propósito, para complacer a Kṛṣṇa, entonces serán felices. Esa es la igualdad. Unidad en la variedad. Eso es lo que se busca. La variedad es disfrute. La variedad no es perturbadora. Así como Kṛṣṇa les dio a todos ellos frutas, pero variedad. Vienen de la misma fuente, la tierra, pero Kṛṣṇa es tan inteligente: variedades de frutas, variedades de flores, variedades de granos, variedades de cerebro. Eso es disfrute. Así que, tomen instrucción de Kṛṣṇa. ¿Por qué Él envía tantas variedades? Podría haber dado una sola fruta, el coco. Con gran dificultad para cortarlo se puede sacar el agua, ¿no? Hay tantas frutas deliciosas. Contemplen la inteligencia de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa creó la variedad. ¿Por qué alterarla? Dejen que la variedad se mantenga unida, como estas variedades se mantienen unidas, y se ve bien, y si la comen, será agradable.

¿Por qué quieres detener la variedad? Eso es Māyāvādī. La igualdad no significa detener la variedad. Todas las variedades se combinan para el mismo propósito. Eso es necesario. ¿No es así? Uno debe saber cómo poner la variedad para que se vea muy... (ininteligible)... si todos los jarrones tuvieran solo rosas, no sería tan hermoso. La rosa es costosa, pero las hojas no lo son. Pero las hojas y la rosa combinan, se convierte en una muy buena variedad. Ese arte es necesario, cómo mantener las variedades juntas para la conciencia de Kṛṣṇa, y se vea muy hermoso. Este arte lo conoce la persona consciente de Kṛṣṇa, no los tontos y bribones. ¿Por qué Kṛṣṇa ha hecho variedades? ¿Por qué deberías intentar cambiar? Eso es falta de conciencia de Kṛṣṇa. Cuando Kṛṣṇa ha hecho tantas variedades es por algún propósito. Eso hay que entenderlo. Eso es inteligencia. Se pueden organizar estas granjas de forma muy ordenada. Entonces, este taller del diablo se detendrá.

Nityānanda: ¿Qué lo detendrá?

Prabhupāda: El taller del diablo. Sin una participación adecuada, hay taller del diablo.

Devoto: Algún día lo tomaré, más adelante...

Brahmānanda: Les resulta difícil comprender cómo pueden cooperar todas las variedades, porque no tienen un centro. No tienen un centro; por lo tanto, les resulta difícil comprender que las variedades cooperen.

Prabhupāda: Centro para complacer, tal como hemos mantenido estas variedades de flores, para complacerme a mí.

Brahmānanda: Porque tú eres el centro.

Prabhupāda: Sí.

Brahmānanda: Pero no tienen centro.

Prabhupāda: Por lo tanto, he dado centro a Kṛṣṇa.

Brahmānanda: Sí, eso es... por lo tanto podemos resolver este alboroto.

Prabhupāda: Ese es Kṛṣṇa. Dale esta guirnalda... el centro es Kṛṣṇa. Eso es lo que yo... (ininteligible)... decir. Trae uno, los ceros tendrán valor. Y si sacas el uno, todos los ceros. Esta es nuestra filosofía. (pausa) El mundo puede ser gobernado, ellos también lo creen. ¿Es eso?

Brahmānanda: La civilización moderna lo ha hecho todo fácil, todo conveniente.

Prabhupāda: No es fácil, es difícil.

Brahmānanda: Bueno, en lo que respecta a realizar las actividades de la vida diaria, te lo ponen fácil. Compras en el supermercado, comida enlatada, ya está cocinada, la metes en el horno, en cinco minutos está lista. Tienen lavadoras...

Prabhupāda: Eso no es muy saludable.

Brahmānanda: Oh, no. Pero han hecho que haya menos...

Prabhupāda: Son un estímulo para contraer su enfermedad.

Brahmānanda: Estas son las reacciones.

Prabhupāda: Sí. La enfermedad ya existe, pero la hemos convertido en una enfermedad incurable.

Nityānanda: Le están sacando el agua para secarlo.

Prabhupāda: ¿Qué se hace con esto cuando está seco?

Nityānanda: Guárdalo en un silo para conservarlo y luego dárselo de comer a las vacas. En este silo, la hierba se conservará bien durante muchos años sin estropearse con el calor. Después, cuando se seque un poco más, esta máquina la llena y la carga en un vagón. La recoge del campo.

Prabhupāda: ¿Y qué haces con eso?

Nityānanda: Luego llevas el carro al silo y lo metes dentro, para que se llene. Ahora colocas el carro con la hierba cortada en el fondo del silo, y sale y la carga hasta el silo.

Prabhupāda: Así que tienen una máquina moderna para alimentar a estos animales. ¿Eh? ¿Están hechas para alimentar a los animales? ¿Eh? Tienen suficiente comida y leche. ¿Por qué matarlos? No hay problema. Así que enséñenles a esos yoguis la verdadera idea, de esa manera.

Satsvarūpa: ¿Está bien usar maquinaria moderna en nuestras granjas?

Prabhupāda: En la medida de lo posible, no utilicen máquinas. Dejen que las personas se involucren.

Satsvarūpa: ¿Animales?

Prabhupāda: Animal. Sí.

Satsvarūpa: No es un motor de gasolina.

Prabhupāda: Que la gente esté ocupada. Máquina significa uno o dos hombres trabajando... eso significará desempleo. Máquina significa desempleo. El principio debe ser que todos estén empleados. Ya sea brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya o śūdra. Nadie debe estar ocioso, chismeando y durmiendo. Entonces, utilicen... este debe ser el principio. Todos deben estar ocupados en la conciencia de Kṛṣṇa, entonces la vida es exitosa. Y autosuficiente. Si tenemos un programa de vida derrochador, estas son necesidades. Cultivar, producir, no habrá posibilidad de, y no queremos más de lo necesario. Si por la gracia de Dios obtenemos más, entonces se puede vender. No vamos a trabajar con el propósito de vender. Entonces habrá dinero. "¿Cómo conseguir dinero? ¿Cómo conseguir dinero?" Y tan pronto como obtienes dinero más que lo necesario, luego la gratificación de los sentidos, luego esto, aquello, esto, aquello, entonces te involucras. Ato gṛha kṣetra sutāpta... ahaṁ mameti ( SB 5.5.8 ). Tan pronto como te involucras con el deseo material, gṛha, kṣetra, vittair, ato gṛha kṣetra sutāpta, hijos, esposa, amistad, entonces el falso ego, "Yo soy este cuerpo y esta es mi propiedad", aumentará. Porque ese es el mundo material. La gente no conoce el fin de la vida, ni el propósito de la vida. Están extraviados. De ahí el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa para darles una forma de vida ideal. Así que este es un lugar muy bonito. También tenemos pequeños lagos. ¿Natural que tenemos?

Nityānanda: No, tú puedes hacerlos.

Prabhupāda: ¿Cómo? ¿Qué tan bajo está el nivel del agua?

Nityānanda: Diez pies.

Prabhupāda: Diez pies, oh, igual que Bengala. Tan pronto como cavas diez pies, hay agua.

Nityānanda: No, es, ah, cuando tienes un barranco, construyes una presa en un extremo y se llena con el agua de la lluvia y permanece llena.

Prabhupāda: Oh, ¿aquí llueve lo suficiente? ¿Cuántos meses llueve?

Nityānanda: No hay una temporada de lluvias definida. Llueve todo el año.

Prabhupāda: Oh, eso es muy bueno. ¿Invierno?

Nityānanda: No nieva, siempre llueve. Podemos cultivar verduras en verano y otras diferentes en invierno. Así que las vacas pueden estar afuera todo el año. No tienen que quedarse en el establo. Hace suficiente calor.

Prabhupāda: Un lugar ideal. Desarrollémoslo y demostremos cómo podemos vivir en paz.

Nityānanda: Esta combinación de un templo en la ciudad donde pueden predicar y llevar gente a su granja es muy buena.

Prabhupāda:..lugar saludable.

Nityānanda: Entonces, ¿principalmente los gṛhasthas deberían quedarse en las granjas, o también los brahmacārīs ?

Prabhupāda: No, especialmente los brahmacārīs y sannyāsīs , ellos deben predicar. Y los gṛhasthas pueden producir lo necesario. Ellos también predican, predicando a todos. Especialmente a los brahmacārīs y sannyāsīs. 

El peso que cargas hoy...

 

Carta a Arundhati devi dasi - Ámsterdam 30 de julio 1972

Tridandi Goswami

A.C. Bhaktivedanta Swami

Fundador-Acharya:

Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna

CENTRO: ISKCON Ámsterdam

               (respuesta ISKCON Londres)

FECHA ...................Julio..30,...19.72..

Mi querida Arundhati,

Por favor, acepte mis bendiciones. He recibido debidamente su carta del 19 de julio de 1972 y me sorprende que desee entregar a su hijo a otras personas, incluso si también son devotos. Para usted, la adoración a los niños es más importante que la adoración a las deidades. Si no puede dedicarle tiempo, entonces deje de cumplir con sus deberes de sacerdote. Al menos debe cuidar bien de su hijo hasta que cumpla cuatro años, y si después de ese tiempo si ya no puede hacerlo, yo me encargaré. Estos niños nos los ha dado Krishna; son vaisnavas y debemos ser muy cuidadosos al protegerlos. No son niños comunes, son niños de Vaikuntha, y somos muy afortunados de poder darles la oportunidad de avanzar en la Conciencia de Krishna. Es una gran responsabilidad; no la descuide ni se confunda. Su deber es muy claro.

Espero que se encuentre bien de salud.

Siempre tu mejor amigo,

AC Bhaktivedanta Swami

Arundhati devi dasi

c/o ISKCON Miami.

Bhakti Vikasa Swami - Citas

 

“(…)aceptar únicamente aquellas afirmaciones de Śrīla Prabhupāda que nos agradan —rechazando, ignorando o interpretando de forma imaginativa las demás— equivale a invalidar (aniquilar) por completo su autoridad, pues si los comentarios de Śrīla Prabhupāda fueran incorrectos o irrelevantes en relación con un solo punto del śāstra, entonces nada de lo que dijera tendría autoridad a menos que fuera confirmado por alguna otra autoridad. Los devotos que adoptan tal postura con respecto a las instrucciones de Śrīla Prabhupāda se convierten, consciente o inconscientemente, en enemigos de dichas instrucciones.”

Bhakti Vikāsa Swami, del libro "Madres y Dueñas"

Carta a Mantrini devi dasi - París 29 de julio 1976

4 Rue le Sueur París 16 Francia

29 de julio de 1976

Mi querida Mantrini devi dasi:

Por favor, acepte mis bendiciones. He recibido debidamente su ofrenda del 27 de julio de 1976 de 108 libras y se lo agradezco mucho. En realidad, tiene razón, es imposible que el discípulo salde la deuda con el maestro espiritual. Por lo tanto, el discípulo permanece eternamente en deuda con el maestro espiritual y trabaja continuamente de manera que este se complazca en él por sus sinceros servicios. Siga siempre los cuatro principios, tome prasadam y, sobre todo, recite sus dieciséis rondas diarias, y así progresará constantemente en el servicio devocional. Continúe predicando este movimiento por todo el mundo y así encontrará la felicidad y hará felices a los demás.

Espero que se encuentre bien de salud.

Su siempre bienhechor, AC Bhaktivedanta Swami 

Entrevista - Dallas 28 de julio 1975

Prabhupāda: (dirige oraciones prema-dhvāṇī ) (pausa)

Periodista: ¿Está usted... disculpe. ¿Está al tanto de la nueva ley en Texas que afectará a su escuela aquí, y ha considerado qué...? Hay una nueva ley en Texas que somete a su escuela aquí a las mismas regulaciones que otros internados. Y me pregunto si ha considerado cómo afectará eso a su escuela y si podrá continuar aquí.

Prabhupāda: Esta persona responderá a esa pregunta. Él está a cargo de esa institución.

Periodista: Lo hemos comentado, pero me preguntaba si el Swami tenía alguna opinión al respecto.

Jagadīśa: Bueno, Śrīla Prabhupāda me ha encomendado la responsabilidad de asegurar que cumplimos con los estándares necesarios para que la escuela pueda seguir adelante. Ese es nuestro plan: cumplir con todos los estándares y continuar con nuestras actividades actuales.

Periodista: Bueno, la normativa, por ejemplo, de que debe haber una cama para cada niño. ¿Cómo van a...?

Jagadīśa: Sí, tendremos camas. Sí.

Periodista: Swami, ¿por qué está usted aquí?

Jagadīśa: ¿Por qué estás aquí, Śrīla Prabhupāda? Preguntó por qué estabas aquí.

Prabhupāda: ¿Por qué?

Jagadīśa: ¿Por qué estás aquí? (risas)

Prabhupāda: Esta es mi casa. (Risas) Tengo tantos hijos y nietos. Así que he venido a verlos. (Pausa)

Periodista: ¿Tiene algún comentario sobre la demanda en la que está involucrada la secta en relación con si se les debería permitir vender literatura y recaudar donaciones?

Prabhupāda: Ciertamente. Esta es buena literatura. Debería fomentarse. La gente recuperará la cordura y comprenderá cuál es su posición constitucional. De lo contrario, en su país, vi el otro día en el periódico Times que están muy preocupados: "Crimen, ¿qué hacer?", se preguntan. Si esta literatura se distribuye y la gente la lee con atención, no habrá más crímenes. Todos estarán más cuerdos y comprenderán mejor, serán almas autorrealizadas. En este momento, la gente está mal encaminada, aceptando el concepto corporal de la vida. (pausa)

Jagadīśa: Los periodistas no parecen tener muchas preguntas. Si quiere, puede hablar.

Prabhupāda: Oh, sí. ¿Quién hablará? ¿Hablará ella?

Jagadīśa: Si quieres, puedes hablar, o podemos irnos.

Prabhupāda: ¿Quieren que hable? Puedo hablar. ¿Hablo?

Jagadīśa: Un poco de néctar.

Prabhupāda: Ayer, en San Diego, me reuní con un representante de prensa. Le comenté que Estados Unidos está avanzado en civilización material, con todas las comodidades de la vida, pero ¿por qué los jóvenes estadounidenses se están volviendo hippies y locos? Ayer vi a algunas chicas casi desnudas. ¿Por qué están insatisfechas a pesar de tanto progreso material? Tienen suficiente comida, suficiente vivienda, suficiente ropa, suficientes coches y todo lo demás. No hay escasez. ¿Por qué están decepcionadas? ¿Puedes responder por qué están decepcionadas? Significa que necesitan la satisfacción espiritual de sus deseos. Esa es la naturaleza. En la etapa primitiva de la vida, el hombre se preocupa por las comodidades corporales. Y cuando uno está avanzado o satisfecho —no satisfecho, sino avanzado— en su concepción de la vida corporal, la siguiente pregunta es sobre la vida espiritual. Así que Estados Unidos se encuentra en ese punto, especialmente. Por lo tanto, a menos que se satisfagan sus necesidades espirituales, permanecerán en esa condición tan perturbadora.

Así que lo comparé como si hubiera muchos ceros: uno, dos, tres, cientos o millones. Todos estos ceros juntos, el valor es cero. Pero si hay uno, entonces uno y cero, da diez. Diez veces un valor aumenta. Otro cero, son cien. Otro cero, son mil. De manera similar, este progreso material de Estados Unidos, si se le suma la conciencia de Dios, entonces su valor aumentará. De lo contrario, seguirá siendo cero. Puedes progresar materialmente tanto como sea posible, pero si no adoptas la conciencia de Dios, o la conciencia de Kṛṣṇa, entonces el valor de todo este progreso material es igual a cero. Nadie estará satisfecho.

Por lo tanto, este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa debe tomarse muy en serio. Es el toque final del avance estadounidense en comodidades materiales. Entonces la gente será muy feliz. Y Estados Unidos ya es líder mundial. Serán líderes de primera clase. El mundo se beneficiará, y usted se beneficiará, y mi esfuerzo también tendrá éxito. No se quede en cero. Tome el uno. Entonces será muy agradable. Como... puede entenderlo muy fácilmente. Esta vida, hombre muy importante, pero si no hay alma espiritual, es cero. No tiene valor. Por muy importante que sea un hombre, cuando el alma espiritual está fuera del cuerpo, es un montón de materia; no tiene valor. Cualquier cosa que tome —esta máquina, aquella máquina, cualquier máquina— si alguien, algún ser espiritual, algún ser vivo no se ocupa de ella, ¿cuál es el valor? Ninguno. Por lo tanto, esta conciencia espiritual debe estar presente en todas partes. De lo contrario, es cero.

Periodista femenina: Tengo una pregunta. ¿Podría comentar sobre la situación política actual en la India? ¿Qué opina sobre la Sra. Gandhi...?

Prabhupāda: Bueno, no nos preocupa mucho la situación política. Pero nuestra proposición es que, ya sea política, social, económica o filosófica, cualquier cosa, sin Kṛṣṇa, todo es cero. En cuanto a la Sra. Gandhi, ella se inclina hacia cierta comprensión espiritual. Así que, si ella avanza espiritualmente, entonces esta situación de emergencia mejorará. De lo contrario... y es la opinión pública en contra de la democracia. Así que la democracia no es muy beneficiosa en ningún lugar. En su país también, votaron por el Sr. Nixon, democracia, pero no quedaron satisfechos con él. Eso significa que la democracia, los hombres comunes eligen a alguien, y luego intentan derrocarlo. ¿Por qué? Cuando fue elegido, significa que fue un error.

Según la civilización védica, no existía la democracia. Era una monarquía, pero la monarquía implicaba que el rey poseía un alto grado de espiritualidad. Al rey se le llamaba rājarṣi, que significa rey, y a la vez, una persona santa. En nuestro país tenemos otro ejemplo: Gandhi. Cuando era líder político, era prácticamente un dictador, pero debido a su elevado carácter moral, el pueblo lo aceptó como dictador. Así pues, la dictadura es buena, siempre que el dictador esté altamente cualificado espiritualmente. Ese es el veredicto védico. La batalla de Kurukṣetra tuvo lugar porque el Señor Kṛṣṇa quería que el rājarṣi, Yudhiṣṭhira, estuviera al frente. Por lo tanto, se supone que el rey es el representante de Dios. Así pues, debe ser una persona piadosa. Entonces, la batalla tendrá éxito. (pausa)

¿Eso está bien?

Devoto: Jaya Prabhupāda 

Carta a Karandhara - Bhaktivedanta Manor, Reino Unido 27 de julio 1973

Tridandi Goswami

A.C. Bhaktivedanta Swami

Fundador-Acharya:

Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna

CENTRO: Bhaktivedanta Manor

             (anteriormente Piggots Manor),

             Letchmore Heath,

             cerca de Radlett, Herts.

FECHA .....Julio..27,.................19.73

Mi querido Karandhar,

Por favor, acepte mis bendiciones. Acuso recibo de su carta del 22 de julio de 1973. Le felicito: ha derrotado al astuto científico Sr. Roger Reville de la Gran Universidad. En realidad, no es una tarea muy difícil; no tienen ideas definidas, todo lo que proponen es dudoso, incluso dicen: «Creo que», «quizás», «puede ser», «teóricamente hablando», y cosas por el estilo.

El conocimiento védico es preciso. Tomemos como ejemplo el Padma Purāṇa: allí se dice que existen 8.400.000 especies de vida: dos millones de árboles, un millón de insectos y cuatrocientos mil humanos. No encontramos en ningún otro lugar una cantidad específica, pero se da el número exacto. O vemos la descripción de Kali Yuga y la estamos experimentando. «La gente de esta era se dejará crecer grandes mechones de pelo y así se considerará muy hermosa». Así que esto está sucediendo. «Por falta de higiene, la población de esta era se verá como Pisacas» (hippies). Todo se da con exactitud en los Vedas. ¿Por qué deberíamos acudir a tales hombres en busca de conocimiento? Se presentan como grandes líderes, filósofos. Pero debemos aceptar a nuestro líder según los síntomas o cualidades estándar. El texto estándar para la administración civilizada es el Bhagavad Gita y el Srimad-Bhagawatam. Un líder debe ser pacífico, autocontrolado, austero, puro, tolerante, honesto, sabio, instruido y religioso. No como su presidente Nixon, un canalla y ladrón; tales hombres no pueden hacer ningún bien a la sociedad, solo aquellos que están entrenados en el Objetivo Supremo de la vida humana pueden liderar, porque la vida humana está destinada a regresar a Dios. Por lo tanto, nuestra sociedad sirve al mundo entero al proporcionar la pieza que falta para el perfecto avance de la civilización humana: proporcionamos la cabeza. Aunque todas las partes, como las piernas, son necesarias, el conjunto solo es útil cuando hay una cabeza. Así que, todo ya está ahí, pero ahora está mezclado; queremos poner orden en el mundo entero dando las instrucciones correctas a todas las clases de hombres. La instrucción correcta significa transmitir las enseñanzas de Krishna , y como Krishna es perfecto, si presentas [escrito a mano] este conocimiento en cualquier lugar, automáticamente derrotará todas las ideas inventadas y confusas que congestionan las mentes débiles de los supuestos científicos, filósofos o cualquier otro.

Cuando mi Gurú Maharaja estaba presente, incluso los grandes eruditos temían hablar con sus alumnos principiantes. A mi Gurú Maharaja lo llamaban "Enciclopedia Viviente"; podía hablar con cualquiera sobre cualquier tema. Era tan sabio que deberíamos ser como él en la medida de lo posible. Sin concesiones: Rama Krishna, los Avatares, los yoguis, todos eran enemigos de Gurú Maharaja; él jamás transigió. Algunos hermanos espirituales se quejaron de que esta predicación era una técnica agresiva y que no tendría éxito. Pero hemos visto que quienes criticaron, cayeron. Por mi parte, he adoptado la política de mi Gurú Maharaja: sin concesiones. Todos esos supuestos eruditos, científicos y filósofos que no aceptan a Krishna no son más que bribones, necios, lo peor de la humanidad, etc.

Así que sigues adelante con tu trabajo, eso me anima mucho. Gracias.

Siempre te deseo lo mejor,

AC Bhaktivedanta Swami

PD: Esta tarde charlé con Sir Alister Hardy, MADSc., de Oxford. Es un caballero muy amable. [escrito a mano]

ACB;hda.

Karandhar das Adhikary

ISKCON

3764 Watseka Avenue

Los Ángeles,

California 90034,

EE. UU. 

Lectura BG 01.36 - Londres 26 de julio 1973

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (los devotos repiten) (dirige el canto del verso)

pāpam evāśrayed asmān

hatvaitān ātatāyinaḥ

tasmān nārha vayaṁ hantuṁ

dhārtarāṣṭrān svabāndhavān

svajanaṁ hi kathaṁ hatvā

sukhinaḥ syāma mādhava

( BG 1.36 )

Prabhupāda:

pāpam —vicios; eva —ciertamente; āśrayet —debe asumir; asmān —nosotros; hatvā —matando; etān —todos estos; ātatāyinaḥ —agresores; tasmāt —por lo tanto; na —nunca; arhāḥ —merecedores; vayam —nosotros; hantum —matar; dhārtarāṣṭrān —los hijos de Dhṛtarāṣṭra; svabāndhavān —junto con amigos; svajanam —parientes; hi —ciertamente; katham —cómo; hatvā —matando; sukhinaḥ —feliz; syāma —convertirse; mādhava —Oh Kṛṣṇa, esposo de la diosa de la fortuna.

Traducción: "El pecado nos vencerá si matamos a tales agresores. Por lo tanto, no nos corresponde matar a los hijos de Dhṛtarāṣṭra y a nuestros amigos. ¿Qué ganaríamos, oh Kṛṣṇa, esposo de la diosa de la fortuna, y cómo podríamos ser felices matando a nuestros propios parientes?"

Prabhupāda: Entonces, pāpam evam. Pāpam significa actividades pecaminosas, y puṇyam es piadoso. Así que la gente debería considerar, en cada actividad, si es pāpam o puṇyam, si son actividades virtuosas o pecaminosas. Pero los asuras, ellos no saben. Pravṛttiṁ ca nivṛttiṁ ca na vidur asurā janāḥ ( BG 16.7 ). Aquellos que son asuras, no les importa lo que es pecaminoso o lo que es correcto. "Me gusta; debo hacerlo". Este es asura. No hay referencia a las autoridades, si la acción que voy a hacer, si es piadosa o impía.

Porque por actividades impías seré degradado. Adho gacchanti tamasaḥ ( BG 14.18 ). Jaghanya-guṇa-vṛtti-sthāḥ. Si nos volvemos adictos a actividades pecaminosas, el resultado será que seremos degradados. Pero ellos no lo saben. Incluso los llamados sacerdotes religiosos, apoyan el asesinato, asombrados. Matar es una actividad impía y pecaminosa, pero en nombre de la religión, también se mata. Si alguien dice: "Es mi religión cortar la garganta", ¿será algo muy bueno aceptado? A veces... como aquí está la guerra. Esta también es una guerra religiosa. Pero aún así, discriminación. Arjuna, porque es un Vaiṣṇava, un Vaiṣṇava significa devatā, semidiós. Viṣṇu-bhakto bhaved daiva āsuras tad viparyayaḥ ( BG 16.6 ). ¿Cuál es la diferencia entre deva y asura? ¿Quién es llamado devata y quién es llamado asura? Hay dos tipos de hombres. Una clase se llama deva, devata. La otra clase se llama asura. Devāsura.

Así que siempre hay lucha entre deva y asura. Ahora, en el momento presente, el número de asuras ha aumentado. Anteriormente el número de devatās era mayor. Entonces Arjuna es devatā porque es viṣṇu-bhakta. Dvau bhūta-sargau loke daiva āsura eva ca ( BG 16.6 ). Hay dos clases de hombres dentro de esta creación. Viṣṇu-bhakto bhaved daivaḥ. Aquellos que son devotos del Señor Viṣṇu, son llamados devatā, al igual que los semidioses como Indra, Candra, Sūrya y muchos otros. Hay treinta y tres crores de devatās en el sistema planetario superior. Todos ellos son viṣṇu-bhakta. Ellos obedecerán las órdenes de Viṣṇu y Vaiṣṇava. Al igual que Indra: él es devatā.

Hubo una lucha entre Hiraṇyakaśipu y el grupo de Indra. Entonces, cuando Hiraṇyakaśipu fue derrotado, naturalmente... después, si el otro grupo es derrotado, el grupo victorioso hace... tanta agresión, especialmente agresión contra las mujeres. Eso todavía ocurre. Las mujeres inocentes son muy acosadas después de la guerra por el grupo victorioso. Ya sabes, a los soldados se les da libertad para violar a las mujeres y saquear las propiedades. Tantas cosas tienen. Entonces, cuando Hiraṇyakaśipu fue derrotado, todos los devatās, no hicieron tal agresión, pero la esposa de Hiraṇyakaśipu —Kāyadhu, creo— fue arrestada por Indra y llevada. Estaba llorando como cualquier mujer. Pero Indra la estaba arrastrando.

Entonces Nārada estaba pasando. Ahora, dijo: "¿Qué estás haciendo esto?" "No, no hay ninguna cuestión de acosar a esta mujer. Pero la estoy tomando bajo mi custodia porque está embarazada, y el niño es engendrado por el asura Hiraṇyakaśipu. Por lo tanto, esperaré el nacimiento del niño, y tan pronto como dé a luz, mataré a ese niño." Sí. Entonces Nārada dijo: "No, no. Ese niño no es un niño asura . Él viene, un gran devoto, mahā-bhāgavata, de Kṛṣṇa." Porque Nārada sabía que cuando... no antes. Después de todo, él sabía. Pero antes también, él sabía. Porque son personas santas, pueden entender que "Aquí viene un niño que será un gran devoto de Kṛṣṇa." Entonces mahā-bhāgavata. Así que "No intentes eso. No la tomes bajo tu custodia. Mejor dámela a mí. Yo me encargaré de ella."

Así que inmediatamente acató la orden de Nārada. Inmediatamente. La liberó. Y no solo la liberó, sino que la circunvaló: "Oh, aquí hay un mahā-bhāgavata en el vientre de esta mujer. Así que ofrezcamos nuestras reverencias". Esto es Vaiṣṇava. Tan pronto como comprendió que "Hay un mahā-bhāgavata Vaiṣṇava en el vientre de esta mujer. Debe ser respetada, se le deben ofrecer reverencias". Esto se llama Vaiṣṇava. Pero el asura no haría eso. El asura no haría eso. Esa es la diferencia entre devatā y asura.

En el Bhagavad-gītā , capítulo dieciséis, encontrarás la descripción del asura: pravṛttiṁ ca nivṛttiṁ ca na vidur asurā janāḥ ( BG 16.7 ). Pravṛtti. Pravṛtti significa qué tipo de actividades debemos hacer y qué tipo de actividades no debemos hacer. Los asuras , no lo saben. Los asuras , no lo saben. Todo lo que hacen. "Para mi gratificación sensorial debo hacerlo todo". Por lo tanto, se enredan. Mientras son fuertes en esta vida, no se preocupan por nadie, śāstra, sādhu o guru. No se preocupan por nada. Entonces eso significa... pero la civilización asúrica, las entidades vivientes se enredan porque él puede no preocuparse por ninguna acción, el asura , pero la naturaleza está ahí.

prakṛteḥ kriyamāṇāni

guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ

ahaṅkāra-vimūḍhātmā

kartāham iti manyate

( BG 3.27 )

¡Sinvergüenzas! Creen que son libres de actuar como les plazca. Eso no es posible. Mientras estemos en este mundo material, estamos condicionados. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi. Al asociarnos con la cualidad particular de esta naturaleza material...

Hay tres variedades de cualidad: bondad, pasión e ignorancia. Así que tenemos que asociarnos con cualquiera de estas cualidades, a menos que seamos conscientes de Kṛṣṇa. A menos que uno esté dedicado al servicio devocional, debe ser influenciado por estos tres tipos de cualidades. Bondad... alguien puede ser un hombre muy bueno, según la estimación de... al igual que Arjuna, está hablando en los modos de la bondad, considerando, considerando. "Aunque son ātatāyinaḥ..." Pāpam eva āśrayed asmān hatvā etān ātatāyinaḥ. Ātatāyinaḥ significa agresor. Según la ley, si alguien viene a atacarte, o si alguien viene a secuestrar a tu esposa, estos son ātatāyinaḥ . O si alguien viene a prender fuego a tu casa, especialmente si se les llama agresores, entonces estos agresores deben ser asesinados inmediatamente. No hay lugar para la no violencia. Debes matar inmediatamente. No hay pecado. Ātatāyinaḥ.

Pero aquí, aunque la otra parte es ātatāyinaḥ, el agresor, Arjuna aún considera si debe matarlo o no. Esa es la diferencia entre devatā. En cada acción, calculan. Pero él considera: "Este tipo de agresor, porque son mis parientes, son hombres de mi familia, ¿debería matarlo o no?". Es de sentido común. Supongamos que tu hijo ha hecho alguna travesura. Lo mismo. Lo mismo significa atacar al padre. Aun así, el padre considerará: "¿Debo matar a mi hijo o no?". Eso es natural. "Si mi hijo prende fuego a la casa, ¿debo matarlo o no?".

Entonces, la posición de Arjuna es así: "Aunque son ātatāyinaḥ , agresores, aun así, como pertenecen a la misma familia, ¿debo matarlos?" Está considerando, pāpam eva āśrayed: "Si mato a este tipo de agresores, seré atacado con actividades pecaminosas. Tendré que sufrir el resultado de las actividades pecaminosas". Y está explicando por qué. Pāpam eva āśrayed asmān. "Porque estos son bāndhavān". Sva-bāndhavān dhārtarāṣṭrān. El dhārtarāṣṭrān significa los hijos de Dhṛtarāṣṭra: Duryodhana y otros. Entonces sva-bāndhavān : "Son miembros de nuestra familia, bāndhavān ." Sva-janaṁ hi kathaṁ hatvā sukhinaḥ syāma mādhava. "Mādhava, mi querido Mādhava, eres el esposo de la diosa de la fortuna. Por eso siempre estás muy feliz. ¿Crees que seré feliz matando a mis propios hombres? ¿Piensas así?" Porque amigo y amigo hablando.

Así que esta es la posición. Solo miren: ellos eran ātatāyinaḥ, agresores. No hay duda al respecto. Porque estos dhārtarāṣṭrān, los hijos de Dhṛtarāṣṭra, insultaron a Draupadi, la esposa de Arjuna. Hubo una apuesta. La esposa era la apuesta. Así que fueron derrotados, fueron derrotados en el juego de ajedrez, y la esposa fue tomada por la otra parte. Entonces Karṇa aprovechó la oportunidad. Porque durante el svayaṁvara de Draupadi , Karṇa fue insultado por Draupadi. ​​El perforador de los ojos del pez, Karṇa era más grande, lo que se llama arquero. Entonces, cuando Karṇa llegó a tocar la flecha para perforar los ojos del pez, Draupadi se opuso, se opuso porque quería que Arjuna se convirtiera en su esposo. Pero ella sabía que, "Si Karṇa viene a este combate, saldrá victorioso. Entonces tendré que ir a ver a Karṇa".

Así que ella también era una hija muy inteligente del rey kshatriya. Entonces Karna, nadie sabía que era kshatriya. Se suponía que era hijo de un carpintero. Karna nació antes del matrimonio de Kuntī. Por lo tanto, ella... Karna permaneció oculto, hijo de... Pero él era kshatriya. Así que era desconocido. Entonces Draupadi aprovechó esta oportunidad diciendo: "Esta competencia es para los kshatriyas, no para los no kshatriyas". Porque se suponía que era hijo de un carpintero, śūdra. Así que no se le dio la oportunidad de ganar a Draupadi. ​​Pero si se le hubiera dado la oportunidad, habría salido victorioso.

Entonces Karṇa aprovechó esta oportunidad. Cuando Draupadi se perdió en el juego, él inmediatamente... Karṇa era amigo de Duryodhana. Inmediatamente aconsejó: "Ahora es nuestra propiedad. Podemos hacer lo que queramos con ella. Arjuna ha perdido a su esposa". Así que aconsejó: "Desnúdenla en esta asamblea". Quedarse desnuda entre tanta gente, eso es un gran insulto para una mujer. Así que, de hecho, intentaron insultarla. No intentaron; fue un hecho. Pero Kṛṣṇa la salvó. Ya saben, el vastra-haraṇa de Draupadi. ​​Intentaron desnudarla, pero esta gente no pudo. Kṛṣṇa suministró el sārī, uno tras otro, uno tras otro, montones de sārī. Entonces se hartaron, abandonaron ese asunto de que "no se la puede desnudar".

Así que en realidad eran ātatāyinaḥ. Porque ātatāyinaḥ significa aquel que viene a secuestrar a tu esposa, la insulta, debes matarlo inmediatamente. Como el Señor Rāmacandra. Era un rey muy piadoso, pero cuando sucedió que su esposa, Sītā, fue insultada... Sītā fue llevada por Rāvaṇa. El Señor Rāmacandra podía casarse con cientos y miles de Sītās. Él es la Suprema Personalidad de Dios. Él podía crear a Sītā, Rādhārāṇī, Lakṣmī.

Son la potencia de placer de la Suprema Personalidad de Dios. La Suprema Personalidad de Dios no puede tener una esposa material ni un compañero material. Rādhārāṇī de Kṛṣṇa o Sītādevī del Señor Rāmacandra, Lakṣmīdevī de Nārāyaṇa, son potencias de placer de la Suprema Personalidad de Dios. Rādhā kṛṣṇa-praṇaya-vikṛtir hlādinī śaktir asmāt ( CC Adi 1.5 ). Āhlādinī-śakti. Kṛṣṇa, Dios, tiene muchas potencias. Una de las potencias se llama āhlādinī-śakti, potencia de placer. Así pues, la consorte de Kṛṣṇa, la consorte del Señor Rāmacandra, son potencia de placer, exhibida.

Así que para mostrar el ejemplo, el Señor Rāmacandra, porque Sītā fue secuestrada, Sītā fue insultada, o Rāmacandra fue insultado, la represalia fue que el Señor Rāmacandra mató no solo a Rāvaṇa sino a toda la dinastía, se acabó. Solo por una mujer. Podría haber creado tantas. No. Porque ātatāyinaḥ, agredido. Solo para enseñar a la gente que cualquiera, si es un agresor, debe ser asesinado. Esta es la posición.

Pero Arjuna está considerando si será piadoso o impío. Esto es devatā. En cada acción considerarán: "Lo que voy a hacer, si es piadoso o impío". Eso es devatā, "Si es piadoso, entonces me elevará. Y si es impío, entonces me degradará". Nadie quiere la degradación. La vida humana debería estar destinada especialmente a la elevación, no a la degradación. Has llegado a esta forma de vida humana desde un estado de vida inferior. Jalajā nava-lakṣāṇi sthavarā lakṣa-viṁśati kṛmayo rudra-saṅkhyakāḥ (Padma Purāṇa).

A través de tantos estados de vida: los acuáticos, los árboles, las plantas, los insectos, los reptiles, las aves, las bestias. De esta manera... bahūnāṁ janmanām ante. Bahūnāṁ sambhavante ( BG 7.19 ). Esta forma de vida humana se obtiene, la hemos recibido, después de muchos, muchos nacimientos. Estas personas no lo saben. Es muy raro.

Por lo tanto, Narottama dāsa Ṭhākura canta, manuṣya janama pāiya, rādhā-kṛṣṇa nā bhajiyā, jāniyā suniyā viṣa khāinu (Hari hari viphale). Hari hari viphale janama goiṅu. Se lamenta, "Mi querido Kṛṣṇa, soy tan desafortunado. Recibí esta forma de vida humana. Estaba destinada a desarrollar la conciencia de Kṛṣṇa. Pero he desperdiciado mi tiempo de otra manera. Entonces, ¿cómo es posible?" Jāniyā suniyā viṣa khāinu, "A sabiendas he tomado veneno. A sabiendas." Labdhvā sudurlabhaṁ idam bahu-sambhavante, manuṣyam artha-dam ( SB 11.9.29 ).

Manuṣyam... estas personas no saben. Porque son asuras, no saben qué hacer en esta forma de vida humana y qué no hacer. Matan animales sin dudarlo. No saben, estos sinvergüenzas. Y aun así son líderes espirituales. ¡Qué horrible condición es esta, en este Kali-yuga, imagínense! Sin ninguna restricción, sin ningún impedimento, cometen una vida pecaminosa. No saben que en la próxima vida, toda esta jactancia, este orgullo, terminará. Tendrá que aceptar otro cuerpo, que le ofrecerá la naturaleza material. No puedes decir: "No aceptaré este cuerpo; quiero este cuerpo". No. La naturaleza no está bajo tu dictado. Tienes que acatar el dictado de la naturaleza. Prakṛteḥ kriyamāṇāni. Este verso del Bhagavad-gītā es muy importante.

prakṛteḥ kriyamāṇāni

guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ

ahaṅkāra-vimūḍhātmā

kartāham iti manyate

( BG 3.27 )

Ahāṅkāra, por falso ego. Los asuras piensan: "Soy independiente. Puedo hacer lo que quiera". No. No puedes hacerlo. Si lo haces, serás castigado.

daivī hy eṣā guṇamayī

mama māyā duratyayā

mām eva prapadyante

māyām etān taranti

( BG 7.14 )

Por cada pequeña acción, eres responsable. La naturaleza material lo registra. Y tendrás que... te verás obligado a aceptar un tipo de cuerpo para sufrir. Hay tantos tipos de cuerpo.

Por lo tanto, Arjuna, siendo devatā, está considerando que "Aunque son ātatāyinaḥ, al mismo tiempo, son hombres de familia. ¿Es bueno matar a la familia?" Está preguntando a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa está allí. Está considerando, está consultando con Kṛṣṇa, que "¿Crees que matar a este tipo de agresor me beneficiará o no?" Por lo tanto, en la última línea dijo, sva-janaṁ hi kathaṁ hatvā sukhinaḥ syāma mādhava: "Mi querido Kṛṣṇa, ¿crees que matando a los hombres de mi familia, a mis parientes, seré feliz? Tú eres Mādhava. Siempre eres feliz porque eres el esposo de la diosa de la fortuna. Pero ¿crees que seré feliz de esta manera?" Esto es consulta.

Así que esta es la prueba del carácter de Arjuna, el carácter de un devoto. Un devoto es siempre devatā, semidiós. Entonces, aquel que es devoto, aquel que es consciente de Kṛṣṇa, sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ ( SB 5.18.12 ). Sura significa devatā. Todas las buenas cualidades de devatā. Un devoto de Kṛṣṇa nunca aceptará que matar sea muy bueno. No.

"Para la satisfacción de mi lengua, mataré a tantos animales", un devoto jamás aceptará. Ahiṁśa. Ahiṁśa. Esa es la tercera cualidad. Amānitvam adambhitvaṁ ahiṁśā kṣāntir ārjavam ( BG 13.8 ). Estos son... todo está ahí en el Bhāgavatam. Amānitvam. Amānitvam significa aceptar este cuerpo como "Yo soy". Esto es amānitvam, eh, no aceptar. Eso es amānitvam. Todos están orgullosos de decir: "Soy indio", "Soy estadounidense", "Soy inglés". Así que es jactancioso, muy orgulloso de este cuerpo.

Entonces el conocimiento significa "No soy este cuerpo. No soy este cuerpo". Eso es amānitvam. Adambhitvam. Tan pronto como nos damos cuenta de que "No soy este cuerpo", entonces mi falso orgullo desaparece inmediatamente. Amānitvam adambhitvam ahiṁśā. Entonces ahiṁśā, no violencia— ārjavam, simplicidad. Hay dieciocho calificaciones de los semidioses. Así que uno que se convierte en devoto de Kṛṣṇa, consciente de Kṛṣṇa, estas, todas estas buenas cualidades se desarrollan. Aquí está la prueba, que Arjuna, por ser devoto de Kṛṣṇa, está considerando, "¿Si debo matarlos o no?" Ahiṁsā. Es una consideración, no que sea una resolución final.

La gente está tratando de elevar el estatus de la sociedad por muchos medios. Pero no conocen el secreto. El secreto es que si uno es entrenado solo para convertirse en devoto de Kṛṣṇa, todas las buenas cualidades automáticamente se verán en su persona. No hay necesidad de un esfuerzo separado sobre cómo hacer que un hombre sea honesto, cómo hacer que un hombre sea religioso, cómo hacer que un hombre sea de pensamiento elevado, de vida sencilla. Estas son buenas... śamo damas titikṣa ārjavaṁ jñānaṁ vijñānam āstikyam ( BG 18.42 ). Todas estas cualidades se desarrollan inmediatamente. Porque una entidad viviente, alma espiritual, es parte y porción de Kṛṣṇa. Mamaivāṁśo jīvaḥ ( BG 15.7 ). Kṛṣṇa dice todo esto. Ahaṁ bīja-pradaḥ pitā ( BG 14.4 ). «Han venido a este mundo material. Yo soy el padre que da la semilla. Querían disfrutar, así que les he dado la oportunidad. Pero en realidad yo soy el padre. La naturaleza material es la madre.»

Así como tenemos experiencia, el padre inyecta la entidad viviente en el útero de la madre, y la madre, por su sangre, desarrolla el cuerpo del niño. De manera similar, todas estas entidades vivientes, 8.400.000 especies, el... bījo 'haṁ sarva-bhūtānām ( BG 7.10 ). El padre es Kṛṣṇa. Él ha dado la semilla en el útero de esta naturaleza material. Y la naturaleza material ha dado el cuerpo. Alguien ha obtenido el cuerpo de pez, alguien ha obtenido el cuerpo de árbol, planta, alguien ha obtenido el cuerpo de insecto, reptil, alguien ha obtenido el cuerpo de ave, a veces bestias, alguien ser humano, alguien semidiós. Pero todos estos materiales han sido suministrados por la madre. Es muy fácil de entender. Así como el niño crece, la madre suministra los ingredientes corporales.

Caitanya Mahāprabhu por lo tanto... esto es muy científico. Cuando Él tomó sannyāsa y la madre llegó... Advaita Prabhu dispuso ver por última vez a su hijo. Porque un sannyāsī ya no regresa a casa. Entonces, en ese momento, la madre se sintió abrumada, "Qué cuerpo tan hermoso. Tiene un cabello hermoso. Ahora está afeitado". Así que se sintió muy abrumada y estaba llorando. Entonces Caitanya Mahāprabhu inmediatamente cayó a sus pies de loto y Él dijo: "Mi querida madre, este cuerpo es tuyo". "Mi querida madre, este cuerpo es tuyo. Este cuerpo debería haber sido dedicado a tu servicio, pero de alguna manera u otra, me equivoqué; he tomado este sannyāsī. Por favor discúlpame". Caitanya Mahāprabhu dijo que, que "Este cuerpo te pertenece. Este es tu cuerpo". Todo hijo debería pensar así. Esta es la cultura védica.

En realidad, el cuerpo se nutre de la madre. Desde el principio, después del acto sexual… todo esto se describe en el Bhāgavatam. Las dos secreciones se emulsionan y se forma un cuerpo, como un guisante, que se desarrolla gradualmente. Los ingredientes, la energía, son suministrados por la madre. Así que es lo mismo. Toda la creación, el cuerpo, es nutrida por la naturaleza material, la madre. Por eso se la llama «madre».

La naturaleza material se llama "madre", Madre Durgā. Sṛṣṭi-sthiti-pralaya-sādhana-śaktir eka, la naturaleza material, y su nombre es Durgā.

sṛṣṭi-sthiti-pralaya-sādhana-śaktir ekā

chāyeva yasya bhuvanāni vibharti durgā

icchānurūpam api yasya ca ceṣṭate sa

govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi.

(Bs. 5.44)

Esta es la descripción de Durgā. Krishna también lo dice. Así que no debemos pensar que los animales, los árboles, las aves y las bestias son diferentes a nosotros. Son nuestros hermanos, porque el padre que da la semilla es Kṛṣṇa, y la madre es la naturaleza material. Por lo tanto, tenemos el mismo padre y la misma madre. Si tenemos el mismo padre y la misma madre, todos son nuestros hermanos.

Entonces, a menos que uno esté avanzado en conciencia espiritual, ¿cómo puede pensar en la hermandad universal? Esto es un disparate. No hay posibilidad. La supuesta hermandad universal es posible cuando uno es consciente de Kṛṣṇa, cuando uno sabe que Kṛṣṇa es el padre común de todos. El padre no lo tolerará. Supongamos que un padre tiene diez hijos. De ellos, uno o dos son inútiles. Entonces, aquellos hijos muy capaces, si le dicen al padre: "Mi querido padre, estos dos hijos tuyos son inútiles, así que degollémoslos y comámoslos", ¿el padre dirá: "Sí, ¿hacen eso?"? No. El padre jamás dirá. El padre dirá: "Que sean inútiles, pero que vivan a mi costa. ¿Por qué...? No tienen derecho a infringir sus derechos". Esto es sentido común. Pero estos sinvergüenzas piensan que los animales deben ser asesinados para la satisfacción de la lengua del ser humano. No tiene sentido. No tiene sentido. Y siguen pasando de generación en generación como líderes religiosos.

Este tipo de religión engañosa es completamente expulsada de esta religión Bhāgavata. dharmaḥ projjhita-kaitavo atra paramo nirmatsarāṇāṁ vāstavaḥ vastu vedyam atra ( SB 1.1.2 ). Está destinado a... este bhāgavat-dharma, movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, está destinado a los paramo nirmatsarāṇāṁ —aquellos que no son envidiosos. ¿Cómo pueden ser envidiosos? Paramahaṁsa, aquel que ha comprendido qué es esta creación, quién es el creador, qué son estas entidades vivientes, aquel que ha obtenido este conocimiento, se le llama paramahaṁsa.

¿Cómo puede un paramahaṁsa sentir envidia de los demás? Por eso se dice: paramo nirmatsarāṇām ( SB 1.1.2 ). Matsaratā. Matsaratā significa envidioso. Así pues, sin ser vaiṣṇava, sin ser devoto de Kṛṣṇa, no se piensa que nadie sea un ser humano. Es simplemente un animal.

Muchas gracias. Hare Krishna.

Devotos: Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda.

Lectura - Londres 25 de julio 1976

Prabhupāda: Alguien abanicando, y también agua. (canta oraciones maṅgalacaraṇa)

śrī-caitanya-mano-'bhīṣṭaṁ

sthāpitaṁ yena bhū-tale

sādvaitaṁ sāvadhūtaṁ parijana-sahitaṁ kṛṣṇa-caitanya-devaṁ

śrī-rādhā-kṛṣṇa-pādān saha-gaṇa-lalitā-śrī-viśākhānvitāṁś ca

he kṛṣṇa karuṇā-sindho

dīna-bandho jagat-pate

gopeśa gopikā-kānta

rādhā-kānta namo 'stu te

tapta-kāñcana-gaurāṅgi

rādhe vṛndāvaneśvari

vṛṣabhānu-sute devi

praṇamāmi hari-priye

vāñchā-kalpatarubhyaś ca

kṛpā-sindhubhya eva ca

patitānāṁ pāvanebhyo

vaiṣṇavebhyo namo namaḥ

śrī-kṛṣṇa-caitanya

prabhu-nityānanda

śrī-advaita gadādhara

śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda

hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa

kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare

hare rāma hare rāma

rāma rāma hare hare

Entonces śrī-caitanya-mano-'bhiṣṭam. La ambición o misión de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Śrī-caitanya-mahāprabhu mano 'bhiṣṭaṁ sthāpitaṁ yena bhū-tale. Su ambición fue propagada o establecida por Śrīla Rūpa Gosvāmī, Sanātana Gosvāmī. Eran ministros a cargo del entonces gobierno Pathan en Bengala y eruditos muy eruditos en urdu y sánscrito, pero después de conocer a Śrī Caitanya Mahāprabhu en la aldea de Rāmakeli en el distrito de Malda en Bengala, Bengala del Norte... se suponía que era la capital de Nawab Hussain Shah. Entonces se unieron para predicar este movimiento saṅkīrtana, o movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. Su misión era establecer tantos templos como fuera posible en Rādhā-Govinda Mandir. Primero comenzaron en Vṛndāvana, en el templo Madana-mohana. La mayoría de los indios presentes aquí lo saben. Hay... (pausa)... templos en Vṛndāvana. Hay cinco mil templos en una pequeña ciudad de cincuenta mil habitantes, pero los más importantes, porque fueron establecidos por los Gosvāmīs: Rūpa, Sanātana, Bhaṭṭa Raghunātha, Śrī Jīva, Gopāla Bhaṭṭa, Dāsa Raghunātha, los seis Gosvāmīs, discípulos directos de Śrī Caitanya Mahāprabhu. El Sanātana Gosvāmī estableció primero el templo Madana-mohana. Entonces Rūpa Gosvāmī estableció el templo de Govindajī. Entonces Jīva Gosvāmī estableció el templo Rādhā-Dāmodara, entonces... Gosvāmī estableció el templo Rādhā-Madana-mohana. Śyāmānanda Gosvāmī, estableció el templo de Śyāmasundara. Estos son templos importantes.

Así que esta misión, uno de los puntos es establecer templos, tantos templos como sea posible, especialmente templos de Rādhā-Kṛṣṇa. Así que por la gracia del Señor... en Londres no había ningún templo de Rādhā-Kṛṣṇa. Ahora tenemos... (ininteligible)... y no es que estos templos sean adorados por hindúes o indios, sino por todo tipo de personas. No hay distinción. La misión de Śrī Caitanya Mahāprabhu es esta. Yei bhaje sei baḍa, abhakta hīna chāra ( CC Antya 4.67 ). Cualquiera que sea devoto de Kṛṣṇa, yei bhaje, que se dedique al servicio devocional del Señor Kṛṣṇa, yei bhaje se baḍa, es grande. Nuestro cálculo de grande, pequeño, no por el sistema de castas. Yei bhaje: "Cualquiera que adore o que se dedique al servicio devocional del Señor..." No se menciona a ninguna persona en particular, ni a ninguna sociedad, ni a ninguna casta, ni a ninguna nación. Caitanya Mahāprabhu dice, yei bhaje se baḍa. Yei bhaje sei baḍa, abhakta hīna chāra. Y aquel que no es devoto, es el más bajo y abominable.

yei bhaje se baḍa bhakta hīna chāra

kṛṣṇa bhajanete nāhi jāti kulādi vicāra

( CC Antya 4.67 )

En lo que respecta al Kṛṣṇa bhajana, no existe tal distinción de casta, credo, nación, religión, no. Todos. Esta es la palabra de Caitanya Mahāprabhu, y las palabras personales de Kṛṣṇa son, en el Bhagavad-gītā, māṁ hi pārtha 'vyapāśritya ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ ( BG 9.32 ). La gente generalmente está en contra de los mlecchas, yavanas o caṇḍālas porque según el sistema védico, los brāhmaṇas, los kṣatriyas, se supone que son familias piadosas, brāhmaṇas y kṣatriyas. Menos que eso, incluso la mujer, no son tan piadosos. Así que en ese sentido hay discriminación. Pero Kṛṣṇa dice que māṁ hi pārtha vyapāśritya ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ. Cualquiera, no importa, incluso pertenece a la familia pāpa-yoni, de bajo grado. Y debido a que las mujeres y los śūdras y vaiśyas también son considerados menos importantes, entonces Kṛṣṇa menciona, striyo vaiśyās tathā śūdrās te 'pi yānti parāṁ gatim: "Incluso las mujeres, los śūdras o los vaiśyas, todos pueden ser elevados a la plataforma superior y trascendental, parāṁ gati." Parāṁ gati. Gati significa avance, paso adelante, gatih. Así que a todos se les da esta ventaja de dar un paso al frente. Dar un paso al frente... (aparte) ¿Está terminado o no? ¿Eh?

Hombre indio: No. Simplemente lo están ofreciendo.

Prabhupāda: Sí. Avanzando, hay dos caminos. Avanzando, gatiḥ. Un camino, ir al infierno, y otro camino, ir a Kṛṣṇa, avanzando. Entonces, ¿quién va a regresar a casa, a la divinidad, y quién va al infierno? Hay dos caminos. Creo que los cristianos también creen así: o ir al cielo o ir al infierno. En realidad, hay dos caminos, avanzando. Entonces, aquí Kṛṣṇa dice, la mayor autoridad, que,

māṁ hola partha vyapāśritya

ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ

striyo vaiśyās tathā śūdrās

te 'pi yānti parāṁ gatim

( BG 9.32 )

Este paso adelante significa volver a casa, volver a la divinidad. Y otro paso adelante allí es:

matir na kṛṣṇe parataḥ svato vā

mitho 'bhipadyeta gṛha-vratānām

adānta-gobhir viśatāṁ tamisraṁ

punaḥ punaś carvita-carvaṇānām

( SB 7.5.30 )

Otro, este proceso, son aquellos que no son conscientes de Kṛṣṇa... matir na kṛṣṇe. Su conciencia no es para Kṛṣṇa. Matir na kṛṣṇe. ¿Por qué no son conscientes de Kṛṣṇa? ¿No pueden serlo? No, no pueden serlo. Matir na kṛṣṇe parataḥ svato vā, por deliberación personal o por deliberación de la congregación, svato mitho. Matir na kṛṣṇe parataḥ, o por la instrucción del maestro espiritual. Matir na kṛṣṇe parataḥ svato vā mitho 'bhipadyeta gṛha-vratānām.

Gṛha-vratānām. Gṛha, hay diferentes significados de gṛha. Especialmente gṛha, nos referimos al hogar, la casa. Gṛha-vrata y gṛhastha, son dos diferentes. Gṛhastha significa que aunque está en gṛha, la vida doméstica, su propósito es volver al hogar, volver a Dios. Se les llama gṛhastha. Y cuyo único propósito es vivir en casa —decorar el hogar, decorar a la esposa, decorar a los hijos y ganar dinero para vivir muy cómodamente— se les llama gṛha-vrata o gṛhamedhi. No son gṛhastha. Gṛhastha significa que aunque vive con la esposa, los hijos, la familia, su propósito es cómo volverse consciente de Kṛṣṇa, cómo volver al hogar, volver. Se les llama gṛhastha. Así que gṛhasthāśrama es tan bueno como otros āśramas. Hay cuatro āśramas . La civilización védica significa cuatro varṇas y cuatro āśramas: brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra y brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha y sannyāsa. Así que aquellos que no siguen este principio de varṇāśrama-dharma, viviendo como perros y gatos —también viven con esposa e hijos— ese tipo de vida se llama gṛha-vrata. Gṛha-vratānām. Matir na kṛṣṇe: "No pueden llegar a ser conscientes de Kṛṣṇa". Matir na kṛṣṇe parataḥ svato vā mitho 'bhipadyeta gṛha-vratānām. ¿Por qué? Ahora, adānta-gobhiḥ. Go significa sentidos. Go significa vaca. Go también significa tierra. Entonces, cualquiera que haya tomado el voto de gratificación de los sentidos... ese es el mundo moderno, ese "De una forma u otra, satisface los sentidos". No pueden controlar los sentidos. Adānta-go. Adānta. Dānta significa control. Adānta, no controlado. Adānta-gobhiḥ. Entonces, ¿qué es eso? Viśatāṁ tamisram: "Se dirigen al infierno", porque este proceso de gratificación de los sentidos, el proceso de gratificación de los sentidos sin restricciones, está creando una situación de mentalidad diferente, y esa mentalidad será prominente en el momento de la muerte, y de acuerdo con esa situación obtendrá su próximo nacimiento. Yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ tyajaty ante kalevaram ( BG 8.6 ).

Por lo tanto, debemos ser muy, muy cuidadosos. En esta vida puedo nacer en una gran nación, Estados Unidos, Inglaterra o cualquier otra nación o familia, pero si desarrollo una mentalidad de perros y gatos o si no aprovecho esta forma de vida humana —si me quedo como un árbol o un animal— entonces en la próxima vida tendré que aceptar un cuerpo similar. Esta es la ley de la naturaleza. Puedes decir, o yo puedo decir, que "no creo en la próxima vida", pero eso no es cierto. El hecho es... igual que si un niño dice que "no creo en la siguiente etapa o en la próxima vida, en convertirme en niño", o si un niño dice que "no creo en la siguiente etapa, en convertirme en un hombre joven", o un hombre joven dice: "no creo que me convertiré en un anciano", eso es una invención. La ley de la naturaleza lo arrastrará, uno tras otro. De manera similar, cuando el cuerpo del anciano termine, tendrás que aceptar otro cuerpo de acuerdo con su mentalidad en el momento de la muerte. Esta es la ley de la naturaleza.

Así que este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es la mejor actividad de bienestar para la sociedad humana para salvarlos de un tipo de vida peligroso. Es un movimiento muy científico. Los tontos y sinvergüenzas no saben que hay una vida después de la muerte y uno tiene que aceptar un tipo de cuerpo dado por la naturaleza. Karmaṇā daiva-netreṇa jantor deha upapatti ( SB 3.31.1 ). Según el karma, la naturaleza... al igual que si infectas alguna enfermedad sin ningún conocimiento, esa enfermedad, infección, se desarrollará. Si has infectado el germen de la viruela, entonces se desarrollará. Puedes creer o no creer, o puedes saber o no saber, no importa. El camino de la naturaleza es así. De manera similar, estamos contaminando dentro de este mundo material diferentes infecciones de los modos de la naturaleza material: sattva-guṇa, rajo-guṇa, tamo-guṇa. Así que también se describe en el Bhagavad-gītā: kāraṇaṁ guṇa-saṅgaḥ asya sad-asad yoni janmasu. Uno obtiene un tipo de nacimiento superior, otro obtiene un tipo de nacimiento inferior, ¿por qué? Kāraṇaṁ guṇa saṅgo 'sya ( BG 13.22 ): la causa es la diferente contaminación de los modos materiales de la naturaleza. Por lo tanto, en la forma de vida humana no debemos ser animales irresponsables. Los animales no saben qué están contaminando, en qué van a nacer después. Esa es la forma de la naturaleza. Pero cuando llegas a la forma de vida humana, tienes tu discernimiento. Tienes que hacer tu elección si vas al infierno o vas a volver a casa, de vuelta a Dios. Tienes que hacer tu elección.

Si no tomas tu decisión, si pierdes esta oportunidad, entonces te estás suicidando. Estás bebiendo veneno a sabiendas. Como dice Narottama dāsa Ṭhākura, hari hari biphale janama goṅāinu: "Mi Señor Kṛṣṇa, he desperdiciado mi tiempo sin ningún sentido, sin ningún buen resultado". ¿Por qué? No, manuṣya-janama pāiyā rādhā-kṛṣṇa nā bhajiyā, jāniyā śuniyā viṣa khāinu: "Recibí esta forma de vida humana. Era una oportunidad para adorar a Rādhā-Kṛṣṇa, pero no lo hice. Simplemente desperdicié mi tiempo en la gratificación de los sentidos. Esto significa que, a sabiendas, he bebido veneno". Así que cualquiera puede beber veneno si quiere. Nadie puede comprobarlo. Pero es un hecho que si uno no alcanza la consciencia de Kṛṣṇa en esta forma de vida humana, está bebiendo veneno a sabiendas. Eso es un hecho.

Así que la gente debe tener mucho cuidado, aprovechar este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. No es una fe religiosa ciega y sentimental. Es una gran ciencia, vijñānam. Jñānaṁ me parama-guhyaṁ yad vijñāna-samanvitam ( SB 2.9.31 ). Jñānaṁ te 'haṁ pravakṣyāmi yad vijñāna-samanvitam. Estas son las palabras. Es vijñāna, una gran ciencia. No piensen que, "Esta gente está cantando y bailando sentimentalmente". Ese es el proceso, muy fácil hecho para esta era. Pero si se creen grandes científicos, grandes filósofos, entonces tenemos ochenta y cuatro libros de cuatrocientas páginas. Si tienen verdadero conocimiento, pueden estudiarlos. Podemos convencerlos. Y la gente se está convenciendo. Vendemos libros diariamente en todo el mundo, por un valor de sesenta mil dólares. La gente los recibe y los aprecia. Contamos con la opinión de importantes eruditos.

Debes unirte al movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa. De lo contrario, estarás bebiendo veneno a sabiendas. No importa quién seas, indio, inglés, estadounidense, hindú o musulmán. La conciencia de Kṛṣṇa significa conciencia de Dios. Yo puedo decir "Kṛṣṇa"; tú puedes usar otro nombre. Pero esta forma de vida humana está destinada a esto: comprender a Kṛṣṇa, o Dios. No una idea vaga, sino una idea clara de qué es Dios, cómo se ve, qué hace; hay tantas cosas que debemos saber. No es una idea vaga. Tener una idea vaga de Dios también es bueno, pero no es perfecto. Debes saber qué es Dios. Entonces, ¿cómo puedes conocer a Dios? Dios se está explicando a sí mismo, descendiendo para tu beneficio. Eso es Kṛṣṇa. Kṛṣṇa se explica a sí mismo: «Yo soy así. Me ves. Me conoces. Me estoy explicando». Y aun así, si no aprovechamos la oportunidad de comprender a Dios, imagínense cómo estamos bebiendo veneno a sabiendas. ¡Qué insensatos somos! Dios mismo nos explica todo sobre Él, y no aprovechamos esta oportunidad, pensando que somos independientes... ¡Qué insensatez! No son independientes. Están completamente bajo el control de las leyes de la naturaleza material. ¿Cómo pueden ser independientes? Por lo tanto, esta necedad debe terminar. Ese es el propósito de la conciencia de Kṛṣṇa. No sigan siendo insensatos, necios. Adopten la conciencia de Kṛṣṇa y sean felices.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda. 

Hombre indio: (ininteligible)... elogiando a cualquiera que pueda realizar incluso, orando a la conciencia de Kṛṣṇa. Entonces, lo fundamental son las cuatro cosas. Por favor, explícalo.

Devoto: Está hablando de los cuatro principios que son obligatorios para la conciencia de Kṛṣṇa.

Hombre indio: Sí, obligatorio.

Prabhupāda: Sí, porque ahora tenemos el cerebro obtuso. Cualquiera que no sea consciente de Kṛṣṇa, es descrito como un bribón.

na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ

prapadyante narādhamāḥ

māyayāpahṛta-jñānā

āsuriṁ bhāvam āśritāḥ

( BG 7.15 )

Estas son las palabras de Kṛṣṇa, que cualquiera que no sea consciente de Kṛṣṇa, debe estar en uno de estos grupos. ¿Cuáles son los grupos? Duṣkṛtinaḥ —persona pecadora meritoria. Una persona es mérito. Tiene mérito. Al igual que un ladrón, un pícaro, un estafador, tiene mérito indudablemente. Sin ser meritorio, no pueden ser un ladrón experto, un pícaro experto o un político experto. (risas) Así que tienen mérito, pero son duṣkṛtinaḥ. Kṛti significa mérito, y duṣ significa abominable. El mérito es ser usado para malos propósitos o propósitos pecaminosos. Se les llama duṣkṛtinaḥ. Este es un grupo. Otro grupo: mūḍha. Mūḍha significa tontos, bribones o niños, aquellos que no tienen conocimiento o uno que no sabe cuál es el propósito de la vida. Se les llama mūḍhas. Y otro grupo se llama narādhama. Naradhāma significa el más bajo de la humanidad. El más alto de la humanidad es aquel que es consciente de Kṛṣṇa, y el más bajo, aquel que no sabe qué es la conciencia de Kṛṣṇa, el más bajo de la humanidad. Esta vida humana, la forma humana de vida le fue dada por las leyes de la naturaleza para comprender a Kṛṣṇa, o Dios, pero no la está usando. La está usando mal. Se les llama narādhama . Y luego, el siguiente grupo es māyayāpahṛta jñāna. Se puede decir: "Hay muchas personas instruidas. No tienen conciencia de Kṛṣṇa. Se dedican a beber y comer carne y... tienen educación". Entonces, Él dice que "Tienen educación. Tienen la supuesta educación, pero su verdadero conocimiento les ha sido arrebatado". Es como si uno fuera rico, pero le quitaran su dinero. Entonces, estos cuatro grupos... ¿por qué esta persona meritoria o educada no adopta la conciencia de Kṛṣṇa? Eso significa cerebro obtuso. Entonces, para que el cerebro obtuso sea apto para comprender a Kṛṣṇa, estos cuatro principios de austeridad son la primera necesidad: no tener relaciones sexuales ilícitas, no comer carne, no jugar, no intoxicarse. Entonces su cerebro, los tejidos más finos del cerebro, se desarrollarán para comprender a Kṛṣṇa. De lo contrario, no es posible.

Devoto: Hay una pregunta más, Śrīla Prabhupāda.

Prabhupāda: Sí.

Mujer india: Main hindi me bol sakti hoon. Jo hai wo soul ek hota hai persona ka to marne ke baad jab doosri sharir me apne karmanusar chala jata hai doosri yoni me to pitra phir us insaan ke us kul ke liye kaise reh jata hai. (¿Puedo hablar en hindi? El alma es una. La persona, después de dejar el cuerpo, el alma, entra en otro cuerpo y, según sus acciones pasadas, entra en otra familia. Entonces, los antepasados ​​del linaje de esa persona, ¿cómo se queda atrás?

Prabhupāda: Pitar. ¿Qué es este pitar?

Hombre indio: Antepasados. Pitṛu.

Prabhupāda: Sí. Entonces hay diferentes procesos. Inglés samajh leti hain aap? Ye Bhagavad-gītā me bataya hai marne ke baad jo maha papi hota hai vo nark lok me jata hai kutta hota hai aur jo sadharan jo apna theek - theek kaam karke Bolta hai uska ambición hota hai, koi sochta hai hum swarg-lok me jaye. Sahdharan yehi samajhta hai. Kisika maut ho gaya to Bolta hai 'pitaji aap swargwas ho gaya'. Itna hi wo samajhta hai ki swarg - lok aur prithvi-lok bhi hai aur ye do hai, aur hai brahm-lok hai, satya-lok hai, bhu-lok hai, golok hai, wo bhi hai. Para vosotros sab dikhne me Bhagavad-gītā acchi tarah se bataya hai. (¿Entiendes inglés? En el Bhagavad-gītā se afirma que, tras abandonar el cuerpo, quien es pecador va al infierno y se convierte en un perro. Un ser ordinario, que realiza su trabajo con la conciencia limpia, tiene la ambición de ir al cielo. Solo comprende esto. Cuando alguien muere, le dicen: «Padre, has ido al cielo». Solo entiende que existe la Tierra y el cielo. No sabe que existen otros mundos como Brahma, Satya, Bhu y Goloka. El Bhagavad-gītā explica todos estos planetas con gran claridad).

yānti deva-vratā devān

pitṟn yānti pitṛ-vratāḥ

bhūtāni yānti bhūtejyā

yānti mad-yājino 'pi mām

( BG 9.25 )

Aap jaise chahe, kahan jana chahte hain aap uska nischay kar lijiye aur shastra me uska vidhi hai to samsar aap pas kijiye to us lok me aap ja sakte hain. Ye vichar hai. (Lo que deseas, a dónde quieres ir, eso lo decides tú y hay un procedimiento en las Escrituras. Terminas tus deberes terrenales y puedes ir allí. Este es el pensamiento).

Mujer india: Prashn ye hai ki husband-wife hote hain to husband ko itna belief nahi hota hai God me aur wife ko hota hai to us wife ka kya aage... (La cuestión es que hay marido y mujer, por lo que el marido no tiene una fe muy firme en Dios, pero la esposa tiene plena fe; entonces, ¿qué le sucede a la esposa en el futuro . . .

Prabhupada: Wo apne dham me jayega aur wo apne dham me jayega. (Él irá a su planeta y tú irás a tu planeta).