Clase de BG 04.10 en la Maison de Faubourg - Ginebra 31 de mayo 1974

 

Nitāi: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (Los devotos repiten) (Dirige el canto del verso, etc.)

vīta-rāga-bhaya-krodhā

man-mayā mām upāśritāḥ

bahávo jñāna-tapasā

pūtā mad-bhāvam āgatāḥ

( BG 4.10 )

Prabhupāda: Traducción.

Nitāi: Traducción: “Liberándose del apego, del miedo y de la ira, plenamente absortas en Mí y refugiándose en Mí, muchas, muchas personas en el pasado se purificaron mediante el conocimiento de Mí, y así alcanzaron el amor trascendental por Mí”.

Prabhupāda: (traducido al francés en su totalidad)

vīta-rāga-bhaya-krodhā

man-mayā mām upāśritāḥ

bahávo jñāna-tapasā

pūtā mad-bhāvam āgatāḥ

( BG 4.10 )

Este es un verso en sánscrito hablado por el Señor Kṛṣṇa en el Cuarto Capítulo, verso número diez. Vīta-rāga significa "Liberado del apego". Bhaya significa temor, y krodha significa ira. Así que estar liberado de estas cualidades materiales. En la existencia material, en el momento presente, estamos muy apegados al disfrute material. Eso se llama rāga . Y si no podemos satisfacer nuestro deseo, entonces hay krodha , ira. Y acompañado de krodha y apego, siempre hay una tendencia al temor. Así que Kṛṣṇa dice... "Kṛṣṇa" significa... cuando hablo Kṛṣṇa, Kṛṣṇa significa la Suprema Personalidad de Dios totalmente atractiva. Así que man-mayā , cuando uno se apega a Dios, abandonando el apego a este placer material de los sentidos, cuando uno se vuelve... ...el apego debe estar ahí, ya sea de una manera o de otra. Si no nos apegamos al Ser Supremo, entonces debemos apegarnos a este disfrute material. Por lo tanto, se dice vīta-rāga : "Abandonando el apego de este mundo material, cuando transfieres tu apego a Kṛṣṇa, o el Ser Supremo", man-mayā mām upāśritāḥ... upāśrita significa "refugiarse en Mí". A menos que te refugies en Kṛṣṇa o en Su representante, no hay posibilidad de desapegarse de este disfrute material. Bahavaḥ. Bahavaḥ significa muchos. Jñāna-tapasā : mediante conocimiento y austeridades. Bahavo jñāna-tapasā.

(al traductor) Explique. Puta. Pūtā significa purificado. Jñāna-tapasā , purificado. Pūtā mad-bhāvam āgatāḥ: “Vienen a Mi naturaleza”.

Mad-bhāvam āgatāḥ. Hay dos naturalezas. Como puedes comprender, eres una combinación de dos naturalezas: la material y la espiritual. Este cuerpo burdo es de naturaleza material. Está hecho de tierra, fuego, agua, aire, éter, mente, inteligencia y ego. Y la naturaleza espiritual eres tú mismo, el alma espiritual, la fuerza vital que sustenta estos cuerpos materiales. Así que ambas naturalezas, la material y la espiritual, son diferentes energías de Dios. Así como el fuego tiene dos energías: el calor y la luz, de igual manera, Dios tiene dos naturalezas: una se llama naturaleza material y la otra, naturaleza espiritual.

Así pues, esta manifestación cósmica que experimentamos es una combinación de naturaleza material y naturaleza espiritual. La naturaleza material se denomina naturaleza inferior, y la naturaleza espiritual, naturaleza superior. La naturaleza material es inferior porque la entidad viviente de naturaleza superior la controla. Tenemos experiencia: al igual que una gran máquina, una computadora o cualquier otra máquina, es una combinación de materia, pero no puede funcionar de forma independiente a menos que exista un contacto con la naturaleza espiritual, un ser humano. El gran avión flota en... (pausa)... es decir, un mecanismo. Pero sin un piloto, no puede funcionar. De igual manera, intenta comprender que esta naturaleza material, manifestación cósmica, por maravillosa que sea, sin la dirección del Ser Supremo, es inútil. Así pues, si has comprendido la diferencia entre la naturaleza material y la naturaleza espiritual, entonces intenta comprender que, tal como has experimentado con esta naturaleza material, existe otra naturaleza, otro cielo, otro sistema planetario —todo es diferente—, todo hecho de naturaleza espiritual.

Así que esa naturaleza espiritual se describe en el Bhagavad-gītā . Obtendrás información. Paras tasmāt tu bhāvo 'nyo 'vyakto 'vyaktāt sanātanaḥ ( BG 8.20 ). Esa naturaleza se llama sanātana. Sanātana significa eterno. Tal como tenemos este cuerpo —tu cuerpo, mi cuerpo o el cuerpo de cualquiera— es temporal, de manera similar, esta naturaleza material es temporal. Temporal significa que tiene un comienzo, permanece por algún tiempo, luego se transforma, luego envejece y desaparece. La naturaleza espiritual, sin embargo, es diferente de esta naturaleza. La naturaleza espiritual no tiene principio ni fin. Eso se llama sanātana , eterno. Nosotros, las entidades vivientes, pertenecemos a esa naturaleza espiritual. Por lo tanto, acerca de nosotros se describe en el Bhagavad-gītā , na jāyate na mriyate vā kadācit : «El alma espiritual nunca nace ni muere en ningún momento». Nityaḥ śāśvato 'yaṁ na hanyate hanyamāne śarīre ( BG 2.20). Se describe además que: «Esta chispa espiritual, que tú eres, yo soy, es...». Na hanyate hanyamāne śarīre : «Cuando el cuerpo se destruye, la chispa espiritual no se destruye. Permanece eterna».

Así que es una gran ciencia comprender qué es esa naturaleza espiritual y qué es esta naturaleza material, y hemos publicado alrededor de ochenta libros de cuatrocientas páginas cada uno para comprender qué es esta naturaleza material y qué es la naturaleza espiritual. Así que en el momento actual, las personas, toda la sociedad humana, carece de este conocimiento de la naturaleza espiritual. Por lo tanto, están apegados a esta naturaleza material, y aquí hay una fórmula para que podamos desapegarnos de esta naturaleza material y llegar a nuestra naturaleza original, la naturaleza espiritual. Estamos viajando por todo el mundo, pero no hay universidad, ninguna institución, ninguna escuela, ningún colegio donde se imparta la educación de la naturaleza espiritual. No hay ninguno. El más grande científico, filósofo, ven que un hombre... un gran científico, gran filósofo, están trabajando muy bien, pero tan pronto como esa naturaleza espiritual desaparece, este cuerpo de naturaleza material es inútil.

En general, este gran conocimiento falta actualmente en la sociedad humana. Este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está específicamente diseñado para educar a la gente sobre el alma espiritual. No es una religión sectaria. Es una ciencia. No lo consideren un tipo de religión. Es un curso de educación comprensible para la sociedad humana, no para los gatos y los perros. Si llamo a un perro: "Por favor, ven aquí, lee este libro", ¿cómo comprenderá la naturaleza espiritual? No le es posible. Pero si llamo a un ser humano y le pregunto, y si acepta comprender qué es la naturaleza espiritual, sí lo es. Esa es la diferencia entre un perro y un hombre. Un perro no puede comprender qué es la naturaleza espiritual, pero un hombre sí. Por lo tanto, la conclusión es que si en esta forma de vida humana no aprovechamos la comprensión de nuestra naturaleza espiritual, no somos mejores que el perro. Es una oportunidad que nos da la naturaleza o Dios para comprender esta forma de vida humana. No debemos desaprovecharla. Este es el movimiento para la conciencia de Krishna. Dios personalmente te informa sobre qué es la naturaleza material y qué es la naturaleza espiritual, y cómo puedes transferirte a la naturaleza espiritual para que luego alcances tu posición original y constitucional.

Nuestra posición original es sac-cid-ānanda , que significa eternidad, conocimiento y bienaventuranza. El Ser Supremo, Kṛṣṇa, o Dios, también es sac-cid-ānanda-vigraha. Él posee Su forma trascendental de eternidad, conocimiento y bienaventuranza. Así pues, el Señor Supremo, o el Ser Supremo, también es vigraha. Vigraha significa forma. Así como tú eres forma, yo soy forma, de igual manera, Dios también es forma. Él no carece de forma. Así se describe en las Escrituras védicas.

īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ

sac-cid-ānanda-vigrahaḥ

anādir ādir govindaḥ

sarva-kāraṇa-kāraṇam

(Bs. 5.1)

El Ser Supremo, llamado Kṛṣṇa, el Todo Atractivo, posee Su cuerpo eterno, pleno de conocimiento y dicha. Ahora, compara tu cuerpo con el tuyo. Este cuerpo no es eterno; es temporal. Nace en una fecha determinada y terminará en una fecha determinada. Por lo tanto, no es eterno. Este cuerpo tampoco está lleno de conocimiento. Está lleno de ignorancia. Si te pregunto cuántos cabellos tienes, no lo sabes. De igual manera, tenemos este cuerpo. Yo reclamo mi cuerpo, pero no tengo pleno conocimiento de mi propio cuerpo, y mucho menos de conocer tu cuerpo o el de otros. No solo el cuerpo, sino también la mente, la inteligencia y el ego. Lo que ocurre en tu mente, yo no lo sé; tú tampoco sabes lo que ocurre en la mía. Somos muy ignorantes. Por lo tanto, este cuerpo es temporal y está lleno de ignorancia. ¿Y qué decir de la dicha? Siempre es miserable. Aquí, debido a que tenemos este cuerpo, sufrimos los dolores del frío y el calor. Este es solo un ejemplo. Se da en el Bhagavad-gītā : mātrā-sparśās tu kaunteya śītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ. Śīta significa frío. Sufrimos en invierno. También en verano. Sufrimos en ambas estaciones. Entonces, ¿por qué sufrimos? Porque tenemos este cuerpo material temporal. Y por eso, Kṛṣṇa dice:

mātrā-sparśās tu kaunteya

śītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ

āgamāpāyino 'nityās

tāṁs titikṣasva bhārata

( BG 2.14 )

La idea es que no debemos dejarnos perturbar por estas miserias materiales, que van y vienen como este cambio de estación. No es permanente. En el momento actual, toda la civilización humana está simplemente perturbada por el cambio de este frío y calor. Todas nuestras actividades están ahí: cómo detener esta condición miserable del cuerpo, que es imposible de detener. Entonces, si simplemente nos vemos afectados por la condición miserable... la condición miserable en el mundo material debe estar ahí. No puedes detener esta condición miserable de la existencia material. Vendrá y se irá. Simplemente te perturbará. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice, vīta-rāga-bhaya-krodhāḥ (BG 2.56): uno tiene que estar desapegado de esta condición miserable de la existencia material que va y viene. ¿Y cómo es posible? Eso también se dice, man-mayā mām upāśritāḥ : "Uno tiene que estar absorto en Mi pensamiento y tiene que buscar Mi refugio". El jñāna significa conocimiento. Conocimiento significa saber que «Soy alma espiritual, parte integral de Dios. De una forma u otra, he estado enredado en este cuerpo material»

Así que tenemos que curar esta enfermedad, la enfermedad material, aceptando este cuerpo material. Nuestro verdadero problema, que se describe en el Bhagavad-gītā :

janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-

duḥkha-doṣānudarśanam. . .

( BG 13.9 )

Nuestro verdadero problema es que aceptamos un cuerpo material y, después de algunos días, abandonamos el cuerpo material actual y aceptamos otro. ¿Cómo aceptamos cuerpos diferentes? Has tenido esa experiencia. Al igual que tú y yo, ambos tuvimos un cuerpo de niño pequeño. Eso ya no está. El cuerpo de niño ya no está. El cuerpo juvenil ya no está. Ahora tengo un cuerpo diferente. Pero sé que tuve tal y tal cuerpo. Del mismo modo, cuando este cuerpo sea inútil y no pueda usarlo, tendré que aceptar otro. Tenemos esa experiencia a diario, día y noche. Cuando dormimos por la noche, aunque tengamos este cuerpo en la cama, acepto otro cuerpo, un cuerpo sutil, y voy a otro lugar a soñar. Del mismo modo, por la noche, cuando abandono ese cuerpo sutil que me alejó de la cama, vuelvo a aceptar este cuerpo material y despierto.

La muerte significa abandonar este cuerpo y ser transportado por el cuerpo sutil a otro cuerpo burdo. Eso se llama muerte. Somos transportados por la mente, la inteligencia y el ego, el cuerpo sutil. Así como podemos percibir el agradable aroma de una rosa transportado por el aire —no podemos verlo, pero sabemos que el sabor es transportado por el aire— de manera similar, aunque no vemos cómo el alma espiritual es transportada por el cuerpo sutil, es transportada y puesta en el vientre de otra madre para desarrollar otro cuerpo burdo. Así, este cuerpo es ofrecido por la naturaleza. Este cuerpo es dado por la naturaleza material. De manera similar, nosotros, o yo, el alma espiritual, transportado por el cuerpo sutil, la naturaleza me está dando otro cuerpo burdo. De esta manera, estamos transmigrando de un cuerpo a otro. Esto se llama evolución. Y hay 8.400.000 cuerpos, y estamos pasando por uno tras otro.

Así pues, esta forma humana es la única posibilidad de detener esta transmigración, de transferirnos de un cuerpo a otro, y alcanzar nuestro cuerpo espiritual. Este proceso se describe aquí como pūtā , purificación, purificación existencial. Eso se llama pūtā. . Así como cuando contraes una enfermedad, debes purificarte después de la infección y recuperar tu salud normal; de igual manera, mediante el conocimiento y el método purificatorio, si alcanzas tu conocimiento y plataforma espiritual, entonces tu vida será próspera.

Así pues, en el proceso purificatorio, tomamos la esencia de toda la literatura védica, esos cuatro principios: abstenerse de relaciones sexuales ilícitas, no consumir drogas, no comer carne y no jugar. Esto se llama tapasya. Tapasya significa aceptar voluntariamente algunas molestias. Eso se llama tapasya . Supongamos que estoy acostumbrado a fumar o beber. Si lo dejo, sin duda habrá pocas molestias, pero por una buena causa, tengo que sufrir voluntariamente. Eso se llama tapasya. . Nadie morirá si no obtiene la facilidad para el sexo ilícito o para disfrutar de intoxicantes y comer carne. Nadie morirá. Todos los miembros de la Sociedad consciente de Kṛṣṇa se han dado por vencidos. Pero por esa razón no estamos muriendo. No es difícil. Simplemente tenemos que aceptar que al principio puede haber poca inconveniencia, pero cuando llegas a la plataforma, no hay inconveniencia. Entonces, si realmente queremos curarnos de esta condición enferma de repetición de nacimiento, muerte, vejez y enfermedad, tenemos que abstenernos de esta vida pecaminosa.

Así que no es difícil. Requiere poco conocimiento. Como se dice, jñāna-tapasā , poco conocimiento y pequeñas austeridades. Entonces te purificas y, mad-bhāvam āgatāḥ , puedes alcanzar la naturaleza espiritual, el reino de Dios. Creo que este proceso no es nada difícil, y todos los que han venido aquí lo aceptarán y perfeccionarán su vida.

Muchas gracias.

Devotos: Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda.

Prabhupāda: ¿Alguna pregunta?

Dhanañjaya: Hay un micrófono...

Devoto: ¿Alguien tiene alguna pregunta?

Traductor: (traduciendo la pregunta de una señora francesa) Jesucristo... se dice que hizo el milagro del pez y comió. Entonces, ¿por qué no se debe comer carne?

Prabhupāda: Jesucristo dijo: «No matarás». ¿Por qué matas?

Traductor: Pero entonces ¿por qué comía pescado?

Prabhupāda: Él puede comerse el mundo entero, pero tú no. Debes seguir su instrucción: «No matarás». Debes discernir. Eres un ser humano, no un gato ni un perro. Debes discernir qué comer y qué no. Que tengamos que comer a otra entidad viviente no significa que deba comerme a mis hijos e hijas. «El discernimiento es la mejor parte del valor». En lo que a nosotros respecta, ciertamente comemos vegetales, pero no directamente. Comemos kṛṣṇa-prasādam . Kṛṣṇa dice: patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati (BG 9.26): «A cualquiera que me ofrezca con amor y afecto vegetales, granos, leche, yo lo como». Así que, si comer vegetales es pecado, ese es el pecado de Kṛṣṇa, no nuestro. Nosotros tomamos prasādam . Enseñamos a la gente a comer kṛṣṇa-prasādam. No les enseñamos a ser vegetarianos o no vegetarianos. Ese no es nuestro asunto. Al fin y al cabo, tenemos que comer, así que si comemos kṛṣṇa-prasādam ... eso se afirma: yajña-śiṣṭāśinaḥ santo mucyante sarva-kilbiṣaiḥ: «Si aceptas el prasādam que se ofrece a Dios, te liberas de toda acción pecaminosa resultante».

Traductor: (traduciendo la pregunta del francés) ¿Cómo puede uno servir a Kṛṣṇa en la vida diaria?

Prabhupāda: Sí. Kṛṣṇa dice: yat karoṣi yaj juhoṣi yad aśnāsi yat tapasyasi kuruṣva tad mad-arpaṇam (BG 9.27). Kṛṣṇa dice: «Hagas lo que hagas», yat karoṣi, «no importa lo que estés haciendo». Kuruṣva tad mad-arpaṇam: «El resultado me lo das». Ahora bien, supongamos que estás trabajando y que ganas, digamos, cien dólares. Se los das a Kṛṣṇa; eso es servicio. El ejemplo práctico es que estos jóvenes europeos y estadounidenses, todos ellos están cualificados, pero han dedicado su vida a Kṛṣṇa. Ellos trabajan, y nosotros también recolectamos miles y miles de dólares diariamente, pero los gastamos para Kṛṣṇa. Esto es servicio. Puedes verlo con su ejemplo práctico. Pueden ganar cientos de dólares diariamente, pero no exigen un lugar cómodo para sentarse o acostarse ni para disfrutar de platos sabrosos. Aceptan cualquier prasādam de Kṛṣṇa y viven en cualquier condición de vida. En lo que a mí respecta, soy indio. Puede que venga de un país pobre. Pero ellos no vienen de un país pobre. Desde su infancia están acostumbrados a todas las comodidades de la vida. ¿Cómo lo han sacrificado todo por Kṛṣṇa? Ese es un ejemplo práctico.

La cuestión es que cuando uno aprende a amar a Kṛṣṇa, a servir a Kṛṣṇa, inmediatamente se desapega de todas las comodidades materiales. Eso se explica: vīta-rāga-bhaya-krodhā man-mayā mām upāśritāḥ (BG 4.10). Si aceptas a Kṛṣṇa... estamos sirviendo. No podemos prescindir de servir. Pero estamos sirviendo a nuestros sentidos. Así que, en lugar de servir a nuestros sentidos, si servimos a los sentidos de Kṛṣṇa, esa es la perfección de la vida. Así que aprende a servir a los sentidos de Kṛṣṇa y serás feliz. Eso es todo. Bien, ¿alguna otra pregunta? (pausa)

Entonces cantemos Hare Kṛṣṇa. Oh, hay una pregunta. Una pregunta, está bien.

Traductor: Este caballero dice que la verdadera sabiduría no se manifiesta mediante ninguna demostración exterior, sino que es interior y el verdadero sabio no puede ser visto.

Prabhupāda: ¿No se puede ver? Entonces, ¿por qué estudias, por qué te gradúas? ¿Por qué te presentas a exámenes universitarios? ¿No se te puede ver? Si realmente estás cualificado en algo, debe manifestarse. De lo contrario, todos dirán: «Soy muy cualificado, pero no lo ves». ¿Qué es esto? ¿Cómo puedo distinguir entre lo cualificado y lo no cualificado? La cualificación debe verse. Esa es la conclusión. Muy bien. Canta Hare Kṛṣṇa. Por favor, únete a nosotros.

¿Canto? Muy bien.

mayo 2025 Aniversario del BBT

A fines de mayo es el 53 Aniversario del BBT.

El objetivo principal de la organización es la difusión del conocimiento védico a través de la publicación y distribución de libros y otros materiales relacionados con el servicio devocional al Señor Supremo. 

El aniversario del Bhaktivedanta Book Trust es una ocasión para celebrar la obra de Srila Prabhupada y su impacto en la difusión del conocimiento védico. 

Los libros y materiales del Bhaktivedanta Book Trust han sido traducidos a muchos idiomas y distribuidos por todo el mundo, alcanzando a millones de personas. 

El aniversario es una oportunidad para reflexionar sobre el poder transformador de la palabra escrita y el impacto del servicio devocional en la vida de las personas.

Llegada a Ginebra 30 de mayo 1974

 

(Recibido por el Gobernador en el Hotel de Ville - traducido del francés por Guru-gaurāṅga)

Gobernador: En nombre del Cantón de Ginebra y de la ciudad, le damos nuestra más cordial bienvenida. Esta república es un estado independiente, parte de Suiza, y tiene la reputación de ser un importante centro de diálogo entre todos los hombres de ciencia, filosofía y religión. Ginebra es la sede del Consejo Mundial de Iglesias, y hay un pastor protestante que representa al Cantón de Ginebra. Única entre las ciudades del mundo, Ginebra ha tenido el privilegio de recibir a grandes figuras religiosas como el Papa Pablo VI, líder de la Iglesia Ortodoxa Rusa, y muchos otros. Como autoridades civiles, nos sentimos muy alentados por los grupos religiosos o espirituales, ya que contribuyen a despertar la conciencia del pueblo, siempre y cuando, por supuesto, respeten todas las leyes.

Durante miles de años, el hombre ha buscado la perfección a través de la religión, y para nosotros es fundamental que esto se haga con tolerancia, que cualquier libro, ya sean los de la India, la Torá o el Corán, contribuya al bienestar general de todos los hombres y no que se peleen entre sí. Actualmente, es necesario que los hombres se comprendan y se escuchen mejor. El mundo moderno no tiene el tiempo ni el interés para tolerar divisiones, especialmente en el ámbito espiritual. Por consiguiente, todos debemos esforzarnos por mejorar el destino del individuo a través de estos medios. ¿No deberíamos, entonces, buscar un lenguaje común para resolver estos problemas, respetando siempre la dignidad del hombre común? Y esperamos, finalmente, que este viaje a Europa le brinde a Su Divina Gracia nuevas perspectivas en la búsqueda de la verdad.

Prabhupāda: ¿Puedo hablar en inglés?

Guru-gaurāṅga: (pregunta en francés) El presidente dice que puede hablar directamente en inglés, no es necesaria traducción.

Prabhupāda: Así que, señor presidente, damas y caballeros, les agradezco mucho las amables palabras que me han dirigido. Nuestro principio de prédica es el bhāgavata-dharma , y ​​no decimos: «Esta es la religión cristiana», «la religión hindú» o «la religión musulmana». Hablamos de la ciencia de Dios. En el Śrīmad-Bhāgavatam hay un verso que dice:

sa vai puṁsāṁ paro dharmo

yato bhaktir adhoksaje

ahaituky apratihatā

yenātmā samprasīdati

( SB 1.2.6 )

Ese es un sistema religioso de primera clase que enseña al seguidor a amar a Dios. No importa el tipo de religión ni el proceso religioso. Phalena paricīyate: la prueba es el resultado, cómo se ha aprendido a amar a Dios. Sa vai puṁsāṁ paro dharmaḥ. Hay dos tipos de compromisos religiosos: uno se llama inferior y el otro, superior. El sistema religioso superior es el que enseña a los seguidores a amar a Dios. Ahora bien, ¿qué tipo de amor? Eso también se expresa allí: ahaitukī , sin ningún motivo; y apratihatā. Apratihatā significa que el sistema religioso no puede ser frenado por ningún tipo de impedimentos materiales. Si llegamos a ese nivel, entonces ātmā—ātmā significa la mente, el alma, también el cuerpo, la inteligencia— todo se satisface plenamente.

Así que este principio de enseñanza se basa en el Bhagavad-gītā . (Aparte) Denle el libro. Quizás hayan oído hablar del Bhagavad-gītā , y algunos de ustedes podrían haberlo leído . El Bhagavad-gītā se predicó en el campo de batalla de Kurukṣetra a grupos de primos-hermanos. Luchaban por ocupar el reino, y en ese lugar, el Señor Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, estaba presente como el auriga de un grupo, Arjuna. Arjuna intentaba evitar la lucha porque en el otro bando había parientes, hermanos. En ese momento, se lamentaba de su relación física: «El otro bando es mi hermano, mi abuelo, mis sobrinos, mis yernos». Así que esa era la plataforma para predicar el Bhagavad-gītā . Así que, en primer lugar, Kṛṣṇa explicó que «No somos este cuerpo». La primera instrucción fue:

dehino 'smin yathā dehe

kaumāraṁ yauvanaṁ jarā

tathā dehāntara-prāptir

dhīras tatra na muhyati

( BG 2.13 )

La primera instrucción de la vida espiritual es comprender que "no soy este cuerpo". Se da un ejemplo muy simple: estoy presente, aunque recuerdo que tenía un cuerpo pequeño recostado en el regazo de mi madre . Recuerdo que, cuando tenía seis meses, estaba recostado en el regazo de mi hermana mayor, que tejía. Todavía lo recuerdo. Así, todos recordamos que teníamos un cuerpo pequeño, y luego otro, y luego otro. Esos cuerpos ya no están. Ahora tengo un cuerpo diferente, pero recuerdo que tuve todos estos cuerpos. Por lo tanto, la conclusión para el hombre sensato debería ser: "Aunque hemos cambiado tantos cuerpos, yo, la persona, el alma, existo". Por lo tanto, el Bhagavad-gītā dice: tathā dehāntara-prāptiḥ ( BG 2.13) ). De igual manera, cuando abandone este cuerpo, aceptaré otro. Este es el comienzo de comprender que: "Yo no soy este cuerpo. Estoy viviendo en este cuerpo tal como no soy este abrigo, pero estoy viviendo dentro del abrigo".

Hay un ejemplo muy vívido en el Bhagavad-gītā . Si lo leemos, podemos comprender que «no soy este cuerpo; soy alma espiritual». Cuando se comprende que «soy alma espiritual», ahaṁ brahmāsmi , la palabra exacta que se usa en la literatura védica, es ahaṁ brahmāsmi . Esa etapa debe alcanzarse en la forma humana. En las formas animales, esta comprensión de que «no soy este cuerpo, soy alma espiritual» no es posible en la etapa animal. Pero en la forma humana es posible porque el ser humano es avanzado en conciencia y conocimiento, y si es educado, puede comprender. Y si realmente comprende, entonces su posición se vuelve brahma-bhūtaḥ , autorrealización, prasannātmā . Inmediatamente se llena de júbilo. Ya no hay causa de tristeza. Ese es el síntoma. Brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati ( BG 18.54 ). Entonces ya no hay más anhelo ni lamentación. Samaḥ sarveṣu bhūteṣu. En esa etapa, la etapa brahma-bhūtaḥ , podemos ver a cada alma espiritual. No veo a un caballero estadounidense, ni a un caballero suizo, ni a un caballero francés, ni a un gato, ni a un perro, ni a un árbol, pero veo el alma espiritual. Que, en ese estado espiritual, la etapa brahma-bhūtaḥ , samaḥ sarveṣu bhūteṣu , uno puede ver que dentro de este cuerpo está el alma espiritual, y que desea trabajar para el beneficio del alma espiritual, no para el cuerpo temporal.

Así pues, nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa se basa únicamente en los principios de este Bhagavad-gītā , para comprender su verdadera identidad, su identidad espiritual. Paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ .

vidyā-vinaya-sampanne

brahmán gavi hastini

śuni caiva śva-pāke ca

paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ

( BG 5.18 )

Quien es verdaderamente paṇḍita ... paṇḍita significa erudito, y en erudición espiritual, ve que un erudito muy erudito, un brahmán , y un perro, un elefante, una vaca o un hombre de baja cuna, criaturas, todos en el mismo plano de vida espiritual. Así que, a menos que lleguemos a ese punto, esta supuesta lucha y sectarismo continuará. Por eso queremos enseñar a la gente... no solo a los sectarios de la India o a los supuestos hindúes, musulmanes o cristianos, sino a todos. Porque todos son almas espirituales, y tan pronto como comprenden que «No soy este cuerpo; soy alma espiritual», se vuelven completamente felices. Yenātmā samprasīdati. Así que la gente no será feliz ni estará satisfecha hasta que llegue a esa comprensión espiritual. Así pues, nuestro humilde método se basa en este principio: «No soy este cuerpo; soy alma espiritual». Y el alma espiritual es eterna, por lo tanto, debe alcanzar la plataforma de la felicidad eterna, la vida eterna y el conocimiento pleno. Esa es la perfección de la vida. Y cualquier tipo de religión, sin importar cuál sea, que enseñe esta filosofía de vida, es un sistema religioso de primera clase. Esa es nuestra conclusión.

Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa.

Guru-gaurāṅga: (tiene una conversación con alguien en francés) El presidente quisiera hablar con usted durante unos minutos.

Prabhupāda: Sí. Dame un poco de agua. (más conversación en francés) Fui recibido formalmente por el cardenal francés.

Guru-gaurāṅga: Danielou.

Prabhupāda: Daniel.

Guru-gaurāṅga: (Conversación en francés) Dice que la discusión que tuvo con el Cardenal fue muy interesante.

Prabhupāda: Sí. A menos que llegues a esa posición de comprender que «No soy este cuerpo», el verdadero conocimiento espiritual no comienza.

Guru-gaurāṅga: (Conversación en francés) Aunque comprende la filosofía, el señor presidente no entiende por qué consideramos necesario vestirnos de manera diferente.

Prabhupāda: El vestido diferente significa según lo que hayas pagado. Así como podemos ir a un sastre, él te proporcionará el vestido según el pago que puedas hacer. De manera similar, según nuestro karma , según nuestro trabajo, la naturaleza material nos da un tipo de cuerpo. Eso se afirma en el Bhagavad-gītā: prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ ( BG 3.27 ). Según... porque en realidad no poseo este cuerpo material, sino porque estoy en este mundo material, la naturaleza material me da un tipo de cuerpo según mi trabajo.

Guru-gaurāṅga: (Conversación en francés) Hablando de ropa, el señor presidente dice que estuvo en la India y entiende que allí se viste así. Pero ¿por qué los discípulos se visten así en América o Europa? ¿Es necesario?

Prabhupāda: No. No es necesario. Puedes vestirte como quieras. No importa, porque la vestimenta es algo muerto. Lo cierto es que queremos un ser vivo que pueda comprender. Esa es la verdadera situación.

Guru-gaurāṅga: (Conversación en francés) El señor presidente quisiera saber: si este movimiento crece cada vez más, ¿no creará problemas laborales y económicos? ¿No se verá afectada la economía si nuestro movimiento crece cada vez más?

Prabhupāda: No. La economía no se verá afectada, pero se simplificará, porque hemos creado una economía artificial. De hecho, en el Bhagavad-gītā encontramos que el problema económico se resuelve produciendo cereales. Allí se afirma, annād bhavanti bhūtāni ( BG 3.14 ): «Al comer cereales, tanto los animales como los hombres se vuelven robustos y fuertes». Es un hecho. (Traducción del Guru-gaurāṅga) Según el Bhagavad-gītā , los problemas económicos se pueden resolver en cualquier lugar. Si tienes tierra, cultivas cereales y se los das a los animales, especialmente a las vacas, y ellas te darán leche a cambio. Así que, si obtienes leche, frutas, verduras y cereales, todo el problema económico se resuelve.

Ya hemos comenzado este ejemplo en Nueva Virginia. Un grupo de hombres posee unas quinientas hectáreas de tierra y cría vacas que trabajan para producir verduras y cereales. Así que no salen a resolver sus problemas económicos. Actualmente —vengo de la India— en Bombay hay una huelga, una huelga ferroviaria. La gente se encuentra en condiciones miserables para ir a trabajar ochenta, sesenta o cien kilómetros para ganarse el pan. Esta situación económica ha agravado los problemas de la vida. Si aceptamos esta solución económica, en cualquier parte del mundo donde vivamos no necesitaremos salir a cien, trescientos o quinientos kilómetros. No. Si cultivamos nuestros alimentos, criamos animales, todo se soluciona. En realidad, el problema es, como se afirma en el Bhagavad-gītā :

janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-

duḥkha-doṣānudarśanam

( BG 13.9 )

Uno debe tomar estos problemas muy en serio: nacimiento, muerte, vejez y enfermedad. Así que... en realidad, como alma espiritual no tenemos nacimiento ni muerte. Encontrarás en el Bhagavad, na jayate na mriyate vā kadācit : "La entidad viviente no nace". Na jayate na mriyate vā: "Ni muere". Na hanyate hanyamāne śarīre ( BG 2.20 ): "Tras la destrucción del cuerpo, la entidad viviente no se aniquila". Él... tal como ya tenemos el ejemplo: mi cuerpo, el cuerpo de la infancia, es aniquilado; aun así, sigo existiendo. Del mismo modo, existiré. Ahora bien, el problema es cómo existiré. Existiré eternamente con pleno conocimiento y dicha. Esa es la idea. Pero mientras aceptemos este cuerpo material, es todo lo contrario. Es miserable, sin ningún conocimiento y sin eternidad. La filosofía debería ahorrarnos tiempo de los complicados problemas económicos. Debemos simplificar nuestra vida y dedicar tiempo al cultivo espiritual, para así liberarnos de la repetición del nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad.

Guru-gaurāṅga: (traduciendo para el presidente) Muchas gracias.

Prabhupāda: Hare Kṛṣṇa. 

Vida sencilla, pensamiento elevado

 Vida sencilla, pensamiento elevado

PROPÓSITO DE ISKCON

Vida sencilla, pensamiento elevado

Nuestros proyectos agrícolas son una parte fundamental de nuestro movimiento. Este es un estilo de vida ideal. 

Carta a: Rupanuga, Bombay, 18 de diciembre de 1974.

 

Principios de la agricultura védica y la protección de las vacas

¿Qué significa vivir de manera sencilla y pensar con altura?

Si todos trabajan en la ciudad para producir tuercas y tornillos, ¿quién producirá granos? Una vida sencilla y una mentalidad elevada son la solución a los problemas económicos. Por eso, el movimiento para la conciencia de Krishna anima a los devotos a producir sus propios alimentos y a vivir de forma autosuficiente para que los sinvergüenzas vean cómo se puede vivir en paz, comer los granos que uno mismo cultiva, beber leche y cantar Hare Krishna. (Enseñanzas de la Reina Kunti, 18)

Así que, si quieres ser pacífico y feliz, debes reintroducir la cultura védica, la vida sencilla y el pensamiento elevado. Eso es lo que se busca. Si introduces cada vez más anarthas, cosas indeseadas, ¿cómo podrás ser feliz? Debemos minimizar incluso lo que sea absolutamente necesario. Absolutamente necesitamos ahara-nidra-bhaya-maithunam ca. Debe ser restringido. Eso es civilización, no ese crecimiento. Conferencia sobre SB 7.12.4 -- Bombay, 15 de abril de 1976

El deseo de Srila Prabhupada

Mi ambición es que todos los devotos puedan ser autosuficientes produciendo verduras, cereales, leche, frutas, flores y tejiendo sus propias telas en telares manuales. Esta vida sencilla es muy agradable. La vida sencilla en un pueblo les ahorra tiempo para otras ocupaciones, como cantar el Maha Mantra Hare Krishna. Carta a: Tusta Krishna, Hyderabad, 23 de agosto de 1976.

El sistema de Krishna

Como desconocemos que existe un plan completo en la naturaleza para nuestro sustento , nos esforzamos por utilizar sus recursos para crear una supuesta vida plena de disfrute sensorial. Dado que la entidad viviente no puede disfrutar de la vida de los sentidos sin estar conectada con la Totalidad, la engañosa vida de disfrute sensorial es una ilusión. Invocación ISo

Estilo de vida ideal

Así que desarrollen estas comunidades agrícolas lo máximo posible. Deberían desarrollarse como una sociedad ideal basada en productos naturales, no en la industria. La industria simplemente ha generado ateísmo, porque creen que pueden fabricar todo lo que necesitan. Carta a Rupanuga, 18 de diciembre de 1974.

El futuro de la predicación

Un día, millones de personas vendrán a nuestras granjas Hare Krishna porque están desempleadas. Y debemos aceptarlas. Debemos alimentarlas. Debemos permitirles vivir allí y, gradualmente, se espiritualizarán. Las pondremos a trabajar, recibirán su comida y habrá prasadam. Escucharán algo sobre Krishna y, gradualmente, millones se convertirán en devotos.

La protección de las vacas es deber de todos

Sin la protección de las vacas, no se puede mantener la cultura brahmínica; y sin ella, no se puede alcanzar el objetivo de la vida. Por lo tanto, al Señor se le describe como go-brahmanahitaya, porque su encarnación es únicamente para la protección de las vacas y los brahmanas. Srimad-Bhagavatam 8.24.5

Fácil mantenimiento de Grhastha Ashram

Pero en el mundo material, para mantenerse, hay que trabajar. Pero ese trabajo es muy sencillo. Cultiva cereales, cría vacas, toma la leche y prepara comida rica. Patram puspam phalam toyam (BG 9.26). Mantén a Krishna, la Suprema Personalidad de Dios, la Deidad, en casa, y Krishna se complace incluso con que le ofrezcas una pequeña fruta y una pequeña flor. Conferencia sobre BG 16.10 -- Hawái, 6 de febrero de 1975.

Principios védicos de la agricultura

Del movimiento posible de las dos manos delanteras y las dos patas traseras, y de los productos intestinales de la vaca, surge la agricultura. Atharva Veda 10-10-21

Obtenga más información en el seminario a continuación

Principios védicos de la protección de las vacas

Conectar las vacdas con la tierra

Concetar vcas con terneros

Cuidadores morosos

Aunque la vaca es beneficiosa porque se pueden extraer principios religiosos de ella, ahora estaba pobre y sin ternero. Un sudra le golpeaba las piernas. Tenía lágrimas en los ojos, y estaba angustiada y débil. Anhelaba un poco de hierba en el campo. SB 1.17.3

Si vives en una ciudad

Minimizar el consumo

Las necesidades vitales para la protección y el bienestar del cuerpo no deben aumentar innecesariamente. La energía humana se desperdicia en la vana búsqueda de esa felicidad ilusoria. Si uno puede acostarse en el suelo, ¿por qué esforzarse en conseguir una buena cama o un cojín suave? Si uno puede descansar sin almohada y usar los suaves brazos que la naturaleza le otorga, no hay necesidad de buscar una almohada. SB 2.2.4

Elija productos frescos en lugar de productos reales

Los alimentos en las modalidades de la bondad son el trigo, el arroz, las legumbres (frijoles, guisantes), el azúcar, la miel, la mantequilla y todos los preparados lácteos, las verduras, las flores, las frutas y los cereales. Por lo tanto, estos alimentos pueden ofrecerse en cualquier forma, pero la inteligencia de los devotos los prepara de diversas maneras. Carta a: Kris — Los Ángeles, 13 de noviembre de 1968, 68-11-13

Únase a un proyecto agrícola

Mi ambición es que todos los devotos puedan ser autosuficientes produciendo verduras, granos, leche, frutas, flores y tejiendo sus propias telas en telares manuales. Esta vida sencilla es muy agradable. La vida sencilla de pueblo ahorra tiempo para otras ocupaciones, como cantar el Maha Mantra Hare Krishna. Carta a: Tusta Krishna, Hyderabad, 23 de agosto de 1976.

Comunidad agrícola védica en Vrindavan

El proyecto en tierras de Ajhai comenzó en 2013 y actualmente cuenta con el templo Sri Sri Krishna Balarama, una granja ecológica y un Goshala. En enero de 2023, ISKCON Vrindavan anunció el desarrollo de la primera comunidad agrícola íntegramente védica del proyecto. Los devotos pueden unirse a la comunidad o contribuir donando o adquiriendo terrenos.

Agricultura védica y protección de las vacas

La Comunidad Agrícola Védica se basará en los principios de agricultura y protección de las vacas descritos en el Srimad Bhagavatam, que están totalmente en línea con los arreglos del Señor y la naturaleza.

En estos tiempos la gente piensa que la vida de pueblo significa luchas y vida dura; sin embargo, esto sólo es cierto cuando actuamos en contra de las leyes de Dios y de la naturaleza al utilizar sistemas artificiales de irrigación, control de plagas, etc.

De hecho, la vida de aldea es el estilo de vida ideal sugerido por Sri Krishna, que proporciona un estilo de vida de calidad y toda la opulencia, incluidos alimentos nutritivos, agua limpia y aire limpio, tiempo libre con la familia, libertad para seguir creencias espirituales, compromiso y diversión.

La vida sencilla en el pueblo ahorra tiempo para otras ocupaciones, como cantar el Maha Mantra Hare Krishna. Carta a: Tusta Krishna, Hyderabad, 23 de agosto de 1976.

Perfección del cuidado del devoto

El objetivo de la Comunidad Agrícola Védica es brindar a todos la oportunidad de dedicarse al servicio de Krishna según su naturaleza y ser felices . Vivir en la granja es la manera más perfecta de satisfacer las necesidades físicas, económicas, sociales, emocionales y espirituales.

En la comunidad agrícola védica, los devotos pueden dedicarse plena y felizmente a diversos servicios, incluidos, entre otros, la agricultura, la protección de las vacas, la adoración de las Deidades, la cocina, la jardinería, el kirtan, el canto, la lectura, la organización y la participación en diversos programas educativos y de predicación.

«A menos que se introduzca el sistema de varnasrama en la sociedad humana, ningún plan, ni orden social, ni orden sanitario, ni ningún orden político, tendrá éxito. Un plan creado por el hombre es inútil». Conversación en la habitación, 18 de octubre de 1977, Vrndavana.

Numerosas oportunidades de predicación

La Comunidad de la Granja Védica fomentará y apoyará todas las iniciativas de prédica (prédica en línea y sankirtan en las zonas aledañas y más allá). También organizaremos visitas guiadas a la granja durante un día, un fin de semana o una semana, invitaremos a voluntarios a través de Workaway y programas similares, organizaremos programas anuales de formación en Conciencia de Krishna para hombres y mujeres, entre otros.

Prithvite ache yata nagaradi grama sarvatra prachara haibe mora nama. En todos los pueblos y aldeas que haya sobre la faz de la tierra, mi santo nombre será predicado.

(Chaitanya Bhagavata)

Fuente: iskconvrindavan

De Londres al mundo: El legado perdurable y la influencia global de la comunidad Hare Krishna del Reino Unido

ISKCON Reino Unido se erige como una fuerza transformadora dentro del movimiento global Hare Krishna, sirviendo como una fundación pionera y un modelo contemporáneo para la innovación espiritual a nivel mundial. Desde su histórica fundación en Londres hace más de cinco décadas hasta su rol actual como una vibrante comunidad espiritual, ISKCON Reino Unido ha demostrado constantemente cómo la adaptación cultural, la excelencia educativa y la interacción interreligiosa pueden fortalecer la misión mundial de la conciencia de Krishna. La posición única del Reino Unido como el primer bastión europeo del movimiento y un centro dinámico para la práctica espiritual moderna ha creado influencias duraderas que continúan inspirando y guiando a las comunidades de ISKCON en todos los continentes. A través de sus innovadores programas de divulgación, innovadoras iniciativas educativas y una exitosa integración en la sociedad británica, ISKCON Reino Unido ha establecido metodologías y enfoques que sirven como modelo para la expansión y la aceptación en diversos contextos culturales alrededor del mundo.

Fundamento Histórico e Importancia Estratégica

El establecimiento de ISKCON en el Reino Unido representa uno de los hitos más significativos en la expansión global de la conciencia de Krishna más allá de sus orígenes estadounidenses. Srila Prabhupada consideraba a Londres una de las ciudades más importantes del mundo para la difusión de la conciencia de Krishna, reconociendo su potencial como puerta de entrada a Europa y centro de influencia internacional. Esta visión estratégica resultó profética, ya que el Reino Unido se convertiría en la plataforma de lanzamiento para la expansión del movimiento por toda Europa y más allá. La llegada de tres devotas parejas estadounidenses a Londres en 1968 marcó el inicio de lo que se convertiría en un modelo de expansión internacional que los centros de ISKCON en todo el mundo siguen emulando.

La importancia histórica de ISKCON en el Reino Unido trasciende la mera cronología para abarcar el cumplimiento de la profecía y la visión espirituales. El establecimiento del movimiento en Gran Bretaña representó la realización de la predicción de Bhaktivinoda Thakur del siglo XIX de que los británicos algún día descubrirían y acogerían los tesoros espirituales de la India. Esta dimensión profética otorgó a ISKCON Reino Unido un mandato espiritual especial que resonó en todo el movimiento mundial, inspirando a devotos de diferentes continentes a considerar sus propios esfuerzos locales como parte de una misión global divinamente ordenada. El éxito en Londres demostró empíricamente que la conciencia de Krishna podía trascender las fronteras culturales y arraigarse en la sociedad occidental, impulsando esfuerzos similares en otros entornos culturales complejos.

El espíritu pionero demostrado por las parejas fundadoras en Londres sentó las bases de la valentía y la determinación que sigue inspirando a los misioneros de ISKCON en todo el mundo. A pesar de afrontar importantes dificultades económicas y barreras culturales, estos primeros devotos mantuvieron una fe plena en la visión de su maestro espiritual y lograron establecer una comunidad próspera. Su ejemplo de perseverancia ante la adversidad ha sido citado repetidamente por los líderes de ISKCON como modelo para los devotos que establecen centros en circunstancias difíciles en todo el mundo. Los pioneros londinenses demostraron que, con suficiente devoción y pensamiento estratégico, la conciencia de Krishna podía florecer incluso en los entornos más improbables.

Modelos de Innovación y Adaptación Cultural

El enfoque de ISKCON Reino Unido para la adaptación cultural se ha convertido en una metodología fundamental estudiada e implementada por las comunidades de ISKCON en todo el mundo. La evolución del movimiento en Gran Bretaña, desde el escepticismo y la controversia iniciales hasta su posterior aceptación e integración, demuestra cómo los movimientos espirituales pueden afrontar con éxito los desafíos culturales manteniendo sus principios esenciales. Esta transformación requirió una comprensión profunda de las costumbres locales, las relaciones con los medios de comunicación y las estrategias de participación comunitaria, que desde entonces se han adaptado para su uso en diversos contextos culturales en todo el mundo. La experiencia del Reino Unido proporcionó lecciones invaluables sobre la importancia de una integración gradual en lugar de enfoques confrontativos ante las diferencias culturales.

El desarrollo de programas de diálogo interreligioso y participación social en el Reino Unido ha establecido marcos que las comunidades de ISKCON en todo el mundo utilizan ahora para tender puentes con sus sociedades locales. Estas iniciativas demostraron cómo los principios de la conciencia de Krishna podían presentarse de maneras que resonaban con valores espirituales y humanitarios más amplios, haciendo el movimiento más accesible a poblaciones diversas. El éxito de estos enfoques en Gran Bretaña animó a los centros de ISKCON en otros países a desarrollar programas similares adaptados a sus contextos locales, creando una red global de comunidades espirituales socialmente comprometidas.

El surgimiento de la segunda generación de devotos de Krishna nacidos en Gran Bretaña aportó nuevas perspectivas que han influido en la forma en que ISKCON en todo el mundo aborda la transmisión y adaptación cultural. Estos jóvenes devotos lograron equilibrar con éxito su herencia espiritual con la cultura británica contemporánea, creando expresiones innovadoras de la conciencia de Krishna que mantuvieron la autenticidad a la vez que se adaptaron a las sensibilidades modernas. Su ejemplo ha sido particularmente valioso para las comunidades de ISKCON en otros países desarrollados, proporcionando modelos de cómo nutrir a la próxima generación de devotos culturalmente integrados pero espiritualmente comprometidos.

Excelencia Educativa y Difusión del Conocimiento

El compromiso de ISKCON Reino Unido con la excelencia educativa ha establecido estándares y metodologías que influyen en las iniciativas educativas de ISKCON en todo el mundo. El establecimiento de escuelas, centros de yoga y programas educativos por parte del movimiento creó marcos integrales para la educación espiritual que han sido adaptados e implementados por las comunidades de ISKCON en diferentes continentes. Estas iniciativas educativas demostraron cómo los principios de la conciencia de Krishna podían integrarse en entornos de aprendizaje formales e informales, proporcionando modelos para programas similares en diversos contextos culturales y legales alrededor del mundo.

El desarrollo de sofisticados materiales educativos y de divulgación en el Reino Unido ha contribuido significativamente a los recursos educativos globales de ISKCON. Los devotos británicos han producido literatura, contenido multimedia y planes de estudio educativos que comunican eficazmente los principios de la conciencia de Krishna al público occidental. Estos materiales han sido traducidos y adaptados para su uso en los centros de ISKCON de todo el mundo. El alto valor de producción y la sensibilidad cultural de estos materiales establecieron estándares que inspiraron una mejor oferta educativa en toda la comunidad global de ISKCON.

El éxito de Bhaktivedanta Manor como comunidad espiritual integral ha proporcionado un modelo de vida integrada que los centros ISKCON de todo el mundo han buscado emular. La combinación de adoración en el templo, sostenibilidad agrícola, programas educativos y trabajo comunitario de Bhaktivedanta Manor creó un enfoque holístico para el desarrollo de comunidades espirituales que aborda múltiples dimensiones de las necesidades humanas. Este modelo integrado ha influido en el desarrollo de comunidades espirituales integrales similares en otros países, demostrando cómo los centros ISKCON pueden servir como recursos multifacéticos para sus regiones locales.

Relaciones con los Medios y Estrategias de Participación Pública

El sofisticado enfoque de ISKCON Reino Unido en las relaciones con los medios y la participación pública ha revolucionado la forma en que las comunidades ISKCON de todo el mundo interactúan con los medios de comunicación y la opinión pública. Los desafíos iniciales que enfrentó el movimiento en Gran Bretaña, incluyendo la tergiversación mediática y la sospecha pública, llevaron al desarrollo de estrategias de comunicación profesionales que han sido adoptadas por los centros ISKCON de todo el mundo. Estos enfoques enfatizaron la transparencia, la accesibilidad y la participación proactiva en lugar de respuestas defensivas a las críticas, creando relaciones más positivas con los medios y una percepción pública más positiva.

El éxito de los festivales públicos y eventos culturales en el Reino Unido, en particular el Festival Rathayatra, que comenzó en 1968, estableció modelos de celebración cultural que los centros ISKCON de todo el mundo han adaptado a sus contextos locales. Estos eventos demostraron cómo las prácticas espirituales tradicionales podían presentarse como alegres celebraciones públicas que invitaban a la participación de personas de todos los orígenes. El modelo de festival desarrollado en Gran Bretaña se ha replicado en ciudades de todo el mundo, creando una red global de celebraciones sincronizadas que fortalecen el sentido de unidad y el propósito compartido de la comunidad mundial de ISKCON.

El desarrollo de sofisticadas estrategias de recaudación de fondos y apoyo comunitario en el Reino Unido ha proporcionado marcos que los centros ISKCON de todo el mundo utilizan para lograr la sostenibilidad financiera y la integración comunitaria. El éxito de las comunidades británicas de ISKCON en el establecimiento de relaciones duraderas con patrocinadores locales, funcionarios gubernamentales y socios interreligiosos creó modelos de participación comunitaria que trascienden las simples fronteras religiosas. Estos enfoques han sido particularmente valiosos para las comunidades de ISKCON en sociedades pluralistas que buscan consolidarse como contribuyentes respetados en sus comunidades locales.

Influencia Contemporánea y Liderazgo Global

ISKCON Reino Unido continúa ejerciendo una significativa influencia contemporánea dentro del movimiento mundial a través de sus innovaciones continuas en la práctica espiritual y el desarrollo comunitario. La presencia actual del movimiento en más de 40 templos y comunidades en todo el Reino Unido demuestra un crecimiento sostenido y una vitalidad que inspira a las comunidades de ISKCON en otras regiones. Esta expansión continua demuestra que los principios y metodologías desarrollados en Gran Bretaña siguen siendo relevantes y eficaces en los contextos contemporáneos, proporcionando modelos continuos para el desarrollo de ISKCON en todo el mundo.

La participación activa de ISKCON Reino Unido en áreas como la ayuda alimentaria, la concienciación ambiental y el intercambio cultural ha consolidado a la comunidad británica como líder en espiritualidad aplicada, lo que influye en la participación social de ISKCON a nivel mundial. Estas iniciativas demuestran cómo los principios de la conciencia de Krishna pueden traducirse en soluciones prácticas para los desafíos sociales contemporáneos, inspirando programas similares en las comunidades de ISKCON de todo el mundo. El éxito de estos programas en Gran Bretaña proporciona evidencia empírica de la eficacia de la acción social con motivación espiritual, fomentando una adopción más amplia de estos enfoques en todo el movimiento global.

El desarrollo de sofisticadas relaciones interreligiosas y alianzas institucionales en el Reino Unido ha creado modelos de cooperación religiosa que las comunidades de ISKCON de todo el mundo buscan emular. La exitosa integración de ISKCON en el panorama religioso más amplio, manteniendo su identidad distintiva, proporciona ejemplos de cómo las comunidades de ISKCON pueden participar plenamente en sociedades pluralistas sin comprometer su integridad espiritual. Estos logros siguen influyendo en la planificación estratégica de ISKCON y en los enfoques de desarrollo comunitario en diferentes contextos culturales.

La trayectoria de cinco décadas de ISKCON Reino Unido, desde su fundación pionera hasta su liderazgo contemporáneo, representa uno de los éxitos más significativos en la expansión global de la conciencia de Krishna. Las innovaciones de la comunidad británica en adaptación cultural, excelencia educativa, relaciones con los medios de comunicación y participación social han generado influencias duraderas que siguen moldeando el desarrollo de ISKCON en todo el mundo. Al demostrar que la autenticidad espiritual y la integración cultural pueden coexistir en armonía, ISKCON Reino Unido ha proporcionado inspiración y metodologías prácticas para la continua expansión y evolución del movimiento global. La experiencia británica demuestra que la conciencia de Krishna no solo puede sobrevivir, sino también prosperar en diversos contextos culturales, manteniendo al mismo tiempo su integridad espiritual esencial, ofreciendo esperanza y guía a las comunidades de ISKCON que enfrentan desafíos similares en todo el mundo. A medida que ISKCON continúa su misión global en el siglo XXI, el legado de innovación, adaptación y excelencia espiritual de la comunidad británica garantiza su papel continuo como faro de inspiración para el movimiento Hare Krishna mundial.

Fuente: Dandavts

Clase de SB 2.3.11-12 - Los Angeles 29 de mayo 1972

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya .

etāvān eva yajatām

iha niḥśreyasodayaḥ

bhagavaty acalo bhāvo

yad bhāgavata-saṅgataḥ

( SB 2.3.11 )

Prabhupāda: ¿Y qué? ¿Hay chicas?

etāvān eva yajatām

iha niḥśreyasodayaḥ

bhagavaty acalo bhāvo

yad bhāgavata-saṅgataḥ

( SB 2.3.11 )

¿Entonces? ¿Significado de la palabra?

Pradyumna:

etāvān —todos estos diferentes tipos de adoradores; eva —ciertamente; yajatām —mientras adoran; iha —en esta vida; niḥśreyasa —la bendición más alta; udayaḥ —desarrollo; bhagavati —hacia la Suprema Personalidad de Dios; acalaḥ —inquebrantable; bhāvaḥ —atracción espontánea; yat —la cual; bhāgavata —el devoto puro del Señor; saṅgataḥ —asociación. (cortado)

Prabhupāda: ...factor. Ahora, ¿traducción?

Pradyumna: «Todos los diferentes tipos de adoradores de múltiples semidioses pueden alcanzar la bendición más elevada y perfecta, que es la atracción espontánea y firmemente fijada en la Suprema Personalidad de Dios, solo mediante la asociación del devoto puro del Señor».

Prabhupāda: Este es el secreto: la compañía del devoto puro del Señor. Sin la compañía de un devoto puro del Señor, nadie puede alcanzar la etapa de fe y devoción inquebrantables en la Suprema Personalidad de Dios.

¿No leíste el último mensaje? Léelo.

Pradyumna: No, no leímos el último. Significado: «La Suprema Personalidad de Dios, el Señor Śrī Kṛṣṇa, se describe en el Bhagavad-gītā como el puruṣottama, o la Personalidad Suprema. Solo Él puede otorgar la liberación a los impersonalistas absorbiéndolos en el brahma-jyoti.» , los rayos corporales del Señor.»

El brahma-jyotir no está separado del Señor, así como el brillante rayo solar no es independiente del disco solar. Por lo tanto, quien desee fundirse en el supremo brahma-jyotir impersonal también debe adorar al Señor mediante el bhakti-yoga , como se recomienda aquí en el Śrīmad-Bhāgavatam. Bhakti-yoga Aquí se hace especial hincapié en el bhakti-yoga como el medio para alcanzar la perfección.

En los capítulos anteriores se afirmó que el bhakti-yoga es el objetivo supremo tanto del karma-yoga como del jñāna-yoga , y de igual manera, en este capítulo se declara enfáticamente que el bhakti-yoga es el objetivo supremo de las diferentes variedades de adoración a los semidioses. Por lo tanto, se recomienda aquí el bhakti-yoga , siendo el medio supremo de autorrealización. Por lo tanto, todos deben adoptar seriamente los métodos del bhakti-yoga , incluso si aspiran al disfrute material o a la liberación del cautiverio material.

Akāmaḥ es aquel que no tiene deseos materiales. Un ser vivo, siendo naturalmente parte integral del Todo Supremo puruṣaṁ pūrṇam , tiene como función natural servir al Ser Supremo, tal como las partes integrales del cuerpo, o las extremidades del cuerpo, están naturalmente destinadas a servir al cuerpo completo. Sin deseos significa, por lo tanto, no ser inerte como la piedra, sino ser consciente de la propia posición real y, por lo tanto, desear satisfacción solo del Señor Supremo.

Śrīla Jīva Gosvāmī explicó esta ausencia de deseos como bhajanīya parama-puruṣa-sukha-mātra-sva-sukhatvam en su Sandarbha . Esto significa que uno solo debería sentirse feliz experimentando la felicidad del Señor Supremo. Esta intuición del ser vivo a veces se manifiesta incluso durante su etapa condicionada en el mundo material, y dicha intuición se expresa en forma de altruismo, filantropía, socialismo, comunismo, etc., por las mentes subdesarrolladas de las personas poco inteligentes.

En el ámbito mundano, esta perspectiva de hacer el bien a los demás, ya sea en la sociedad, la comunidad, la familia, el país o la humanidad, es una manifestación parcial del mismo sentimiento original con el que una entidad viviente pura siente felicidad por la felicidad del Señor Supremo. Tales sentimientos sublimes fueron exhibidos por las damiselas de Vrajabhūmi por la felicidad del Señor. Las gopīs amaron al Señor sin reciprocidad, y esta es la manifestación perfecta del espíritu akāma . El espíritu kāma , o el deseo de satisfacción personal, se manifiesta plenamente en el mundo material, mientras que el espíritu akāma se manifiesta plenamente en el mundo espiritual.

Los pensamientos de unirse con el Señor o de fundirse en el brahma-jyotir también pueden ser manifestaciones del espíritu kāma si son deseos de satisfacción propia para liberarse de las miserias materiales. Un devoto puro no desea la liberación...

Prabhupāda: Prahlāda Mahārāja dijo: «No solo quiero mi liberación. A menos que libere a todos estos necios que se están pudriendo en este mundo material, no quiero mi liberación personal». Esta es la filosofía vaiṣṇava. Los filósofos māyāvādīs van al Himalaya o a algún lugar apartado en busca de beneficio personal. Pero un vaiṣṇava no desea el beneficio personal. El beneficio personal ya está presente en el vaiṣṇava, porque está en contacto con el Señor Supremo mediante su servicio. Prahlāda Mahārāja dijo:

naivodvije para deva duratyaya-vaitaraṇyās

tvad-vīrya-gāyana-mahāmṛta-magna-cittaḥ

śoce tad vimukha-cetasa. . .

māyā-sukhāya bharam udvahato vimūḍhān

( SB 7.9.43 )

Mi querido Señor, no me preocupo por mí mismo, pues lo he logrado. No tengo problemas para superar la nesciencia, ni para llegar a Vaikuṇṭha, ni para liberarme. Estos problemas están resueltos. ¿Por qué? ¿Cómo lo has resuelto? Ahora, tvad-vīrya-gāyana-mahāmṛta-magna-cittaḥ : «Como siempre me dedico a glorificar tus actividades, mi problema está resuelto».

¿Cuál es entonces tu problema? El problema es śoce: «Me lamento —śoce tato vimukha-cetasaḥ— por aquellos que te odian. Por oponerte a Ti, se esfuerzan tanto —māyā-sukhāya— por la supuesta felicidad, estos sinvergüenzas. Así que simplemente me lamento por ellos». Esta es nuestra filosofía vaiṣṇava. Quien se ha refugiado en los pies de loto de Kṛṣṇa no tiene ningún problema. Pero su único problema es cómo liberar a los sinvergüenzas que simplemente se esfuerzan, olvidando a Kṛṣṇa. Ese es el problema.

Continúa. «Un devoto puro no quiere la liberación...».

Pradyumna: (continúa leyendo) «Un devoto puro no busca la liberación para liberarse de las miserias de la vida. Incluso sin la supuesta liberación, un devoto puro aspira a la satisfacción del Señor. Influenciado por el espíritu kāma, Arjuna se negó a luchar en el campo de batalla de Kurukṣetra porque quería salvar a sus familiares para su propia satisfacción. Pero, siendo un devoto puro, accedió a luchar siguiendo las instrucciones del Señor porque recobró el juicio, y la satisfacción del Señor a costa de la suya propia era su principal deber. Así, se volvió akāma. Ese es el estado perfecto de un ser vivo perfecto».

Udāra-dhīḥ significa alguien que tiene una perspectiva más amplia. Las personas con deseos de disfrute material adoran a pequeños semidioses, y esa inteligencia se condena en el Bhagavad-gītā ( BG 7.20 ) como hṛta jñāna, la inteligencia de quien ha perdido el juicio. Nadie puede obtener ningún resultado de los semidioses sin obtener la sanción del Señor Supremo. Por lo tanto, una persona con una visión más amplia puede ver que la autoridad suprema es el Señor, incluso para los beneficios materiales.

En estas circunstancias, quien posea una visión más amplia, incluso con el deseo de disfrute material o de liberación, debería dedicarse directamente a la adoración del Señor. Y todos, ya sean akāma , sakāma o mokṣa-kāma , deben adorar al Señor con gran diligencia. Esto implica que el bhakti-yoga puede administrarse perfectamente sin ninguna mezcla de karma y jñāna . Así como el rayo de sol puro es muy poderoso y, por lo tanto, se denomina tīvra , de igual manera, el bhakti-yoga puro de escuchar, cantar, etc., puede ser realizado por todos, independientemente de su motivación interna.

Prabhupāda: ¿Siguiente?

Pradyumna: «Todas las entidades vivientes en diferentes estados de vida dentro de la creación material, desde el primer semidiós, Brahmā, hasta la pequeña hormiga en diferentes estados de vida, están condicionadas por la ley de la naturaleza material, o la energía externa del Señor Supremo. La entidad viviente en su estado puro es consciente de ser parte integral del Señor, pero cuando es arrojada al mundo material debido a su deseo de dominar la energía material, queda condicionada por las tres modalidades de la naturaleza material y, por lo tanto, lucha por la existencia en busca del máximo beneficio».

Esta lucha por la existencia es como seguir el fuego fatuo bajo el hechizo del disfrute material. Todos los planes de disfrute material, ya sea mediante la adoración de diferentes semidioses, como se describe en los versos anteriores de este capítulo, o mediante el avance del conocimiento científico sin la ayuda de Dios o de un semidiós, son solo ilusorios, porque a pesar de todos esos planes de felicidad, el ser vivo condicionado, dentro del ámbito de la creación material, jamás podrá resolver los problemas de la vida, a saber, el nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad. La historia del universo está llena de tales planificadores, y muchos reyes y emperadores van y vienen, dejando solo una historia de planificación. Pero los problemas fundamentales de la vida siguen sin resolverse, a pesar de todos los esfuerzos de estos planificadores.

En realidad, la vida humana está destinada a resolver los problemas de la vida. Dichos problemas nunca podrán resolverse satisfaciendo a los diferentes semidioses, mediante diferentes formas de adoración o mediante el supuesto avance científico del conocimiento sin la ayuda de Dios o de los semidioses. Aparte de los materialistas burdos, a quienes les importa muy poco Dios o los semidioses, los Vedas... recomiendan la adoración de diferentes semidioses para obtener diferentes beneficios, por lo que no son falsos ni imaginarios. Los semidioses son tan reales como nosotros, pero son mucho más poderosos debido a que se dedican al servicio directo del Señor al gestionar diferentes departamentos del gobierno universal.

El Bhagavad-gītā lo confirma, y ​​allí se mencionan los diferentes planetas de los semidioses, incluyendo el del semidiós supremo, el Señor Brahmā. Los materialistas burdos no creen en la existencia de Dios ni de los semidioses. Tampoco creen que los diferentes planetas estén dominados por diferentes semidioses. Están armando un gran revuelo por alcanzar el cuerpo celeste más cercano, el Candraloka, o la Luna, pero incluso después de mucha investigación mecánica, solo tienen muy poca información sobre esta luna, y a pesar de la gran cantidad de publicidad engañosa que vende tierras en la Luna, los científicos engreídos o los materialistas burdos no pueden vivir allí, y mucho menos llegar a otros innumerables planetas, que ni siquiera pueden contar.

Sin embargo, los seguidores de los Vedas tienen un método diferente para adquirir conocimiento. Aceptan las afirmaciones de las Escrituras védicas como autoridad absoluta, como ya hemos analizado en el Canto Uno, y, por lo tanto, poseen un conocimiento pleno y razonable de Dios, los semidioses y sus diferentes planetas de residencia situados dentro del ámbito del mundo material y más allá del límite del cielo material. La literatura védica más auténtica, aceptada por los grandes ācāryas indios como Śaṅkara, Rāmānuja, Madhva, Viṣṇu Svāmī, Nimbārka, Caitanya, etc., y estudiada por todas las personalidades importantes del mundo, es el Bhagavad-gītā , en el que se menciona la adoración de los semidioses y sus respectivos planetas de residencia. El Bhagavad-gītā afirma:

yanti deva-vratā devān

pitṟn yānti pitṛ-vratāḥ

bhūtāni yānti bhūtejyā

yānti mad-yājino 'pi mām

«Los adoradores de los semidioses llegan a los planetas respectivos de los semidioses, y los adoradores de los antepasados ​​llegan a los planetas de los antepasados. El materialista burdo permanece en los diferentes planetas materiales, pero los devotos del Señor alcanzan el reino de Dios.» ( BG 9.25 )

"También tenemos información del Bhagavad-gītā de que todos los planetas del mundo material, incluido Brahmaloka, tienen una existencia temporal, y tras un período determinado, son aniquilados. Por lo tanto, los semidioses y sus seguidores son aniquilados en el período de devastación. Pero quien alcanza el reino de Dios obtiene una participación permanente en la vida eterna. Ese es el veredicto de la literatura védica.

Los adoradores de los semidioses tienen una ventaja más que los incrédulos, debido a su convicción de la versión védica, mediante la cual pueden obtener información sobre el beneficio de adorar al Señor Supremo en compañía de sus devotos. Sin embargo, el materialista burdo, sin fe alguna en la versión védica, permanece eternamente en la oscuridad, impulsado por una falsa convicción basada en el conocimiento experimental imperfecto, o la supuesta ciencia material, que jamás puede alcanzar el reino del conocimiento trascendental.

Por lo tanto, a menos que entren en contacto con un trascendentalista como el devoto puro del Señor, los intentos del materialista burdo o de los adoradores de los semidioses temporales son simplemente un desperdicio de energía. Solo por la gracia de las personalidades divinas, los devotos puros del Señor, se puede alcanzar la devoción pura, que es la perfección suprema de la vida humana. Solo un devoto puro del Señor puede mostrar el camino correcto de la vida progresiva. De lo contrario, tanto el camino materialista, sin ninguna información sobre Dios ni los semidioses, como la vida dedicada a la adoración de los semidioses, en busca de disfrutes materiales temporales, son todas diferentes fases de la fantasmagoría. También se explican muy bien en el Bhagavad-gītā , pero el Bhagavad-gītā puede entenderse únicamente en compañía de devotos puros, y no mediante las interpretaciones de políticos o áridos especuladores filosóficos.

Prabhupāda: Entonces, ¿qué sigue?

Pradyumna:

jñānaṁ yad āpratinivṛtta-guṇormi-cakram

ātma-prasāda uta yatra guṇeṣv asaṅgaḥ

kaivalya-sammata-pathas tv atha bhakti-yogaḥ

ko nirvṛto hari-kathāsu ratiṁ na kuryāt

( SB 2.3.12 )

Prabhupāda: En el texto se dice yadā. Entonces, ¿por qué se divide así, " yad ā "? El texto se dice yadā. Yadā significa "cuándo". Jñānaṁ yadā pratinivṛtta-guṇormi-cakram. Léanlo.

Pradyumna: (continúa cantando) (los devotos cantan el verso)

Prabhupāda: ¿Alguien más? (El devoto canta)

jñānaṁ yadā pratinivṛtta-guṇormi-cakram

ātma-prasāda uta yatra guṇeṣv asaṅgaḥ

kaivalya-sammata-pathas tv atha bhakti-yogaḥ

ko nirvṛto hari-kathāsu ratiṁ na kuryāt

( SB 2.3.12 )

Prabhupāda: Hmm. ¿Significado de la palabra?

Pradyumna:

jñānam — conocimiento; yat — aquello que; ā — hasta el límite de; pratinivṛtta — completamente retirado; guṇa-ūrmi — las olas de las modalidades materiales; cakram — remolino; ātma-prasādaḥ — autosatisfacción; uta — además; yatra — donde hay; guṇeṣu — en las modalidades de la naturaleza; asaṅgaḥ — ningún apego; kaivalya — trascendental; sammata — aprobado; pathaḥ — camino; tu — pero; atha — por lo tanto; bhakti-yogaḥ — servicio devocional; kaḥ — quien; nirvṛtaḥ — absorto en; hari-kathāsu — en los temas trascendentales del Señor; ratim — atracción; na — no deberá; kuryāt —hacer.

Prabhupāda: Jñānaṁ yadā pratinivṛtta-guṇormi-cakram. El conocimiento, el conocimiento progresivo, cuando llega al verdadero estándar, yadā, jñānaṁ yadā, cuando el conocimiento o el conocimiento empírico especulativo, pratinivṛtta-guṇormi-cakram, ya no se ve afectado por las olas de estas modalidades de la naturaleza. Nuestro estado actual de condicionamiento se debe a que nos dejamos llevar por las olas de la naturaleza material. Se están dejando llevar.

Bhaktivinoda Ṭhākura ha traducido en su canción, keno māyār bośe, jāccho bhese', khāccho hābuḍubu bhāi: "¿Por qué te dejas llevar por las olas de māyā, y a veces te ahogas y a veces estás en la superficie? ¿Por qué te tomas tantas molestias?" Jīv kṛṣṇa-dās, e biśwās, korle to' ār duḥkho nāi (Gītāvalī). Tan pronto como lo tomas... es un hecho, pero estás extraviado. Es un hecho que eres sirviente eterno de Kṛṣṇa, pero artificialmente estás pensando que eres el amo —eres el amo, eres Dios, eres el disfrutador, eres esto, eres aquello. Eso es artificial.

Así que el verdadero conocimiento significa dejar de estar perturbado por la influencia de las modalidades de la naturaleza material. Estas modalidades actúan. Algunos están influenciados por la pasión, otros por la ignorancia, y otros también por la bondad. Eso también es esclavitud. Si, en el plano de la bondad, uno se detiene, también está atado, condicionado. «Soy un hombre muy erudito; sé qué es Brahman», o «Llevo una vida muy plena y pacífica», estos son los resultados del jñāna . Pero si nos mantenemos dentro de los límites de ese conocimiento y no progresamos más, eso también es esclavitud. Eso también es esclavitud.

Por lo tanto, uno debe llegar a la sensación de que estas olas de la naturaleza material no pueden actuar. Ese es el verdadero conocimiento. Por eso se dice: jñānaṁ yadā pratinivṛtta-guṇormi ( SB 2.3.12 ). Urmi, urmi significa olas; cakram , en el remolino de las olas del océano de la nesciencia. Tal como disfrutan nadando con las olas. Es refugiarse voluntariamente en el océano, y les gusta ser sacudidas por las olas. Y a veces también se ahogan. Esa es nuestra posición. Hemos venido a disfrutar de este océano de nesciencia material, y hay sacudidas, y creemos que estamos disfrutando. Así que cuando uno llega al conocimiento de que "Este no es mi plano de disfrute. Déjame ir a la tierra", entonces está a salvo. Entonces está a salvo. De lo contrario, puede que piense que está disfrutando, pero en realidad está siendo sacudido por las olas del océano. Y esto es conocimiento. Jñānaṁ yadā pratinivṛtta .

Ātma... ātma-prasāda uta yatra guṇeṣv asaṅgaḥ ( SB 2.3.12 ). Ātma-prasāda. Soy parte integral eterna de Kṛṣṇa. Puede que sea una parte muy diminuta, pero debido a que ahora estoy apegado a la máquina completa, ahora estoy a salvo. Este ejemplo lo he dado tantas veces, una máquina grande y un tornillo pequeño, parte de ella. Cuando se separa de la máquina, no tiene valor. Pero cuando se apega de nuevo a la máquina, incluso si es muy insignificante, pequeño, tiene valor. Similarmente, ātma-prasāda uta yatra guṇeṣv asaṅgaḥ. Asaṅgaḥ, no más conexión con esta naturaleza material. Pero tengo mi conexión con Kṛṣṇa. Puede que sea pequeña, muy. Puede que sea muy diminuta, pero esa conexión, quiero decir, es muy valiosa.

He dado muchas veces este ejemplo: un coche va a sesenta millas y una bicicleta a diez, pero en cuanto el ciclista lo alcanza, este también recorre las sesenta millas. De igual manera, en lugar de intentar satisfacer nuestros sentidos de forma independiente, si nos unimos a Kṛṣṇa en su danza rāsa —como pastorcillos de vacas, gopīs, nos unimos a Kṛṣṇa—, entonces obtendremos el mismo placer que Kṛṣṇa. Esto es conciencia de Kṛṣṇa. No intentes disfrutar de forma independiente. Tal como aquí, en este templo, cada uno de nosotros intenta disfrutar de la vida en conexión con Kṛṣṇa.

Tan pronto como nos desconectamos de la conciencia de Kṛṣṇa, este tipo de comida o este tipo de vida, la vida simple, no los satisfará. Serán sacudidos por las olas de la naturaleza material, como otros están siendo... ellos también están comiendo; nosotros también estamos comiendo. Pero en nuestra comida, tenemos plena satisfacción, y ellos no tienen satisfacción. Comen a veces aquí, a veces allá, este restaurante, ese restaurante, este lugar... tanta publicidad. Así que tan pronto como conectamos nuestras actividades con Kṛṣṇa, o las actividades de Kṛṣṇa, eso es perfección. Jñānaṁ yadā apratihatā, ahaituky apratihatā . Esa es la verdadera actividad.

Sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje ( SB 1.2.6 ): las actividades que, yato bhaktir adhokṣaje, que están destinadas a prestar servicio al Señor, apratihatā, sin ser controladas. Aquí se dice, yadā apratihatā. O apratihatā. Ambos caminos se pueden tomar. Eso es kaivalyam . Kaivalya significa unidad, cuando me olvido de mí mismo. El mismo ejemplo: el tornillo ya no es un tornillo, es toda la máquina. Es toda la máquina. Así que, de manera similar, kaivalya significa unidad. No hay nada más. Sarvaṁ khalv idaṁ brahma: todo Brahman.

Esta etapa se puede alcanzar cuando uno se dedica, totalmente comprometido, al servicio del Señor. Por lo tanto, la última línea dice: ko nirvṛto hari-kathāsu ratiṁ na kuryāt ( SB 2.3.12 ). Esta es la etapa más elevada y perfecta de la vida. Así pues, cualquiera que desee una vida dichosa... ¿qué es el nirvṛti? ¿Qué significa nirvṛtah?

Śrutaśravā: “Absorbido en”.

Prabhupāda: Absorto en. Así que, cualquiera que quiera estar en el placer trascendental, absorto en el placer trascendental, ¿cómo se negará a escuchar el hari-kathā , los mensajes trascendentales de la Suprema Personalidad de Dios? Hari-kathā. Hari-kathāsu . Esto es hari-kathā . En nuestro templo, todo lo que discutimos es hari-kathā o kṛṣṇa-kathā. Yāre dekha tāre kaha kṛṣṇa-upadeśa (CC Madhya 7.128). Hari-kathā. Ahora lee... no. Se acabó el tiempo.

Pradyumna: ¿Traducción?

Prabhupāda: No, leeremos mañana. Eso es todo. Ahora tenemos kīrtana. . (Los devotos ofrecen reverencias). ¡Comiencen! Canten.

(kīrtana) (Prabhupāda toca el gong) (prema-dvani) Muchas gracias.

Devotos: Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda.