Srila Raghunandana Thakura
Desaparición
Sri Mukunda Das, Madhava Das y Sri Narahari Sorkar Thakur eran tres hermanos que vivían en la aldea de Sri Khanda. Raghunandan era hijo de Sri Mukunda Das. [CC Mad 15]
En la casa de Sri Mukunda Das, quien vive en Sri Khanda, se sirve al Señor Sri Gopinath con gran devoción. Un día, llamaron a Mukunda para que hiciera un trabajo, y entonces le indicó a su hijo Raghunandan que adorara a la deidad y le pidió que sirviera al Señor Gopinath ese día. Le explicó que esta deidad ha pertenecido a nuestra familia durante muchas generaciones y, por lo tanto, ha sido adorada por mi padre y su padre y su padre una y otra vez, de esta manera durante muchos años. Así como tu madre nos alimenta a ti y a mí todos los días, también Él debe ser alimentado todos los días. Tras explicarle a Raghunandan que esta es una gran responsabilidad y que debía ser muy cuidadoso y dedicar toda su atención a este servicio, Mukunda salió. Mientras tanto, Raghunandan, siguiendo las instrucciones de su padre, recogió los objetos para la ofrenda a Sri Gopinathji y entró en la habitación de la deidad. Raghunandan apenas tenía cinco años y, al ver que Gopinath no había comido la ofrenda después de imitar la forma en que su padre ofrecía el bhoga, se preocupó mucho. Finalmente, con lágrimas en los ojos, le pidió a Gopinath: "¡Come, por favor! ¡Come!". Gopinath quedó completamente sometido a la simple petición de Raghunandan, hecha con puro amor, y así, sigilosamente, se comió todo sin dejar rastro.
Después de un tiempo, el padre de Raghu-nandan, Mukunda, regresó y le preguntó a su hijo si había hecho lo que le habían dicho. Cuando su hijo respondió "Sí", Mukunda le pidió que trajera prasadam. Raghunandan respondió: "¿Prasadam? Ofrecí todo tal como me dijiste, y Gopinath se lo comió todo; ¿qué te traigo ahora?". Mukunda quedó completamente desconcertado. Este niño no es malo y siempre dice la verdad. Dudo que se lo haya comido todo. Me pregunto qué habrá pasado realmente.
Reflexionando sobre este asunto durante un tiempo, otro día su curiosidad se despertó tanto que le pidió de nuevo a Raghunandan que ofreciera el bhoga a Gopinath. Sin embargo, ese día, tras salir de la casa, volvió a entrar por otro camino y permaneció escondido en un lugar. Raghunandan, muy feliz de poder servir de nuevo a Sri Gopinathji, llevó todo a la habitación de la deidad. Como antes, volvió a persuadir con insistencia a Gopinath para que comiera. Mientras Gopinath se había comido la mitad de un laddu, vio a Mukunda asomándose desde su escondite. No intentó disimular que había comido lo que tenía, pero tampoco comió más. Al ver todo esto, Mukunda, inmerso en un amor extático, levantó a su hijo y lo sentó en su regazo. Ensalzó sus virtudes con voz temblorosa de éxtasis, mientras torrentes de lágrimas de alegría caían de sus ojos. Incluso hoy, quienes gozan de gran fortuna aún pueden ver ese laddu a medio comer en la mano de loto de Gopinatha. Así, Sri Uddhav das canta las glorias de Raghunandan, quien no es diferente de Madan (Cupido).
Raghunandan estuvo presente en el khetori utsob. En el Krsna lila, fue Kandarpa manjari y en el Dwaraka lila, Kandarpa, el hijo de Sri Krsna. El hijo de Raghunandan es Kanai Thakur. Sus descendientes aún residen en Sri Khanda. Se puede llegar fácilmente a Sri Khanda desde Katwa en autobús o tren. Nació en el año 1432, Sakabda.
Srila Vamsidasa Babaji
Desaparición
Extractos de “Los Santos de Bengala” de OBL Kapoor (Los Godbros de Srila Prabhupada).
Vamsidasa Babaji fue un siddha-mahatma en la sucesión discipular de Sri Narottama Thakura. El nombre de su diksa-guru era Harilal Vrajavasi y el de su vesa-guru, Ramananda Vrajavasi. Pero era difícil saber que era un siddha, porque vivía lejos del mundo, en un lugar solitario a orillas del Ganges, cerca de Baral Ghata en Navadvipa, como si el mundo lo hubiera renunciado, como un indigente idiota e inútil. Pero lo cierto es que no fue el mundo al que lo había renunciado, sino él, quien había renunciado al mundo por considerarlo inútil. Apenas tenia posesiones mundanas. Sus únicas posesiones eran una vieja kaupina, karanga y kantha. Una vez, Sripada Haridasa Gosvami le preguntó por qué no usaba bahirvasa. Él respondió: «Vivo solo con ka, que significa kaupina, karanga y kantha. No tengo nada que ver con ba», que significa bahirvasa o prenda exterior. Bahirvasa genera relación con el mundo exterior y con las personas que son bahiranga, es decir, aquellos que están apegados al mundo exterior. Mi Gaura me ha pedido que no use bahirvasa ni me relacione con personas bahiranga.
Vamsidasa Babaji vivía en un mundo propio. Su mundo giraba en torno a sus deidades: Gaura-Gadadhara, Nitai, Radha-Krishna y Gopala. Para el servicio de estas deidades tenía dos ollas de latón, algunas ollas de barro, un plato, un vaso, algunas tazas pequeñas, panca patra, una campana y una caracola, y nada más. Baba pasaba día y noche al servicio de las deidades y en dulces conversaciones con ellas. Temprano por la mañana salía de su kuti a recoger flores. Luego iba a buscar bhiksa. Regresaba al kuti alrededor del mediodía y hacía guirnaldas de flores para cada una de las seis deidades. Después, comenzaba a cortar verduras. Lavaba cada verdura varias veces. Luego limpiaba el arroz. Examinaba cada grano de arroz. Si encontraba algún grano sin pelar, lo retiraba con sus propias manos. Lo hacía todo lentamente. Contemplaba constantemente el lila de Radha-Krishna o Gaura-Nitai, cantándoles o hablándoles. Solo al anochecer podía cocinar y ofrecer bhoga a las deidades. No tenía conciencia del tiempo. La mañana y la tarde, el día y la noche carecían de significado para él. Casi toda la noche se mantenía despierto, hablando y cantando.
Una vez, Sripada Haridasa Gosvami se sorprendió al verlo cocinar para las deidades alrededor de las 9 de la mañana. Le dijo: "¡Baba! Estaría bien si preparas bhoga para las deidades así todos los días por la mañana". Él respondió: "No sé si es por la mañana o por la tarde. ¿Soy el sirviente de su padre para alimentarlos a horas señaladas? Si quieren comer así, que se encarguen de cocinar. Que Gadadhara cocine para Gaura. Nitai es avadhuta. No tiene casta. Puede ir a comer donde sea. No me preocupo por mi Gopala. Una vaca lechera viene aquí todos los días y le da leche. Él puede vivir con eso. Yo me preocupo por Radha-Krishna. Para ellos tendré que cocinar un poco de arroz y verduras. Si no, irán a Vmdavana a hacer madhukari.
Vamsidas Baba nunca cerraba la puerta de su kuti cuando salía a bhiksa oa bañarse en el gariga. Si alguien le preguntaba por qué no cerraba el kuti, respondía: «Si el dueño de la casa no vigila y tiene compasión por el ladrón, ¿de qué sirve cerrar la casa? Ni siquiera llevo las llaves. La cerradura tiene tres llaves. Las tres están con los tres chicos: una con Gaura, otra con Nitai y otra con Gadadhara». Tras confiar la cerradura y las llaves a los tres chicos, Baba se sintió libre de ansiedad. Si, estando fuera, una vaca entraba en el kuti y lo revolvía todo, se enfadaba con los chicos. Si alguien robaba algo del kuti, decía: «Gaura tiene compasión por los Nadiyavasis, los habitantes de su propio Dhama. Por eso les regala cosas. Al fin y al cabo, soy un forastero». Una vez, alguien le robó un collar de oro a Gaura cuando este había salido a buscar bhiksa. Al regresar al kuti, no dejó de regañar a Gaura y preguntarle a quién le había regalado el collar durante unas dos horas. Al anochecer, recibió una pista. Entonces fue a la casa del ladrón y le pidió el collar. El ladrón lo empujó por la terraza de su casa. Estaba herido, pero no dijo nada. ¿Cómo podría Gaura tolerar esto? El ladrón murió pronto, al igual que todos los demás miembros de su familia.
Una vez, Baba tuvo que castigar a Gaura-Nitai por su complicidad en un robo. Robaron las dos ollas de bronce en las que Baba cocinaba para Gaura-Nitai. ¿Cómo pudo suceder esto sin la complicidad de Gaura-Nitai? Así que fueron castigados. Baba los regañó y no les dio nada de comer ese día. El castigo surtió efecto. Al día siguiente, alguien llegó silenciosamente y les entregó una de esas ollas. Baba dijo: "Esta olla pequeña es de Nitai. Hoy comerá. Si Gaura quiere comer, que también traiga la suya". Baba siempre hacía lo que le decía. Cocinaba y le ofrecía bhoga a Nitai. Gaura hacía una mueca mientras miraba a Nitai comer. Mientras tanto, otro hombre llegó y les entregó la otra olla. Baba entonces cocinó en esa olla y le ofreció bhoga a Gaura. Cuando Gaura también terminó de comer, dijo con lágrimas en los ojos: "¿Acaso quiero castigarlos alguna vez? Pero ustedes dos son tan traviesos que siempre tienen que burlarse de mí. No saben que ya soy viejo y no puedo soportarlo todo. ¿Qué puedo hacer?".
Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura también recibió las bendiciones de Srila Vamsidasa Babaji Maharaja en Navadwip. Al ver a Srila Sarasvati Thakura, Srila Varmsidasa Babaji Mahasaya dijo: "Alguien muy cercano a mi Gaura ha venido a mí".
Vamsivat Babaji era un sadhu Gaudiya que vivió en Swarupa Gunj durante la misión de Srila Bhaktisiddhanta Saraswati. Era respetado por Srila Bhaktisiddhanta, y se encargaba de que Vamsivat Babaji recibiera granos y demás de los brahmacaris de la Gaudiya Matha, a quienes enviaba a Swarupa Gunj desde el Yoga Pitha Mandir.
Un día, una vendedora de pescado se acercó a Vamsidasa Babaji, ofreciéndole elegir entre varias opciones. De alguna manera, Babaji sintió la tentación de probar el pescado. Pero inmediatamente se contuvo y se enfureció. Primero le gritó a la mujer que se alejara. Luego gritó: "¿Cómo pudo pasar esto? ¿Cómo pudo pasar esto? He entregado mi vida a Radha Krishna, estoy bajo Su protección, ¡y aún así sigue pasando esto! ¿Por qué no me proteges?".
Entró furioso en su bhajan kutir. La gente se reunió mientras él protestaba y se enfurecía con sus deidades. Luego salió, trayendo a las deidades atadas con cuerdas y las arrojó al Ganges. Mantuvo el extremo de la cuerda bajo su pie. Cuando un hombre le preguntó por qué hacía esto, Baba le lanzó una piedra.
Cuando esta noticia llegó a la Gaudiya Matha Mandir, Srila Bhaktisiddhanta reunió a sus brahmacaris y les prohibió volver a visitar a Baba, salvo a uno que se limitará a entregar provisiones. Después de unos días, los volvieron a reunirse y les dijeron: «Algunos de ustedes piensan que les he prohibido visitar a Babaji Maharaja porque está en maya. No es así. Pero no son capaces de comprender este bhava. Así que manténganse alejados».
Más tarde, cuando aquel brahmacari lo visitó, Vamsidas Babaji Maharaj le arrojó una piedra y le dijo: "¡Si quieres complacerme, no vuelvas nunca más!".
Anteriormente, su recibimiento siempre había sido impredecible. A veces, Baba le daba la bienvenida. A veces, aceptaba los regalos sin decir palabra. A veces, simplemente se quedaba sentado, mirándolo fijamente. A veces, tomaba los regalos y los arrojaba al río, furioso.
Es difícil comprender el bhava que Vamsidasa Baba sentía hacia Gaura. A veces parecía sakhya (amistoso), a veces vatsalya (parental) ya veces madhura, como el de una Nadiya-nagari (dama de Nadiya) hacia Gaurariga, como Nadiya-nagara (una atractiva ciudadana de Nadiya). Si era básicamente madhura, es fácil de entender que a veces exhibiera vatsalya-bhava hacia Él ya veces sakhya, porque madhura-bhava incluye a todos los demás bhavas. Según Haridasa Gosvami, su bhava era de tipo Nadiyanagari, pues solía componer y cantar canciones de este tipo. Ha citado algunas de estas canciones. Dos de ellas se reproducen a continuación:
kena giya chilama ganga-tire o nagari
nyana kataksa bane gaura kaila mana churi
ami ekhana ki kari o nagari ki kari
"¡Oh Nagari! Cómo me arrepiento de haber ido a la orilla del Ganges.
Gaura me lanzó una larga mirada de reojo y me robó el corazón.
¿Qué debo hacer ahora, oh Nagari? ¿Qué debo hacer?"
bala go nagari gaura kallena ki
grha gela kula gela mana kela curi
sajani! ekhana ami ki kari ||
nayana kone, kane kane gaura kallena ki
ami je prana mari gaura kallena ki
Dime, oh Nagari, qué me ha hecho Gaura. Me guiñó el ojo, susurró y me hizo algo. No sé qué hacer. ¡Ay, Sakhi! Ahora no sé qué hacer. La vida se me está acabando. ¡Oh! ¿Qué me ha hecho Gaura?
Hacia el final de su vida, Baba fue una vez a su lugar de nacimiento, Majitpur, en el distrito de Maymansinha. Llevé consigo a las deidades. En el camino no comió, ni durmió, ni defecó ni orinó. Al llegar a Majitpur, se alojó en un templo ruinoso. Después de eso, fue a Vrndavana y Puri. En Vrndavana se alojó a orillas del Yamuna, y en Puri a orillas del Narendra Sarovara. Nunca entré en un templo para darsana. Durante estos viajes, los sadhus de la Gaudiya Matha le prestaron un gran servicio.
No se sabe nada sobre la vida de Baba como cabeza de familia, excepto que se casó a una edad temprana y que su hijo Haracandra tenía nueve o diez años cuando renunció al mundo. Fue a Navadvipa alrededor del año 1906. El autor intentó verlo en 1932, pero no pudo porque la puerta de su kuti estaba cerrada, aunque pudo oírlo hablar con las deidades en dialecto maymansinha. Dejó el mundo en 1944.
(Extractos de “Los Santos de Bengala” de OBL Kapoor).
Día de la Desaparición en Caturthi
Vamsi das Babaji:
"¡Debes llorar por Krishna!",
por Su Divina Gracia Srila Bhakti Ballabh Tirtha Maharaj.
El siguiente es un extracto del capítulo "¿Qué es Bhakti?" del libro "Un Sabor a la Trascendencia" de Srila Bhakti Ballabh Tirtha Maharaj.
El gran santo vaisnava, Vamsi dasa Babaji Maharaja, no era un sadhu común. Exteriormente, tuvo su advenimiento en lo que ahora se conoce como Bangladesh, en la aldea de Majidpur, distrito de Maimansingh, cerca de Jamalpur. Pero más tarde, llegó a Navadvipa-dhama, ayudó a la orden de babaji y realizó su bhajana bajo un árbol. La orden de sannyasa se da para predicar, pero un babaji realizará bhajana en un lugar sagrado y apartado. Un babaji no saldrá afuera para pracara (predicar). Mucha gente venía a Babaji Maharaja y le ofrecía construir una cabaña, pero él eligió permanecer siempre debajo de un árbol baniano. No se movía de allí. Estaba sobrecargado con krsna-prema. Era una figura muy alta. Nunca se afeitaba, pero permanecía como un loco. Mucha gente le ofrecía diversas cosas, pero él no les hacía caso. Lo que recibía, lo distribuía a los demás. Era un ermitaño. Nadie podía entender su comportamiento. Solo tenía dos grandes bolsas de tela; no tenía templo. En una bolsa estaba Gaura-Nitai y, en la otra, Radha-Krsna. A veces, sacaba a las Deidades y realizaba puja. Entonces, ¿su bhakti es menor porque solo tenía Deidades pequeñas, y el nuestro es mayor porque tenemos un gran templo? Gaura-Nityananda estaban muy satisfechos con su servicio. Nuestro Parampujyapada Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura solía inclinarse ante él a distancia. Prohibió a sus discípulos visitar a Babaji Maharaja. Sus discípulos preguntaron: "¿No deberíamos tener darsana de los sadhus?". Pero Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura respondió: «No podrás comprender su comportamiento y cometerás ofensas. Él no está en este mundo, sino en el reino trascendental. Si cometo una ofensa, será contraria a la devoción. Por esta razón, me inclino ante él desde la distancia. Solo un suddha bhakta puede comprender su maravilloso comportamiento. Un novato común en bhajana no lo entenderá, así que no debería ir allí. ¡Babaji Maharaja siempre está repleto de krsna-prema!».
Había una persona de Navadvipa-dhama que solía visitar a Babaji Maharaja. Un día, pensó: «Deseo alcanzar al Señor Supremo. ¿Cómo puedo alcanzar a Bhagavan?». Solo murmuraba, hablando consigo mismo, así que Babaji Maharaja no respondió. Esta persona regresó repetidamente a ver a Babaji Maharaja. Finalmente, un día, se acercó directamente a Maharaja.
«¿Qué deseas?». Babaji Maharaja le preguntó.
"Quiero ver a Bhagavan", dijo el hombre.
Babaji Maharaja respondió con una sola palabra: "¡Llora!".
Podríamos aportar muchísimas evidencias escriturales para intentar explicar, de muchas maneras, cómo obtener al Señor Supremo, pero ¿qué dijo Vamsi dasa Babaji Maharaja? "¡Lloren por Él!". Si pueden llorar por Él, podrán obtenerlo. Si hay necesidad de Él, Él vendrá. Pronunciamos Sus Nombres, pero no lo deseamos. Así que pronunciamos los Nombres de Krishna —"hare Krishna, hare Krishna, Krishna Krishna, hare hare, Krishna Rama, hare Rama, Rama Rama, hare hare"— y Krishna aparece ante nosotros. Nos dice: "¡Vengano!". Le respondemos
: "No, no puedo ir ahora. Ahora mismo necesito un millón de dólares para salvar mi negocio. Tengo a mis hijos. Acabo de comprar un edificio. No puedo ir ahora". "
¿Entonces por qué me has llamado?", pregunta Krishna.
"Te he llamado para que me des un millón de dólares", respondemos. "Alivia mis dificultades. No tengo tiempo para ir ahora". ¿
Desde dónde pronunciamos el Nombre? ¡No desde el corazón! Cantamos "hare Krishna", pero si Krishna viniera, no podríamos ir.
Un tal Swamiji dio un ejemplo. Es un ejemplo de la vida cotidiana de un padre de familia, pero, sin embargo, hay algo muy impresionante en él. En un pueblo de Bengala, había un hombre que trabajaba en una oficina. Vivía con su esposa y dos hijos. Uno de los niños tenía solo tres o cuatro meses y el otro siete años. Un día, el hombre le dijo a su esposa: "Hoy tendrás que preparar el desayuno temprano porque tengo que ir temprano a la oficina. Después de comer, me iré enseguida". Cuando la esposa fue a cocinar, primero puso al bebé en la cama y luego fue a la cocina. Pero, cada vez que entraba, el niño lloraba. Ella pensaba: "Con el niño en mi regazo, ¿cómo podré cocinar? Es muy difícil". Estaba pensando qué hacer. Entonces se le ocurrió una manera de arreglárselas. Llamó al niño de siete años.
"¡Cariño, ven aquí!", gritó. "¿Conoces ese juguete rojo de la tienda?".
"Sí, lo conozco", respondió el niño.
"Ve a comprar ese juguete, pero asegúrate de que suene bien".
El niño tomó algo de dinero y fue a comprar el juguete. Lo trajo a casa y se lo dio a su madre. La madre acostó al bebé en la cama y colgó el juguete rojo que tintineaba sobre él, al extremo de una cuerda. El bebé vio el juguete e inmediatamente empezó a jugar con él, golpeándolo de un lado a otro. El niño estaba encantado mientras seguía dándole palmadas al juguete y oyendo el tintineo. Jugó así durante una hora, y su madre se fue a cocinar. Después, el niño empezó a tener hambre. Durante todo el tiempo que jugó, no recordó a su madre. Pero, ahora que tenía hambre, pensó: "¡Oh, dónde está mi madre!". Pero su madre no vino. Entonces, empezó a llorar, queriendo decir: "¡Tengo hambre! ¡Ven!". No podía hablar, así que llamó a su madre llorando: "¡Ven a amamantarme! ¡Tengo hambre!". Su madre, sin embargo, estaba ocupada cocinando. "No", pensó, "deja que llore".
Después de un rato, el niño dejó de llorar y volvió a jugar con el juguete: tintineo, tintineo, tintineo. Después de jugar así un rato, el hambre volvió. Su hambre aumentó y se sintió cada vez más triste. Empezó a llorar a su madre aún más fuerte que antes.
Su madre oyó el llanto del bebé, pero pensó que primero debía terminar de cocinar.
Finalmente, el hambre se volvió insoportable para el niño. El niño pensó: "¡No quiero juguetes!". Solo podía pensar en su madre.
Su llanto se hizo cada vez más fuerte hasta que empezó a gritar. Empezó a agitar los brazos ya patalear, en un berrinche.
Entonces la madre pensó: "¡Ay, no puedo estar lejos por más tiempo!". Corrió hacia el niño, lo abrazó y lo amamantó.
Así, el Señor Supremo nos ha dado juguetes: juguetes de esposa o esposo, juguetes de niños, juguetes de edificios, juguetes de radios, juguetes de videos, juguetes de computadoras. Al ver esto, Krishna pensó: "¡Están absortos en sus juguetes! Yo no tengo preocupaciones. Estoy ocupado en Mis pasatiempos en el reino trascendental. Ellos no quieren esto. En cambio, quieren aquello. ¡Toma, toma esta computadora! ¡Toma ese video! ¡Toma esto! ¡Toma aquello!"
Al despertar su verdadero ser (atma), el hombre siente la necesidad del dulce afecto del Señor Supremo. Exclama: "¡Oh, Señor Supremo! En este mundo, nada me da felicidad. Todo es temporal. Todos son egoístas. ¡Eres mi más amado! ¿Dónde estás? ¡Te he olvidado! ¡Ven! ¡Ven! ¡Estoy en un horno! ¡Ven! ¡Ven!". Llorando, llama, pero Krishna no viene. "Estoy ocupado en Mis pasatiempos", dice Krishna. Durante un tiempo, el hombre se absorbe en los asuntos de su familia y parientes, y olvida a Krishna. Pasa el tiempo y vuelve a exclamar: "¿Dónde está mi amado Señor Supremo? ¿Dónde está?". Llora y llora. Pero el Señor Supremo sigue sin venir. Finalmente, grita: "¡No quiero una casa! ¡No quiero nada! ¡Nadie es mío, tú eres mío! ¡Oh, amado Señor Supremo! ¡Ven! ¡Ven! ¡Ven!". Llora y llora, agitando los brazos y las piernas. Entonces Krishna exclamó: "¡Oh!" y acude a él. Esta clase de perturbación del corazón, ese anhelo extremo por alcanzar a Bhagavan, debe estar presente.
Vamsi dasa Babaji Maharaja solo dijo una palabra: "¡Llora!". Pero esa sola palabra tiene un gran significado. Cuando nos asociamos con el suddha bhakta que llora por Krishna, la naturaleza eterna del atma se despierta. Sientes amor por Dios. El amor está en tu alma. Existe, pero ahora está envuelto por la potencia externa del Señor Supremo y te ha vuelto reacio a Sri Krishna. Al pasar por diferentes especies, nuestras mentes se han visto envueltas por tantos malos deseos.
