Pradyumna: (dirige el canto del verso) (Prabhupāda y los devotos repiten)
bhavān bhīṣmaś ca karṇaś ca
kṛpaś ca samitiṁ-jayaḥ
aśvatthāmā vikarṇaś ca
saumadattis tathaiva ca
( BG 1.8 )
anye ca bahavaḥ śūrā
mad-arthe tyakta-jīvitāḥ
nānā-śastra-praharaṇāḥ
sarve yuddha-viśāradāḥ
( BG 1.9 )
aparyāptaṁ tad asmākaṁ
balaṁ bhīṣmābhirakṣitam
paryāptaṁ tv idam eteṣāṁ
balam bhīmābhirakṣitam
( BG 1.10 )
(pausa) (dirige el canto de sinónimos hasta ( BG 1.10 )
aparyāptam —inconmensurable; tat—eso; asmākam —de nosotros; balam —fuerza; bhīṣma —por el abuelo Bhīṣma; abhirakṣitam —perfectamente protegido; paryāptam —limitado; tu —pero; idam —todos estos; eteṣām —de los Pāṇḍavas; balam —fuerza; bhīma —por Bhīma; abhirakṣitam —cuidadosamente protegido.
Traducción: “Nuestra fuerza es inconmensurable, y estamos perfectamente protegidos por el abuelo Bhīṣma, mientras que la fuerza de los Pāṇḍavas, cuidadosamente protegidos por Bhīma, es limitada”.
Prabhupāda: Hm. Duryodhana está muy orgulloso de su fuerza, su poder militar. Gracias a su poder, pudo reunir tropas. Y además, Bhīṣma es el comandante en jefe. Él brinda protección. Por otro lado, los Pāṇḍavas no tienen poder. De alguna manera, reunieron soldados entre sus familiares. Por lo tanto, su fuerza era limitada en consideración a la otra parte. Y es decir, a la protección de Bhīma. Duryodhana siempre consideró a Bhīma un necio. Por lo tanto, tenía plena confianza en que: «Nuestro bando está siendo protegido por Bhīṣma, y el otro bando, aunque Bhīma es muy fuerte, no tiene mucha inteligencia». Así que tenía grandes esperanzas de victoria.
Pero en el verso anterior dice: anye ca bahavaḥ śūrā mad-arthe tyakta-jīvitāḥ. Tyakta-jīvitāḥ significa: «Han venido a dar su vida por mí». Esto es una predicción, porque, en realidad, quienes se unieron al campo de batalla de Kurukṣetra, ninguno regresó. Tyakta-jīvitāḥ. Así pues, ya se ha concluido que, aunque Duryodhana está muy orgulloso de su fuerza militar, protegido por Bhīṣma, aun así, tyakta-jīvitāḥ, seguramente morirían.
Ésta es la conclusión. Nānā-śastra-praharaṇāḥ sarve yuddha-viśāradāḥ . No . . . Allí no había ni una sola persona inexperta. Yuddha-viśāradāḥ. Viśārada significa luchador muy experto. Aun así, tendrían que sacrificar su vida, porque el plan de Kṛṣṇa era que todos estos guerreros no gobernaran correctamente según los preceptos védicos. Por lo tanto, eran demonios. La fuerza militar para el autoengrandecimiento es demoníaca. La fuerza militar se requiere para gobernar el reino, pero no para abusar de ella para agredir al país o al reino de otros. Eso no estaba permitido.
Así que, cuando Krishna apareció, hubo muchos reyes. Aunque estaban bajo el gobierno de los Pandavas, aun así, en Hastināpura, seguían luchando. Eso es natural. Si alguien no tiene conciencia de Krishna, su fuerza y opulencia se malgastan. Y si alguien es consciente de Krishna, entonces usará su fuerza y opulencia muy apropiadamente. Así que estos reyes tenían como propósito proteger a los ciudadanos, educarlos en la concepción védica de la vida. Pero no lo hacían. Por lo tanto, eran demonios.
Aunque eran kṣatriyas, aun así... los kṣatriyas están destinados a representar a la Suprema Personalidad de Dios. En realidad, Kṛṣṇa es el propietario. Sarva-loka-maheśvaram. Sarva-loka-maheśvaram, suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ jñātvā māṁ śāntim ṛcchati ( BG 5.29 ). Así que Él es el propietario. Sarva-loka. Sarva-loka significa todos los planetas, todos los universos. Porque son creados por Kṛṣṇa, por la refulgencia corporal de Kṛṣṇa, brahma-jyotir. Así como estos planetas se crean a partir de la luz del sol, de manera similar, a partir del brahma-jyotir se crean innumerables universos.
yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi-
koṭiṣv aśeṣa-vasudhādi-vibhūti-bhinnam
tad brahma niṣkalam anantam aśeṣa-bhūtaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
(Bs. 5.40)
Así pues, todo es creación de Kṛṣṇa. Ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate ( BG 10.8 ). Todo ha surgido del cuerpo externo de Kṛṣṇa; por lo tanto, Él es el propietario. Si he creado algo, entonces soy el propietario. Es muy fácil de entender. En los Vedas también se dice: eko nārāyaṇa āsīt : «Antes de la creación, solo existía Nārāyaṇa». En el catuḥ-śloki Bhāgavata también se dice: aham evāsam evāgre ( SB 2.9.33/34/35/36 ).
Así que antes de la creación existía Kṛṣṇa. Cuando hablamos de Kṛṣṇa, no significa que Kṛṣṇa estuviera solo. Kṛṣṇa se refiere a Su forma, Su pasatiempo, Su parafernalia, Su séquito, todo. Cuando hablamos de un rey, no significa que un rey esté solo. Al hablar de un rey, debemos comprender al rey, su reino, sus secretarios, sus ministros, su reina, su palacio, tantas cosas.
De manera similar, cuando los Vedas dicen eko nārāyaṇa āsīt, «Antes de la creación solo existía Nārāyaṇa», entonces Nārāyaṇa con Su parafernalia, con Su expansión. Nārāyaṇa tiene expansión en el mundo espiritual, vaikuṇṭha jagat, innumerables planetas Vaikuṇṭha. Has visto la imagen. Innumerables. Hemos dado solo veinticuatro nombres, pero son innumerables.
Así que en realidad, ya sea en este mundo material o en el mundo espiritual, todos los planetas, planetas Vaikuṇṭha o planetas kuṇṭha... aquí en este mundo material, planetas kuṇṭha. Kuṇṭha significa ansiedad. Aquí, en cualquier planeta al que vayas, la ansiedad estará ahí. Esto es material. Sadā samudvigna-dhiyām asad-grahāt ( SB 7.5.5 ). ¿Por qué la ansiedad? Porque hemos aceptado algo asat, que no permanecerá. Pero somos eternos. Queremos permanecer. Nuestra posición natural es la eternidad, así que no queremos este cuerpo temporal. Por lo tanto, tratamos de salvar el cuerpo tanto como sea posible. Pero no se salvará, porque hemos aceptado algo absurdo, que no es compatible con nuestra existencia.
La civilización moderna lo desconoce. Cree que la muerte es una consecuencia natural; es inevitable. No. Se puede evitar. Se puede evitar. Pero estos sinvergüenzas no saben cómo evitarla, aunque el Bhagavad-gītā menciona cómo evitar la muerte. Nacimiento, muerte, vejez y enfermedad: estos son los problemas. Pero no saben cómo resolverlos. Simplemente se dedican a asuntos temporales.
Luchan, hacen planes, utilizan la diplomacia. Pero no tocan el verdadero problema ni saben cómo resolverlo. Pero este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa puede resolverlo. Estos sinvergüenzas pueden comprender que este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa no es un sentimentalismo, un supuesto movimiento religioso. Es un movimiento científico para resolver todos los problemas de la vida. Esto es conciencia de Kṛṣṇa.
Así que en el Bhagavad-gītā se dice, tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti ( BG 4.9 ). Punar janma naiti. Si puedes evitar el siguiente nacimiento... el siguiente nacimiento significa aceptar otro cuerpo material. Tathā dehāntara-prāptiḥ, tathā dehāntara-prāptiḥ ( BG 2.13 ). Después de abandonar este cuerpo, tenemos que aceptar otro cuerpo. Estos sinvergüenzas no lo entienden. Hay tantos defectos en la civilización moderna, llenos de ignorancia, y aun así, se hacen pasar por grandes científicos, grandes filósofos, grandes políticos. No tienen el verdadero conocimiento. Así que trata de darles el verdadero conocimiento. Tathā dehāntara-prāptiḥ. Éste es el punto crucial, dehāntara-prāptiḥ. Hay que aceptar otro cuerpo.
Así que si puedes encontrar un medio para no aceptar otro cuerpo, entonces estás a salvo. Porque tan pronto como aceptas otro cuerpo, janma, nacimiento, entonces donde hay janma, hay mṛtyu, muerte, también. Y entre janma y mṛtyu, nacimiento y muerte, hay enfermedad y vejez. Así que Kṛṣṇa dice que tyaktvā dehaṁ punar janma naiti ( BG 4.9 ): "Uno puede evitar aceptar otro cuerpo material". ¿Cómo? Janma karma me divyaṁ yo jānāti tattvataḥ. Simplemente trata de entender a Kṛṣṇa, qué es Kṛṣṇa, por qué aparece Kṛṣṇa, por qué Kṛṣṇa participa en la política, por qué Kṛṣṇa. ...tantas actividades de Kṛṣṇa.
Así que esto es... nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa significa: tratar de entender a Kṛṣṇa. Simplemente si tratas de entender... no puedes entender a Kṛṣṇa completamente. Eso no es posible. Kṛṣṇa es ilimitado. Pero para nuestro conocimiento limitado, todo lo que es posible, eso se afirma en el Bhagavad-gītā. En la medida en que podamos entender acerca de Kṛṣṇa, si simplemente entendemos a Kṛṣṇa, Su naturaleza trascendental, Sus actividades trascendentales, divyam... janma karma me divyam ( BG 4.9 ). Divyam significa trascendental. No es ordinario. Tattvataḥ, en verdad, de hecho. Entonces te liberas de este janma-mṛtyu-jarā-vyādhi ( BG 13.9 ). Es algo muy fácil.
Por lo tanto, traten de entender a Kṛṣṇa. ¿Cómo podrán entender a Kṛṣṇa? Kṛṣṇa es tan grande. Sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ. Ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ ( CC Madhya 17.136 ). No pueden entender a Kṛṣṇa con estos sentidos materiales embotados. Eso no es posible. Tienen que purificarlo. Tienen que purificarlo. Tat-paratvena nirmalam ( CC Madhya 19.170 ). Simplemente mediante la conciencia de Kṛṣṇa, pensando siempre en Kṛṣṇa, todos tus sentidos se purificarán. Este es el proceso. Sevonmukhe hi jihvādau. Y puedes comenzar el servicio con la lengua.
Ahora, esto también es muy sorprendente. Utilizando nuestra lengua, podemos volvernos perfectos. Esto también es desconocido para la ciencia moderna. Entonces, utilizando la lengua, uno puede volverse perfecto. Sí. Este es el proceso. Si con la lengua cantas el mantra Hare Kṛṣṇa y con la lengua saboreas prasādam, serás perfecto, simplemente ejecutando estas dos cosas. No aceptes nada, no permitas que la lengua toque nada que no sea ofrecido a Kṛṣṇa. Este es un punto. Y otro punto: ocupa la lengua siempre cantando Hare Kṛṣṇa. Te volverás perfecto. ¿Es una tarea muy difícil? Cualquiera puede hacerlo. El mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, cualquiera puede cantarlo. Y un buen prasādam, cualquiera puede tomarlo. Y de hecho, está sucediendo así. ¿Cómo estos niños y niñas europeos y estadounidenses están avanzando, están realizando? Simplemente mediante ese proceso, lengua: canta Hare Kṛṣṇa, toma prasādam.
Así que puedes presentar este proceso en todo el mundo. Dales la oportunidad de cantar el mantra Hare Krishna. Pero también es difícil. ¿Había una caricatura? ¿Esa...?
Haṁsadūta: ¿Hayagrīva?
Prabhupāda: No, no. Esa anciana le pide a su esposo: "Canta, canta, canta", y el esposo responde: "No puedo, no puedo, no puedo". (Risas). Había una caricatura. Así que les pedimos a todos: "Por favor, canten", y responden: "No puedo". Aun así, no cantan. Esa es la dificultad. De lo contrario, podemos llevar a toda la gente de esta tierra de regreso al hogar, de vuelta a Dios, simplemente mediante este proceso: cantar y tomar prasādam. Esto debería ser...
Tal como el otro día celebramos el festival, Ratha-yātrā. Canten y tomen prasādam. Eso es todo. Organicen esto en todo el mundo. Se salvarán. Entenderán a Kṛṣṇa. Sevonmukhe hi jihvādau svayam ... (Brs. 1.2.234). Kṛṣṇa aparecerá. Kṛṣṇa... no pueden ver a Kṛṣṇa. Eso no es posible. No pueden ordenarle a Kṛṣṇa: "Por favor, ven, te veré". No. Cuando Él esté complacido con su servicio, vendrá: "Sí, estoy aquí. Véanme". Esa es la historia. Tal como Dhruva Mahārāja. Dhruva Mahārāja meditaba y, en seis meses, vio a Kṛṣṇa cara a cara. Así que todos pueden verlo.
Todos podrán, siempre que usemos la lengua. Sevonmukhe hi jihvādau. Jihvādau. Jihvādau significa "Comenzando con la lengua". Tenemos sentidos, todos los sentidos: vista, oído, tacto; muchísimos sentidos. Pero comiencen con el sentido, la lengua. Traten de controlar la lengua y dedíquense al servicio de Kṛṣṇa.
Por lo tanto, Bhaktivinoda Ṭhākura dice, śarīra abidyā-jāl, joḍendriya tāhe kāl (Prasāda-sevāya 1): "Este cuerpo es material, y los sentidos son nuestros mayores enemigos", joḍendriya tāhe kāl. "Así que de todos los sentidos", tā'ra madhye jihwā ati lobhamoy sudurmati, "de todos los sentidos, la lengua es formidable". Es sudurmati, no tiene límites para saborear. He visto en Japón, a veinte millas de distancia, que vienen a probar algunas aves fritas en el hotel. Verá. Tienen un autobús. El hotel tiene su propio autobús, y traen clientes de la ciudad y vienen después del horario de oficina solo para probar algunas aves de la selva, fritas. Hay un hotel.
Devoto: Pato salvaje.
Prabhupāda: Quizás. Sea lo que sea. ¿Has probado? (risas) La lengua es un enemigo formidable; solo por probar, cometen muchos pecados. Cometen actos abominables solo por la lengua. Y esa es una línea recta: lengua, vientre, genitales. Si logras controlar la lengua, controlarás todo lo demás. Por lo tanto, tā'ra madhye jihwā ati lobhamoy sudurmati. Lobhamoy: es muy codiciosa. Y sudurmati: es muy difícil de controlar.
Solo miren. Solo por la lengua, se mantienen tantos mataderos. Lo he visto. Quienes comen carne... He visto en el avión, un pequeño trozo de carne que comen; no mucho. Pero para estos pequeños trozos, tanta población, se mantienen enormes mataderos. No pueden renunciar a ese pequeño trozo de carne. ¿Cuál es el problema? Pueden hacer... lo mismo se puede hacer con leche, productos lácteos, chānā. ¿Cómo se llama la cuajada?
Devoto: Queso.
Prabhupāda: Queso. Preparas queso y lo fríes. Tendrás el mismo sabor. Pero deja que el animal viva, toma su leche y prepara muchas preparaciones. Pero estos sinvergüenzas no lo harán. Matan solo por esta lengua. Es tan fuerte. No pueden renunciar a esta, quiero decir, formidable lengua. Él exige: «Debes darme carne». Así que están obligados. Y por esta obligación, cometen tantas actividades pecaminosas, actividades abominables, y se ven atados por las leyes de la naturaleza a aceptar un cuerpo dentro de las 8.400.000 especies de vida, convirtiéndose en gusanos en el excremento.
No saben cómo funciona la ley material. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ ( BG 3.27 ). Prakṛti, la naturaleza, es muy fuerte. Actúa con gran bondad. Por eso, debemos ser muy cuidadosos. Esa cautela no se puede lograr de ninguna otra manera, especialmente en esta era. Simplemente si te entregas a Kṛṣṇa, si te vuelves consciente de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa cuidará de ti y te salvarás.
Muchas gracias.
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