Lectura BG 02.28 - Londres 30 de agosto 1973

Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (los devotos repiten) (dirige el canto de versos, etc.)

avyaktādīni bhūtāni

vyakta-madhyāni bhārata

avyakta-nidhanāny eva

tatra kā paridevanā

( BG 2.28 )

Traducción: «Todos los seres creados son inmanifiestos en su origen, manifiestos en su estado intermedio y vuelven a ser inmanifiestos al ser aniquilados. ¿Qué necesidad hay, entonces, de lamentarse?»

Prabhupāda: Significado.

Pradyumna: Acepta...

Prabhupāda: ...creer en la existencia del alma. Así que el alma es eterna. Así que no hay nada, no hay motivo de lamentación, porque el alma permanecerá. Incluso si el cuerpo se destruye, no hay motivo de lamentación. Y quienes no creen que «No hay alma; todo era vacío al principio...». Así que al principio había vacío, y en el medio se manifiesta. Luego, de nuevo, es vacío. Entonces, de vacío a vacío, ¿dónde hay lamentación? Este es el argumento que Kṛṣṇa ofrece. No se puede lamentarse de ninguna manera. ¿Entonces?

Pradyumna: (significado) "Sin embargo, incluso si, por el bien del argumento, aceptamos la teoría atea, no hay motivo de lamentación. Aparte de la existencia separada del alma, los elementos materiales permanecen inmanifestados antes de la creación. De este sutil estado de inmanifestacion surge la manifestación. Así como del éter se genera el aire; del aire se genera el fuego; del fuego se genera el agua; y del agua se manifiesta la tierra. De la tierra se manifiestan muchas variedades de..."

Prabhupāda: Este es el proceso de la creación. Del éter, luego el cielo, luego el aire, luego el fuego, luego el agua, luego la tierra. Este es el proceso de la creación. ¿Sí?

Pradyumna: "Tomemos, por ejemplo, un gran rascacielos manifestado desde la tierra. Al desmantelarse, la manifestación vuelve a ser inmanifesta y permanece como átomos en la etapa final. La ley de conservación de la energía permanece, pero con el paso del tiempo las cosas se manifiestan y se inmanifiestan. Esa es la diferencia. Entonces, ¿qué motivo hay para lamentarse, ya sea en la etapa de manifestación o de inmanifesta? De una forma u otra, incluso en la etapa inmanifesta, las cosas no se pierden."

Tanto al principio como al final, todos los elementos permanecen inmanifestados, y solo en el medio se manifiestan, y esto no supone ninguna diferencia material real. Y si aceptamos la conclusión védica, como se afirma en el Bhagavad-gītā ( antavanta ime dehāḥ ), de que estos cuerpos materiales son perecederos con el tiempo ( nityasyoktāḥ śarīriṇaḥ ), pero que el alma es eterna, entonces debemos recordar siempre que el cuerpo es como un vestido. Por lo tanto, ¿por qué lamentarse por cambiar de vestido?

El cuerpo material no tiene existencia real en relación con el alma eterna. Es como un sueño. En un sueño, podemos imaginarnos volando por el cielo o sentados en una carroza como reyes, pero al despertar, vemos que no estamos ni en el cielo ni sentados en la carroza. La sabiduría védica fomenta la autorrealización basándose en la inexistencia del cuerpo material. Por lo tanto, en cualquier caso, ya sea que uno crea en la existencia del alma o no, no hay motivo para lamentarse por la pérdida del cuerpo.

Prabhupāda: Un punto en conexión con esto es que por la noche, cuando sueño, olvido este cuerpo. Este cuerpo, en el sueño veo que he ido a un lugar diferente, hablando con diferentes hombres, y mi posición es diferente. Pero en ese momento no recuerdo que en realidad mi cuerpo está acostado en la cama en el apartamento donde he llegado. Pero no recordamos este cuerpo. Es la experiencia de todos. Del mismo modo, cuando regresas de nuevo, en la etapa de despertar en la mañana después de levantarte de la cama, olvido todos los cuerpos que creé en mi sueño. Entonces, ¿cuál es correcto? ¿Este es correcto? ¿Este cuerpo es correcto, o ese cuerpo es correcto? Porque por la noche olvido este cuerpo, y durante el día olvido el otro, el cuerpo del sueño. Así que ninguno de los dos es correcto. Es simplemente una alucinación. Pero estoy en lo cierto, porque veo de noche, veo de día.

Así que yo soy eterno, el cuerpo no es eterno. Este es el hecho. Antavanta ime dehā nityasyoktāḥ śarīriṇaḥ ( BG 2.18 ). Śarīriṇaḥ , el dueño del cuerpo, es eterno, pero no el cuerpo. De muchas maneras, Kṛṣṇa está explicando acerca de la condición material de este cuerpo. Pero a aquellos que no son muy inteligentes, con escaso acopio de conocimiento, les es muy difícil entender. De lo contrario, las cosas son muy claras. Este punto es muy claro. Que por la noche olvido este cuerpo, y durante el día olvido el cuerpo por la noche. Esto es un hecho. Del mismo modo, puedo olvidar el cuerpo de mi última aparición, la última duración de la vida, o puede que no conozca el cuerpo futuro. Pero existiré, y el cuerpo puede cambiar, pero tendré que aceptar otro cuerpo, que es temporal. Pero yo, tal como existo, significa que tengo un cuerpo. Ese es el cuerpo espiritual.

Así que el cuerpo espiritual existe, y el avance espiritual significa, ante todo, conocer mi propia identidad espiritual. Tal como Sanātana Gosvāmī fue a ver a Śrī Caitanya Mahāprabhu tras retirarse de su ministerio. Él, en primer lugar, dijo: ke āmi, kene āmāya jāre tāpa-traya ( CC Madhya 20.102 ): «En realidad, no sé qué soy ni por qué estoy sujeto a la miserable condición de vida». Por lo tanto, la miserable condición de vida es este cuerpo. Porque lo obtengo... también en sueños. Cuando obtengo otro cuerpo, a veces nos encontramos en la cima de un bambú muy alto o de una montaña muy alta, justo ahora, me estoy cayendo. Y tengo miedo, a veces grito: «Ahora me estoy cayendo». Así que este cuerpo, este cuerpo material, al que pertenezco, que soy... en realidad, no pertenezco a ninguno de estos cuerpos. Tengo un cuerpo espiritual separado.

Así pues, esta vida humana está destinada a comprender que: «No soy este cuerpo material. Soy un cuerpo espiritual». La siguiente pregunta será: «¿Cuál es entonces mi función?». En el cuerpo actual, bajo ciertas condiciones materiales, pienso: «Este es mi cuerpo», y el cuerpo se produce bajo ciertas condiciones de este país o esta familia; por lo tanto, «Esta es mi familia, este es mi país, esta es mi nación». Todo está en el concepto corporal de la vida. Y si no soy este cuerpo, entonces, en relación con él, ya sea mi familia, mi país, mi sociedad o cualquier otra relación, también son falsas, porque el cuerpo es falso.

Por lo tanto, Śaṅkarācārya teorizó esto, brahma satyaṁ jagan mithyā . Brahman significa que el alma es realmente el hecho, no la manifestación material. La manifestación material, por supuesto, él dice que es falsa. Nosotros no decimos falsa. Decimos temporal. Entonces, nuestra principal preocupación es que no soy temporal; mi cuerpo es temporal. Ahora estoy trabajando para el cuerpo. Eso es ilusión. Ahaṁ mameti ( SB 5.5.8 ). Entonces, ¿qué es el hecho real? El hecho real es que soy una partícula espiritual, y todo el espíritu es Kṛṣṇa, o Dios. Por lo tanto, como parte integral de Dios, es mi deber servir a Dios. Esa es la vida espiritual, bhakti-yoga . Eso se llama svarūpa . Y en otro lugar, el Bhagavad-gītā confirma que sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate ( BG 14.26 ). Cuando comprendo que no soy este cuerpo, inmediatamente trasciendo las tres modalidades de la naturaleza material: sattva-guṇa, rajo-guṇa y tamo-guṇa . Bajo el concepto corporal de la vida, soy influenciado por una de las modalidades de la naturaleza material y de mi acción.

En el Bhāgavata también se afirma: yayā sammohito jīva ātmānaṁ tri-guṇātmakaṁ manute anartham ( SB 1.7.5 ). Por haber aceptado este cuerpo, que está hecho de una de las tres modalidades de la naturaleza material, y por haberme identificado con él, he creado tantos anarthas. Anartha significa cosas indeseadas. Tat-kṛtaṁ cābhipadyate ( SB 1.7.5 ). Y después de crear en las relaciones corporales tantas cosas indeseadas, estoy absorto en el pensamiento de: «Soy... pertenezco a tal o cual nación. Por lo tanto, tengo el deber de hacer esto o aquello por la nación, la sociedad, la familia, mi ser personal, mi esposa, mis hijos». Según la concepción védica, esto es vida, ilusión. Ahaṁ mameti ( SB 5.5.8 ). Janasya moho 'yam. Moha significa ilusión. Estoy creando circunstancias ilusorias y enredándome en ellas. Esta es mi posición. Pero mi verdadero objetivo es liberarme de esta ilusión y alcanzar mi conciencia original, la conciencia de Kṛṣṇa, para luego regresar. Conciencia de Kṛṣṇa significa cuerpo espiritual. En cuanto actúo con base en mi cuerpo espiritual, eso se llama liberación. Eso es lo que busco. Entonces vivo felizmente en la vida eterna de conocimiento. Ese es mi problema.

Pero a la gente se le está educando sobre este concepto corporal de la vida, y están creando problemas, y para resolverlos se están enredando en actividades pecaminosas. Tal como esta mañana estábamos discutiendo sobre matar el cuerpo del bebé dentro del útero, el aborto. Porque no sabemos que el alma dentro del cuerpo del bebé, eso no puede ser asesinado. Eso no puede ser asesinado. Pero eso también se explica, que quien conoce la eternidad del alma, no mata a nadie, ni el alma es asesinada. Pero estamos creando problemas. Porque el alma se ha refugiado en este cuerpo, y la llamada ciencia médica aconseja destruir ese cuerpo, eso significa que se está enredando. La persona que está aconsejando... Entiendo que un caballero viene aquí, su esposa es médica, y su trabajo es examinar a la esposa embarazada, a la mujer, y aconsejar si el niño debe ser asesinado o no. Ese es el negocio.

Así que la situación del mundo, debido a la ignorancia del alma, están creando tantas actividades pecaminosas y enredándose. Pero no tienen conocimiento de cómo se están enredando. Esto es māyā... prakṣepātmika-śakti, āvaraṇātmika . Aunque está enredado, pero está pensando que está avanzando, avanzando en el conocimiento científico. Este es su conocimiento. El caballero estaba diciendo que es ingeniero de minas. Así que el ingeniero de minas, su trabajo es hacer que la atmósfera dentro de la mina sea muy cómoda. Solo imaginen, él ha bajado a la, dentro de la tierra tal como la madriguera del ratón, y está mejorando esa madriguera del ratón.

Tras su educación, tras obtener sus títulos, su posición es adentrarse en la oscuridad, quiero decir, el agujero de la tierra, y busca el avance científico purificando el aire dentro de la mina. Está condenado a renunciar al espacio exterior, al aire libre. Está condenado a adentrarse en la tierra, y se enorgullece del avance científico. Esto es lo que está sucediendo. Esto es avance científico.

Así que manute anartham. Ese es Vyāsadeva. Vyāsadeva, antes de escribir el Śrīmad-Bhāgavatam por instrucción de Nārada, meditó sobre cuál es la posición.

Bhakti-yogena manasi

samyak pranihite amale

apaśyat puruṣaṁ pūrṇaṁ

maya ca tad-apāśrayam

( SB 1.7.4 )

Él vio, se dio cuenta, que hay dos cosas: māyā y Kṛṣṇa. Māyāṁ ca tad-apāśrayam . Tomando refugio en Kṛṣṇa. Esta māyā no puede existir sin Kṛṣṇa. Pero Kṛṣṇa no es afectado por māyā . Porque Kṛṣṇa no es afectado, absorbido. Pero las entidades vivientes, yayā sammohito jīva ( SB 1.7.5 ), las entidades vivientes, son afectadas por la presencia de māyā . Kṛṣṇa no es afectado. Tal como el sol y la luz del sol. La luz del sol significa combinación de partículas iluminadoras. Eso es la luz del sol. Está científicamente probado. Chispas, pequeñas chispas atómicas, chispas brillantes. Así que, de manera similar, también somos como las chispas brillantes de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es comparado con el sol. Kṛṣṇa-sūrya-sama, māyā andhakāra ( CC Madhya 22.31 ). Ahora bien, cuando hay nubes, māyā , el sol no se ve afectado. Pero las pequeñas partículas, la luz del sol, sí se ven afectadas. Solo traten de entender. Aquí está el sol, y abajo, a muchos millones de millas, la nube. Y la nube cubre parte de la luz del sol, que es una combinación de partículas iluminadoras. Así que māyā , o la nube, no puede cubrir el sol, pero sí puede cubrir las diminutas partículas brillantes. Así que nosotros somos afectados. Kṛṣṇa no se ve afectado.

Por lo tanto, Vyāsadeva vio apaśyat puruṣaṁ pūrṇam . Vio... tal como en un avión, vuelas por encima de la nube. El sol no se ve afectado en absoluto por la nube. Aunque debajo del avión verás una vasta masa de nubes. De manera similar, māyā no puede afectar a Kṛṣṇa. Por lo tanto, el Bhagavad-gītā dice: daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā. Mama māyā ( BG 7.14 ). Kṛṣṇa dice: "Mi energía ilusoria". Kṛṣṇa nunca se ve afectado por la energía ilusoria, exactamente como la nube. Pero el filósofo māyāvādī dice que cuando la Verdad Absoluta impersonal llega, aparece...

También aceptan la encarnación, pero su filosofía es que, en última instancia, la Verdad Absoluta es impersonal. Cuando aparece como persona, acepta el cuerpo de māyā . Esto es māyāvāda. Kṛṣṇa puede ser aceptado como el Dios Supremo, pero ha aceptado un cuerpo material. Eso significa que quieren comparar a Kṛṣṇa con una entidad viviente común, y eso se condena en el Bhagavad-gītā . Se dice que avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam ( BG 9.11 ). Porque Kṛṣṇa viene en Su forma original... la forma original es de dos manos. También se acepta en la Biblia: «El hombre está hecho a imagen de Dios». Así que Dios tiene dos manos. Ni siquiera la forma de Viṣṇu de cuatro brazos es la forma original. La forma de Viṣṇu es secundaria... (indistinta)... manifestación de Saṅkarṣaṇa. Así pues, Kṛṣṇa nunca es afectado por māyā . Este es el punto.

Puedes leer el siguiente . . .

Pradyumna: (dirige el canto de versos, etc.)

āścaryavat paśyati kaścit enam

āścaryavad vadati tathaiva cānyaḥ

āścaryavac cainam anyaḥ śṛṇoti

śrutvāpy enaṁ veda na caiva kaścit

( BG 2.29 )

Traducción: "Algunos lo describen como asombroso, algunos escuchan hablar de él como asombroso, mientras que otros, incluso después de haber oído hablar de él, no pueden entenderlo en absoluto."

Prabhupāda: Mañana hablaremos de Hare Kṛṣṇa. 

Carta a Hayagriva - Vrndavana 29 de agosto 1967

Mi querido Hayagriva, 29 de agosto de 1967

Por favor, acepta mis bendiciones. Me alegra mucho recibir tu primera carta dirigida a mí en India. En lo que respecta al Gita, por favor, complétalo lo antes posible; debe publicarse ahora, ya sea por un editor o por nosotros mismos. Hay una bolsa en mi apartamento en la que están todos los manuscritos antiguos, y además de eso, en mi armario (la llave está con Brahmananda) hay un paquete de tela en el que encontrarás copias al carbón; y creo que también hay algunas copias al carbón con Rayarama. Por favor, encuentra los versos que faltan allí, y si no, lo haré de nuevo.

Con respecto a la separación, debes saber que también me siento [ininteligible] ____ es todo el diseño de Krishna que no podamos separarnos [ininteligible] ________ campo trascendental, la sensación de separación es más [ininteligible] __ sensación de encuentro. Físicamente, estoy tratando de regresar a tus estados lo antes posible. Me gusta tu país, e inspirado por ello, fui por primera vez a tu país, y todavía me siento así. Estoy mejorando, aunque lentamente; pero como y duermo mejor que en Nueva York. En cuanto a tu opinión sobre si deberías aceptar o no un puesto: Krishna quiere que todos utilicen su talento al máximo. Arjuna fue un gran luchador, y Krishna lo animó a luchar. Nunca dijo que se sentara y yo lo haría por ti, aunque pudo hacerlo. El principio debe ser que utilicemos nuestros talentos al servicio del Señor. Eso es el verdadero sannyasa. La aceptación formal del sannyasa, como se exige a todos los ancianos, significa que uno debe retirarse de la vida materialista y dedicar su tiempo y energía al servicio del Señor. Como ya estás dedicado al servicio del Señor, sin ninguna consideración personal, siempre eres sannyasa de corazón. Si pudieras conseguir algo de dinero para nuestra causa de KC, creo que sería un gran servicio. Además, en lo que respecta al kirtana, no hay posibilidad de detenerlo bajo ninguna circunstancia. Dondequiera que aceptes servicio, también puedes organizar un centro muy bien. La posición de un maestro siempre es influyente; por lo tanto, tu esfuerzo sincero por el kirtan podría ser imitado por algunos de tus estudiantes y compañeros de trabajo. Esto significa que tu servicio sincero será utilizado de forma más fructífera entre las personas con educación. Al mismo tiempo, tu excelente trabajo editorial también continuará, así que creo que podrías aceptar un puesto como ese.

Me alegra mucho saber que has sacrificado tu larga barba y cabello. He olvidado la dirección de tu madre, o le habría informado de tu acción, y creo que le habría gustado mucho. De todos modos, debes haber reducido considerablemente tu edad sacrificando esta "maya", y ahora debes parecer un joven muy apuesto. Recibí una carta de Achyutananda diciendo que viene aquí el 1. Enviaré a Kirtanananda a recibirlo en Delhi. También tengo previsto ir a Delhi el 5; así que, tras la llegada de Achyutananda, si desea quedarse unos días en Vrindavan, haré arreglos con Swami Bon (quien, como sabes, ha ofrecido alojamiento, comida y clases gratuitas a cualquier estudiante interesado), o él puede acomodar [ininteligible] __ tres de nosotros viajaremos por la India [ininteligible] __ para la sociedad. Dado que tenemos este buen acuerdo con el Instituto de Filosofía Oriental, creo que por ahora no abriremos un centro de este tipo en Estados Unidos. También voy a Bombay para intentar convencer al director general de que nos haga alguna concesión en la línea Scindia. Repito una vez más que también siento su separación y que intento regresar lo antes posible.

Su eterno apoyo, AC Bhaktivedanta Swami.

Carta a Satsvarupa - Bhaktivedanta Manor, Reino Unido 28 de agosto 1973

 

Bhaktivedanta Manor

Letchmore Heath,

cerca de Watford, Herts,

Inglaterra

28 de agosto de 1973

Mi querido Satsvarupa,

Le ruego que acepte mis bendiciones. Acuso recibo de tu carta del 22 de agosto de 1973.

Tu eres el único que envía informes, así que te agradezco mucho la diligencia.

Si puedes organizar reuniones con el profesor Dimock y otros profesores, hazlo durante el mes de octubre y allí iré.

Krishna es muy bondadoso contigo porque te ha encomendado tantas responsabilidades. Así que piensa siempre en los Pies de Loto de Sri Krishna y no tendrás ninguna dificultad en ejecutar las tareas que Krishna te encomiende. Bhaktivinode Thakur solía decir que todas las tareas difíciles que tenía que realizar para Krishna eran consideradas un gran placer.

En cuanto a las críticas de los demás, puede que las haya, pero debemos seguir nuestros propios principios. Shyamasundar estaba demasiado apegado a su hija y por eso la aceptó de nuevo, pero no está bien.

Por favor, asegúrate de que se sigan los principios: adoración a la deidad, sankirtan, canto, etc. Si mantenemos estos principios rígidamente, no habrá posibilidad de caída y sin ninguna dificultad nuestra marcha progresiva avanzará.

Espero que esta carta te llegue con buena salud.

Su eterno bienqueriente, AC Bhaktivedanta Swami

Su Santidad Satsvarupa Goswami

Iniciación - Hamburgo 27 de agosto 1969

Este es un verso del Viṣṇu Purāṇa . Allí se afirma viṣṇu-śaktiḥ parā : «La energía del Señor Supremo es espiritual». La energía y lo energético no son diferentes. Así como la luz del sol es la energía del globo solar, pero la calidad de la luz del sol y del globo solar es la misma. No son diferentes. La luz del sol es brillante, luminosa, cálida. De igual manera, podemos entender el globo solar; puede que su temperatura sea muy alta, pero su calidad es la misma.

Así pues, viṣṇu-śaktiḥ parā proktā ( CC Madhya 6.154 ). Dios tiene una sola energía, la energía espiritual. Y kṣetrajñākhyā tathā parā : esta misma energía se manifiesta en otra forma, llamada kṣetrajña , o energía marginal, o la energía con la que actuamos los seres vivos. Ksetrajñākhya tathā parā . Y avidyā-karma-saṁjña anyā , y tṛtīyā śaktir iṣyate . Además de estas energías, existe otra energía, la avidyā , la ignorancia.

Karma-saṁjña : y se basa en actividades fruitivas. Anyā significa que, además de estas dos energías —la energía espiritual y la energía marginal—, las entidades vivientes, existe otra energía llamada avidyā . Avidyā significa ignorancia. Y karma-saṁjña : y en esa energía, uno debe disfrutar del fruto de su propio trabajo. Este es el mundo material.

Este mundo material también es energía de Kṛṣṇa, o Dios, pero aquí prevalece la ignorancia. La ignorancia es prominente. Avidyā , ignorancia. Por lo tanto, uno tiene que trabajar. En la práctica, uno no tiene que trabajar, pero debido a que está... uno está en avidyā , ignorancia, por lo tanto, tiene que trabajar. Avidyā-karma-saṁjña anyā tṛtīyā śaktir iṣyate .

En realidad, existe una sola energía: la energía espiritual. Kṛṣṇa, o Dios, es el espíritu completo, y las energías que emanan de Él también son espirituales. Śaktiḥ śaktimator abhinnaḥ . En el lenguaje védico, entendemos que śaktimān , o la energía, Kṛṣṇa, y la energía no son diferentes. Por lo tanto, esta energía material tampoco es diferente de Kṛṣṇa. En otras palabras, en el lenguaje védico se dice: sarvaṁ khalv idaṁ brahma (Chāndogya Upaniṣad 3.14.1): «Todo es Brahman».

En el Bhagavad-gītā también, el Señor Kṛṣṇa dice que māyā tatam idaṁ sarvam ( BG 9.4 ). Sarvam significa todo; idam , esta manifestación, esta manifestación cósmica, cualquier cosa que estés experimentando... Kṛṣṇa dice que, "Yo estoy expandido como esta manifestación cósmica". Māyā tatam idaṁ sarvam avyakta-mūrtinā . Este aspecto impersonal, avyakta . Mat-sthāni sarva-bhūtāni nāhaṁ teṣu avasthitaḥ ( BG 9.4 ): "Todo reposa en Mí, o todo es expansión de Mí mismo". Nāhaṁ teṣu avasthitaḥ : "Pero Yo no estoy ahí".

Esta filosofía, acintya-bhedābheda , simultáneamente uno y diferente, es nuestra filosofía, inaugurada por Śrī Caitanya Mahāprabhu, aunque se encuentra en los Vedānta-sūtras . Así pues, todo es simultáneamente uno y diferente del Señor Supremo. Pero hay dos clases de filósofos. Unos sostienen que Dios y las entidades vivientes son diferentes, y hay otros, los filósofos monistas; estos sostienen que Dios y las entidades vivientes son uno.

Así pues, esta filosofía acintya-bhedābheda establece que «Dios y las criaturas vivientes son simultáneamente uno y diferentes». Son uno en cualidad, al igual que la energía y lo energético, el globo solar y la luz del sol. En cuanto a cualidad, en la luz del sol hay calor, hay iluminación, luz. En el globo solar también hay calor, hay iluminación. Pero los grados son muy diferentes. Puedes soportar el calor y la iluminación del sol, pero no puedes ir al globo solar, ni puedes soportar el calor y la temperatura allí. Los científicos afirman que, a tantos millones de kilómetros de distancia, si alguien o algún planeta se acerca al globo solar, se reducirá a cenizas inmediatamente.

De manera similar, Dios y nosotros, Krishna y las entidades vivientes, son cualitativamente uno, pero cuantitativamente, somos diminutos. Aṇu . Somos más pequeños que un átomo. Hoy en día existe la teoría atómica. Podemos ver los átomos dentro de las ventanas cuando hay un foco de luz solar. Eso se llama prasareṇu . Prasareṇu significa seis átomos combinados, entonces es visible. De lo contrario, el átomo tampoco es visible a simple vista. También existe la teoría atómica, paramāṇuvāda , en la literatura védica.

Y el Bhāgavatam dice que los científicos podrían algún día contar cuántos átomos hay en este universo. Esto no es posible, por supuesto, pero teóricamente lo es. El Śrīmad-Bhāgavatam védico dice: «Quizás algún día, mediante la investigación científica, se pueda contar cuántos átomos hay en esta manifestación cósmica. Aun así, no es posible conocer a la Suprema Personalidad de Dios mediante nuestra percepción sensorial ordinaria».

Ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ ( CC Madhya 17.136 ). Kṛṣṇa, o Dios, no es perceptible por los sentidos materiales. No es posible. Ataḥ , por lo tanto, śrī-kṛṣṇa-nāmādi . Ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi . Nāmādi . Nāmādi significa "que comienza con Su nombre". Porque tratamos de entender a Kṛṣṇa comenzando por cantar Su santo nombre, Hare Kṛṣṇa. Entonces, después de cantar Hare Kṛṣṇa, cuando nuestro corazón está purificado, entonces podemos entender Su forma, sac-cid-ānanda-vigraha (Bs. 5.1).

Así que ni Su nombre ni Su forma ni Su cualidad ni Su parafernalia ni Sus actividades —nada de esto puede ser entendido por tus sentidos materiales. No es posible. Ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ ( CC Madhya 17.136 ). Indriyaiḥ , los sentidos. Entonces, ¿cómo se entiende? Sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ . Cuando emprendemos el servicio amoroso trascendental del Señor, entonces el Señor se revela. No podemos entender. Él se revela. Por lo tanto, sevonmukhe hi jihvādau . Jihvā significa lengua. Nuestra primera ocupación es ocupar la lengua en el servicio del Señor.

Entonces, ¿cómo puedes ocupar la lengua al servicio del Señor? Cantando y glorificando Su nombre, fama, cualidades, forma, parafernalia y pasatiempos. Esta es la función de la lengua. Sevonmukhe hi jihvādau . Cuando la lengua se ocupa, gradualmente todos los demás sentidos también se ocupan al servicio del Señor.

La lengua es el sentido más importante de nuestro cuerpo; por lo tanto, para controlar nuestros sentidos, se recomienda que uno controle primero la lengua. Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura canta en su canción: tā'ra madhye jihvā ati lobhamaya sudurmati . Nuestro estado condicional actual es así. Śarīra avidyā-jāl , estamos atrapados en la red de este cuerpo material. Es como un pez atrapado en una red. Del mismo modo, estamos atrapados en esta red de este cuerpo material. No solo este cuerpo, estamos cambiando esta red en varias fases de la vida. Hay 8.400.000 formas de esta red. Esta es una red de ignorancia, avidyā-jāl . Avidyā significa ignorancia. Śarīra avidyā-jāl jaḍendriya tāhe kāl . Y esta red, mi encarcelamiento en esta red de ignorancia, continúa debido a estos sentidos peligrosos. El disfrute de los sentidos.

De estos sentidos peligrosos, Bhaktivinoda Ṭhākura dice que la lengua es el más peligroso. La lengua es el más peligroso. Si no podemos controlarla, me obligará a tomar diferentes tipos de cuerpos, uno tras otro. Si me gusta mucho satisfacer mi lengua con carne y sangre, la naturaleza, la naturaleza material, me facilitará el sabor de la carne y la sangre frescas y me dará un cuerpo de tigre. Si no discrimino al comer, la naturaleza material me dará un cuerpo como el de un cerdo, cuando tengamos que aceptar excrementos como alimento.

Así que, según se dice, sufrimos y disfrutamos materialmente según este cuerpo. Por lo tanto, este cuerpo, esta forma humana, es una gran oportunidad, porque la comprensión de Dios comienza al ocupar la lengua. Sevonmukhe hi jihvādau (Brs. 1.2.234). Al ocupar la lengua en el servicio amoroso del Señor, uno puede avanzar en la conciencia de Kṛṣṇa, la comprensión última de Dios, la lengua. Así pues, esta lengua en el cuerpo humano puede ocuparse. En otros cuerpos, en el cuerpo de un gato, un perro, un tigre... el tigre puede ser un animal muy poderoso. Ningún animal es poderoso ni superior a los seres humanos. Eso se acepta.

Así pues, esta forma humana de vida es una gran bendición para la entidad viviente que viaja a través del ciclo de nacimiento y muerte, cambiando constantemente de cuerpo. Aquí está la oportunidad, la forma humana del cuerpo. Podemos utilizar la lengua correctamente y liberarnos de estas garras. Sevonmukhe hi jihvādau . Así pues , sevā significa servicio: jihvā ādau , comenzando desde la lengua.

Así que, si podemos mantener la lengua ocupada, cantando siempre el mantra Hare Kṛṣṇa ... porque "Kṛṣṇa", este sonido, no es diferente de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es absoluto. Nada es diferente de Él. Kṛṣṇa y su nombre no son diferentes. En el sentido material, todo es diferente. Yo mismo soy diferente de este cuerpo. No soy este cuerpo. Pero Kṛṣṇa no es así. Kṛṣṇa y su cuerpo son lo mismo.

Avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritāḥ ( BG 9.11 ). Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā : «Sinvergüenzas y necios, se burlan de Mí porque aparezco como un ser humano. Piensan como si fuera un ser humano común». Paraṁ bhāvam ajananto . «Estos sinvergüenzas no saben cuál es Mi influencia ni quién soy». Paraṁ bhāvam . «No saben cuál es Mi naturaleza. Sin conocerme, consideran: “Kṛṣṇa es un ser humano común”». Avajānanti mūḍha . Se ha usado esta palabra muy particular: mūḍha . Mūḍha significa sinvergüenzas.

A pesar de esta advertencia, hay muchos sinvergüenzas que se hacen pasar por grandes eruditos. Dicen lo siguiente: cuando Krishna les ordena: «Entrégate a Mí», comentan: «No es a Krishna, sino al espíritu innato que está en Krishna». No saben que Krishna no es diferente de su cuerpo, de su nombre ni de su fama. Todo lo que pertenece a Krishna es Krishna. Son monistas, están filosofando esa unidad, pero tan pronto como llegan a Kṛṣṇa, inmediatamente se dividen: “Kṛṣṇa es diferente de Su cuerpo”, o “el cuerpo de Kṛṣṇa es diferente de Kṛṣṇa”.

Así que ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi . El nombre de Kṛṣṇa y Kṛṣṇa no son diferentes. Por lo tanto, tan pronto como mi lengua toca el santo nombre de Kṛṣṇa, significa que inmediatamente se asocia con Kṛṣṇa. Así que si te mantienes constantemente asociado con Kṛṣṇa cantando este mantra , Hare Kṛṣṇa, entonces imagina cómo te purificas fácilmente simplemente por este proceso, cantando, jihvādau , ocupando la lengua en el canto.

Y tu lengua anhela probar platos muy sabrosos. Por eso, Krishna es muy bondadoso. Te ha dado cientos y miles de platos sabrosos, remanentes de lo que comió. Tú comes. De esta manera, si simplemente decides: «No permitiré que mi lengua pruebe nada que no se le ofrezca a Krishna, y la ocuparé siempre en cantar Hare Krishna», entonces toda la perfección está a tu alcance. Toda la perfección. Dos cosas sencillas.

No comas nada que no se le haya ofrecido a Kṛṣṇa. Eso es todo. Nuestro Kṛṣṇa prasādam es tan variado, tan delicioso... la variedad es la madre del disfrute. ¿Cuánto disfrute deseas con tu lengua? Puedes obtenerlo simplemente comiendo Kṛṣṇa prasādam . Y cuanto más purificada esté tu lengua, más disfrutarás del canto del mantra Hare Kṛṣṇa. Disfruta. Ānandāmbudhi-vardhanam .

El Señor Caitanya Mahāprabhu afirma que el océano de dicha, la dicha trascendental, aumenta. El océano no aumenta. No tenemos experiencia en este mundo material. Si el océano hubiera aumentado, todas las tierras habrían sido absorbidas hace muchísimos años. El océano no aumenta. Pero este océano, la dicha trascendental, sí aumenta. Algunos de ustedes, quienes realmente disfrutan, deben haberlo experimentado.

Autoridades como Rūpa Gosvāmī dicen: "¿Qué cantaré con una sola lengua? Si tuviera millones de lenguas, podría cantar un poco más. ¿Y qué escucharé con dos oídos?". Así que él espera, aspira a tener millones de oídos y billones de lenguas para disfrutar de este canto de Hare Kṛṣṇa. Así que esa es otra etapa, por supuesto, cuando este canto será tan melodioso que procuraremos tener más oídos y más lengua para utilizarlo.

Ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ ( CC Madhya 17.136 ). Con nuestros sentidos actuales, no podemos comprender qué es Kṛṣṇa, ni qué es Dios, ni cuál es Su nombre, Su forma ni Su cualidad. Por lo tanto, si intentamos comprender a Kṛṣṇa por Su imagen: «Oh, Kṛṣṇa abraza a Rādhārāṇī o a las gopīs», nos equivocaremos. Porque, a menos que nuestros sentidos se purifiquen, consideraremos a Kṛṣṇa y a Rādhārāṇī como un joven o una jovencita común y corriente, y sus tratos. Pero, en realidad, no lo son. Es puro.

El Caitanya-caritāmṛta-kar ha distinguido que existe una gran diferencia entre las relaciones amorosas de las gopīs con Kṛṣṇa y las relaciones lujuriosas comunes de los seres humanos. Él comparó el amor de las gopīs por Kṛṣṇa con el oro, mientras que nuestro supuesto amor es hierro. Así como existe una diferencia entre el oro y el hierro, también existe una diferencia entre las relaciones amorosas de las gopīs con Kṛṣṇa y estas relaciones mundanas, supuestamente lujuriosas, entre hombres y mujeres o entre niños y niñas. Nunca hay igualdad.

Por lo tanto, ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved (Brs. 1.2.234). Estos sentidos presentes, estos sentidos impuros, sentidos contaminados, no pueden entender a Kṛṣṇa; por lo tanto, debemos seguir este principio: sevonmukhe hi jihvādau . Primero que todo, dedíquense a cantar Hare Kṛṣṇa. Hay Rādhā y Kṛṣṇa. Hara es Rādhā, y Kṛṣṇa está. Pero no intenten entender con los sentidos presentes, sino simplemente canten Su santo nombre, Hare Kṛṣṇa. Luego ceto-darpaṇa-mārjanam ( CC Antya 20.12 ). Cuando el polvo en el espejo de tu corazón se limpie, y se limpiará simplemente con cantar, ceto-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇam , y no habrá más ninguna condición material...

Esa es la siguiente etapa. Si cantas el mantra Hare Kṛṣṇa sin ofensas, inmediatamente te liberarás de todas las ansiedades materiales. Esa es la prueba. Mi progreso en el canto se comprobará en qué medida estás libre de ansiedades materiales. Eso es todo. Ceto-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-māha-dāvāgni-nirvāpaṇam ( CC Antya 20.12 ). Entonces comienza la verdadera vida. Mientras te perturben las perturbaciones materiales, debes saber que tu vida espiritual no ha comenzado.

Esto se confirma en todas partes. Brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati ( BG 18.54 ). Prasannātmā . El Bhagavad-gītā dice: «Cuando uno alcanza la comprensión de Brahman...». Comprender Brahman significa comprender que: «No soy este cuerpo. Soy alma espiritual pura, servidor eterno de Kṛṣṇa». Simplemente comprender que: «No soy este cuerpo, soy alma espiritual» no es suficiente. Ese no es suficiente conocimiento. Por supuesto, eso es bueno. Eso está apenas en el límite entre la materia y el espíritu. Pero tienes que trascender completamente esta existencia material y alcanzar el plano de la comprensión espiritual.

Así que para ese propósito tienes que ir más allá después de la realización de Brahman. Brahman . . . brahma-bhūtaḥ prasannātmā ( BG 18.54 ). Si realmente has realizado Brahman, el síntoma será que siempre estarás alegre, sin ansiedad. Ansiedad, ¿por qué un . . .? Todo está muy bien discutido en el Śrīmad-Bhāgavatam. Bhayaṁ dvitīyābhiniveśataḥ syād ( SB 11.2.37 ). Cuando olvidas a Kṛṣṇa, o Dios, y si pensamos que hay algo más que Kṛṣṇa, entonces tenemos miedo. Y aquellos que están convencidos y son almas realizadas de que no hay nada más que Kṛṣṇa, ¿dónde está la causa del temor?

Por lo tanto, los devotos puros no se perturban ni siquiera en las condiciones de vida más aflictivas. ¿Qué piensan? Piensan: tat te 'nukampāṁ : «Mi Señor, es Tu gran misericordia haberme puesto en esta condición aflictiva». Tat te 'nukampāṁ su-samīkṣamāṇaḥ ( SB 10.14.8 ). Así que, en la condición aflictiva, los devotos aprovechan esta oportunidad: «Tengo una muy buena oportunidad de recordar a Dios constantemente. Kṛṣṇa, eres tan bondadoso que me has dado esta condición aflictiva».

Así que esta conciencia de Kṛṣṇa es muy buena. Si tratamos de progresar en esta línea, sentiremos incluso... yasmin sthite guruṇāpi duḥkhena na vicālyate ( BG 6.20-23 ). ​​El Bhagavad-gītā dice que si uno está situado en conciencia de Kṛṣṇa, incluso en la situación terrible, la situación temerosa, no tiene miedo. Tal como Prahlāda Mahārāja. ¿Ven? Prahlāda Mahārāja, un niño de cinco años, su padre lo torturó como si nada. Pero él no tenía miedo. No tenía miedo. Este es el estado de conciencia de Kṛṣṇa. El niño no tiene miedo. Incluso en tan torturada condición, cuando su padre lo desafió: “Prahlāda, ¿con qué fuerza eres tan poderoso que no te importo?”, él inmediatamente respondió: “Mi querido padre, ¿con qué poder estás hablando así?”

Así que la conciencia de Kṛṣṇa es tan buena que incluso uno es puesto en la terrible condición de aflicción, no se perturba. Nārāyaṇa-parāḥ sarve ... hay muchos versos como ese. Podemos citar cientos. Nārāyaṇa-parāḥ sarve na kutaścana bibhyati ( SB 6.17.28 ). Si uno se vuelve consciente de Kṛṣṇa, no tiene miedo, ninguna condición de la vida. Na kutaścana bibhyati . Svargāpavarga-narakeṣv api . Si es puesto en el infierno o en el cielo o en el mundo espiritual o en cualquier mundo, es feliz. Tulyārtha-darśinaḥ . Él piensa que todo es igual. "Me lleves al infierno, al cielo, a esto o a aquello, da igual". Porque siempre está con Kṛṣṇa, cantando Hare Kṛṣṇa. Kṛṣṇa siempre está con él. Entonces, ¿dónde está el temor de que "este lugar no es bueno; este lugar es muy bueno"? No. Dondequiera que esté Kṛṣṇa, hay muy buen ambiente. Eso es todo.

Así que tenemos que practicar y entrenar la lengua muy bien. Sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ (Brs. 1.2.234). Y cuanto más se dedique nuestra lengua al servicio amoroso de Kṛṣṇa... es un servicio muy bueno. Simplemente canta y come prasādam de Kṛṣṇa . ¿Es un servicio muy difícil? Todos lo aceptarán: «Oh, sí». Pero, por desgracia, no todos lo aceptan. (risas) (risitas) ¿Lo ven? Por lo tanto, Caitanya Mahāprabhu dice: etādṛśī tava kṛpā bhagavan mamāpi ( CC Antya 20.16, Śikṣāṣṭaka 2 ): «Mi querido Señor, eres tan bondadoso que te has acercado a mí mediante... el sonido trascendental. O sea, siempre estás conmigo». Puedes estar. Si tomo, Kṛṣṇa siempre está conmigo. Si rechazo, entonces... ese es el ignorante... «Kṛṣṇa está en todas partes» significa que tan pronto como aceptamos, Kṛṣṇa está inmediatamente con nosotros. Y tan pronto como rechazamos, oh, Él está muy, muy lejos. Así que Kṛṣṇa puede estar con nosotros muy fácilmente simplemente mediante este canto o mediante la ocupación de la lengua en Su servicio.

Así que Caitanya Mahāprabhu recomendó este proceso, o lo inauguró en esta era. Si bien no es un sistema nuevo, lo introdujo especialmente, pues su encarnación es para rescatar a las almas caídas de esta era...

(Corte) ...antes del advenimiento de Krishna, simplemente planeaba: "En cuanto Krishna nazca, lo mataré". Este es el plan de los demonios: matar a Dios. Ateísmo. "Dios ha muerto". Eso también es matar, una forma de matar. "No hay Dios", "Yo soy Dios". Todos estos son procesos diferentes para intentar matar. Pero a Dios nunca se le mata. Más bien, a ellos se les mata. Esa es toda la historia, en todas partes.

Invitado: No entiendo. ¿Es...? ¿De quién es la elección, de quién es la completa elección de ser un demonio? ¿Es la entidad viviente la elección, la completa elección, de ser demoníaca, contra Dios, o es parte de la energía de Kṛṣṇa crear demonios, o haberlo creado así?

Prabhupāda: No...

Invitado: ¿Es una elección completamente individual ser demoníaco, o...?

Prabhupāda: Sí. Demonio significa cuando alguien es olvidado, cuando ha perdido el sentido común. Demonio significa māyayāpahṛta-jñānāḥ ( BG 7.15 ). Māyā , por su influencia , se pierde el verdadero aspecto del conocimiento. Cualquiera que intente afirmar que "Dios no existe", es un demonio. Eso es todo. Hay tantos filósofos, tantos ateos, tantos científicos, cuyo único objetivo es negar a Dios. Son demonios. Sí.

Invitado: ¿Existe entonces una elección individual completa?

Prabhupāda: Eso es ignorancia. Sí. Apahṛta-jñānāḥ significa como un loco. Por el momento, pierde su conocimiento natural. Loco. ¿Qué queremos decir con loco? Por el momento, pierde su conocimiento. De igual manera, cuando una entidad viviente se encuentra en esa situación, cuando alguien le ha quitado su conocimiento, se trata de una condición demoníaca. Pero puede restablecer su conocimiento. Al igual que un loco, por trastorno mental, es hospitalizado para recibir tratamiento; de nuevo regresa como una persona cuerda. De igual manera, los demonios son como los locos. Incluso con un tratamiento de conciencia de Kṛṣṇa, pueden volver a su estado normal.

Esto es temporal. Esta naturaleza demoníaca es temporal debido al contacto con maya . Por lo tanto, todo el asunto consiste en escapar de las garras de maya . Entonces, la naturaleza demoníaca desaparece. Es artificial, superficial. Viene y va. Como viene artificialmente, también puede irse. Y el método que la impulsa es la conciencia de Kṛṣṇa.

Invitado: Entonces māyā es temporal, y lo único que es eterno es la energía de Kṛṣṇa o Krsna y las energías espirituales.

Prabhupāda: Sí. Energía espiritual. Es eterna. Es eterna. Así que, debido a nuestra ignorancia, nos hemos tomado muy en serio la situación temporal de māyā y hemos olvidado la posición eterna. Esta es nuestra vida condicional actual. Ahora bien, este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa implica su tratamiento para rescatar a la entidad viviente de las garras de māyā . Entonces, se sitúa en su posición natural.

(cortado) Apavitraḥ pavitro vā . Uno puede estar en condición impura y uno puede estar en condición pura. Sarvāvasthām , en todas las condiciones. Avastha significa toda condición. Gato 'pi vā , situado, en cualquier condición situado; yaḥ , cualquiera; smaret , recuerda; puṇḍarīkākṣam . Puṇḍarīkākṣam significa "el Señor, cuyos ojos son como el pétalo del loto". Ojos de loto. Puṇḍarīkākṣam . Sa , esa persona se vuelve; sa bahyābhyantaram . Bahya significa externamente, y abhyantara significa internamente. Bahyābhyantaraṁ śuciḥ . Śuciḥ significa purificado.

Otro śuci significa Brāhmaṇ . Un Brāhmaṇ se llama śuci . Brāhmaṇ significa una persona purificada. No es que por nacimiento uno se vuelva puro. No. El proceso purificatorio. Hay procesos purificatorios. Así como en condiciones infecciosas, quienes son vacunados, se les administra una inyección, se supone que están purificados. No pueden ser atacados ni infectados por la enfermedad. De manera similar, en la vida espiritual uno también tiene que permanecer purificado. Todo el proceso, este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, es para purificar a la gente en general de la condición contaminada de la existencia material. Purificación. Es un proceso purificador.

Una entidad viviente es pura por naturaleza porque es parte integral del Supremo Puro, Dios. Pero debido a su condición impura, ha olvidado su relación eterna con Dios. Por lo tanto, esta iniciación significa que uno es aceptado como estudiante por el maestro espiritual para promoverlo gradualmente al estado purificado, donde puede realizarse a sí mismo y a Dios. Este es el proceso completo.

En estado de contaminación, no podemos acercarnos. He dado este ejemplo muchas veces. Al igual que si quieres entrar a un lugar determinado, debes adaptarte a las condiciones. Es como cuando la gente va a la Luna. Se supone que allí hace mucho frío. Así que la gente va con cierta vestimenta, adaptándose.

De igual manera, si deseas entrar al reino espiritual, la morada, el planeta donde vive Kṛṣṇa, debes purificarte y adaptarte. No solo al reino espiritual de Kṛṣṇa; debes adaptarte a cualquier planeta al que desees entrar. El Bhagavad-gītā afirma :

yanti deva-vratā devān

pitṝn yānti pitṛ-vratāḥ

bhūtejyā yānti bhūtāni

mad-yājino 'pi yānti mām

( BG 9.25 )

Si te adaptas, podrás ir al sistema planetario superior. Deva-vratā devān . Devān se refiere al sistema planetario o a los diferentes planetas donde viven los semidioses. Como este planeta lunar. Este planeta lunar también es otro planeta del semidiós Candra. Desconozco si las expediciones modernas para ir al planeta lunar tendrán éxito. Creo que no. Según la literatura védica, no puede tener éxito, porque la gente no puede adaptarse para entrar en ese planeta. Uno tiene que adaptarse, crear la condición física de esa manera, para poder vivir allí.

En este planeta también hay diferentes climas. En India, el clima es diferente, y en Occidente, el clima es diferente. Así que, cuando uno llega a Occidente, también se adapta a diferentes abrigos y camisas. En India, podemos estar desnudos prácticamente todo el año, pero aquí no podemos vivir. Así que hay una adaptación.

Así pues, este ajuste, el Bhagavad-gītā dice: mad-yājino 'pi yānti mām ( BG 9.25 ): «Quienes se han adaptado para venir a Mí, pueden venir». No hay ningún obstáculo. Así pues, este proceso de iniciación, esta conciencia de Kṛṣṇa, significa adaptar tu condición para que, tras dejar este cuerpo, puedas entrar en el planeta donde vive Kṛṣṇa. Estas cosas se explican muy bien en el Bhagavad-gītā : Yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama ( BG 15.6 ): «Esa morada suprema, donde al entrar, uno no regresa a este mundo material, esa es Mi morada suprema».

Hay . . .

na yatra bhāsayate sūryo

na śaśāṅko na pāvakaḥ

yad gatvā na nivartante

tad dhāma paramaṁ mama

( BG 15.6 )

Estos tipos se explican. En ese reino espiritual no se necesita la luz del sol, ni la luz de la luna, ni la electricidad. Y quien va allí no regresa. Vive allí eternamente, en una vida dichosa de conocimiento.

Así pues, el proceso de iniciación consiste en darle una oportunidad al alma condicionada. Esta oportunidad está disponible en esta forma humana de vida. Los gatos y los perros no pueden arriesgarse a entrar en el reino espiritual, o no pueden... no les es posible recibir iniciación para purificar el cuerpo. Así pues, todos, todos los seres humanos, deben aprovechar esta forma de vida, la forma humana de vida, y cultivar la conciencia de Kṛṣṇa. Es muy sencillo y fácil. Para esta era, Señor... por la gracia del Señor Caitanya, tenemos un método muy fácil: simplemente cantar Hare Kṛṣṇa.

Este mantra que acabamos de pronunciar se dice: yaḥ smaret puṇḍarīkākṣam : «Quien recuerda a puṇḍarīkākṣam , Hari, la Suprema Personalidad de Dios, se purifica inmediatamente». Śuci . Śuci . Śuci significa purificado. Śrī viṣṇu śrī viṣṇu śrī viṣṇu . Tres veces. Así que Kṛṣṇa y Viṣṇu son la misma cosa. Kṛṣṇa es la persona original de todo viṣṇu-tattva .

Así que, cualquiera que se mantenga siempre en contacto con la vibración de la conciencia de Kṛṣṇa —Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare— ese es el único plano, quiero decir, garantizado, donde puedes mantenerte purificado sin ninguna contaminación material. Y en este estado purificado, si finalmente podemos dejar este cuerpo, entonces no hay duda de que entramos en la morada suprema de la Personalidad de Dios. Estas cosas se explican muy bien en el Bhagavad-gītā ; léanlas con atención.

Esta iniciación no significa... por supuesto, este canto te salvará, solo el canto. Pero si lees también algo de literatura, y también la filosofía, entonces será cada vez más convincente que estás progresando. Y en el Noveno Capítulo del Bhagavad -gītā encontrarás que este es el proceso por el cual puedes entender prácticamente si realmente estás progresando en la vida espiritual. Pratyakṣam avagamaṁ dharmyam ( BG 9.2 ). Este sistema de bhakti-yoga es tan bueno que uno puede entender directamente cómo está progresando, y muy rápidamente. Eso es un hecho. Todos nuestros estudiantes que han adoptado este proceso, en muy poco tiempo se están dando cuenta de que realmente están haciendo algún progreso. Por lo tanto, se aferran a los principios y continúan.

Así que mi petición a todos los que van a ser iniciados es que se mantengan siempre en contacto con este canto, y eso los hará capaces de estar siempre purificados, śuci . La contaminación material no puede... y deben evitar estos cuatro principios: vida sexual ilícita, consumo de carne y toda clase de intoxicación. La intoxicación no significa simplemente alcohol.

Embriagarse significa incluso beber té. El té también es embriagarse, en un grado leve. El té, el café, el cigarrillo... todo debe evitarse. En la India se mastica pan . Así que estas cosas deben abandonarse, el grupo de los que se intoxican y el grupo de los que comen carne. Entonces progresas muy rápidamente, y por la gracia de Kṛṣṇa, tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya ( BG 4.9 ). Después de dejar este cuerpo, uno no tiene que tomar otro cuerpo material y sufrir. Mientras tengamos este cuerpo material, tenemos que sufrir los tormentos materiales. No puede haber ninguna adaptación.

Así que si alguien se toma en serio acabar con todos los problemas... todos quieren vivir en paz y felicidad. Eso es natural, porque el alma espiritual es ānanda-mayo 'bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12): por naturaleza alegre. Quiere mantenerse alegre, pero no sabe cómo se puede alcanzar la vida eterna y gozosa. Eso es vida espiritual. No puedes volverte alegre por ajustes materiales. No. Puedes ser alegre por el momento bebiendo o por la intoxicación, pero ¿por cuánto tiempo? Mientras la influencia de la intoxicación esté ahí, puedes sentir algo. Eso es artificial. Pero ese no es realmente el estado de alegría. Un verdadero estado de alegría es estar situado en la vida espiritual, y cuando (estás) realmente en el reino espiritual, entonces te vuelves sac-cid-ānanda-vigraha (Bs. 5.1), vida eterna, vida alegre, vida dichosa, con pleno conocimiento.

Así que, en nombre de Kṛṣṇa, estamos tratando de distribuir este conocimiento al menos en esta parte del mundo. Ahora, aquellos que sean afortunados, lo tomarán y se beneficiarán. Nuestro negocio es distribuir. Ahora depende de ustedes. Cada alma individual es independiente. Puede aceptar o no aceptar. Eso depende de él. Pero si acepta, es bueno para él. De lo contrario, puede tomar su decisión. Kṛṣṇa nunca... Dios nunca interfiere con su independencia. No. Él nunca hará eso. Entonces, ¿cuál es el significado del ser vivo? La materia inerte, no tiene independencia. Incluso es una gran montaña o una cosa grande, no tiene independencia. Se quedará quieto. Pero una pequeña hormiga, incluso un microbio, tiene independencia, porque es una criatura viviente.

Así que Dios te ha dado poca independencia. Esa independencia no significa que debas usarla mal. Debes usarla correctamente. ¿Y cuál es ese uso correcto? Dedicarte a su servicio amoroso. Al igual que ustedes, ciudadanos de este estado alemán, ¿para qué están destinados? Están destinados a servir al estado. De igual manera, todo... este es un estado pequeño. Estados Unidos es un estado pequeño... o este planeta es un estado pequeño. Pero existe un estado inmenso llamado la manifestación cósmica. Ese estado pertenece a Kṛṣṇa, o Dios.

Así que, naturalmente, tienes que servir al estado supremo, a la voluntad suprema. Entonces todo está bien. Tu independencia está ahí. Mientras prestes servicio al estado correctamente, tu independencia como ciudadano está ahí. Pero en cuanto te rebelas contra el estado, tu independencia desaparece. De igual manera, esta vida condicionada se debe a nuestra rebeldía hacia Dios. Y en cuanto aceptamos la rendición y nos unimos a Él mediante el servicio amoroso trascendental, todo se ajusta.

El movimiento para la conciencia de Krishna se propone enseñar a la gente, brindarles sugerencias prácticas y ayudarla a alcanzar esa etapa. Quienes tengan la suerte lo aprovecharán; de lo contrario, seguiremos promoviendo este negocio. Eso es todo. 

Lectura SB 01.02.06 - Londres 26 de agosto 1971

Prabhupāda:

śrī-caitanya-mano-'bhīṣṭaṁ

sthāpitaṁ yena bhūtale

svayaṁ rūpaḥ kadā mahyaṁ

dadāti sva-padāntikam

vande 'haṁ śrī-guroḥ śrī-yuta-pada-kamalaṁ śrī-gurūn vaiṣṇavāṁś ca

śrī-rūpaṁ sāgrajātaṁ saha-gaṇa-raghunāthānvitaṁ taṁ sa-jīvam

sādvaitaṁ sāvadhūtaṁ parijana-sahitaṁ kṛṣṇa-caitanya-devaṁ

śrī-rādhā-kṛṣṇa-pādān saha-gaṇa-lalitā-śrī-viśākhānvitāṁś ca

él kṛṣṇa karuṇā-sindho dīna-bandho jagat-pate

gopeśa gopikā-kānta rādhā-kānta namo 'stu te

tapta-kāñcana-gaurāṅgi rādhe vṛndāvaneśvari

vṛṣabhānu-sute devi praṇamāmi hari-priye

vāñchā-kalpatarubhyaś ca kṛpā-sindhubhya eva ca

patitānāṁ pāvanebhyo vaiṣṇavebhyo namo namaḥ

śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu nityānanda

śrī-advaita gadādhara śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda

hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare

hare rāma hare rāma rāma rāma hare hare

Estas oraciones, aunque están en sánscrito, se perciben por la vibración con solo escucharlas. Son una representación simbólica del Espíritu Supremo. Al igual que conoces el oṁkāra , oṁ , que también es una representación alfabética. Sin embargo, el sonido oṁkāra tiene un significado específico. Así, incluso a veces no entiendas su significado, escuchar la vibración te beneficiará.

Hubo una reunión en Naimiṣāraṇya. Naimiṣāraṇya es un lugar del norte de la India. Ese Naimiṣāraṇya aún existe. Hay una estación de ferrocarril llamada Nimsar. Así que, antiguamente, hace al menos cinco mil o seis mil años, todos los sabios y personas santas solían reunirse allí para realizar rituales religiosos o debatir sobre el progreso espiritual.

Hay varios lugares en la India. Uno de ellos es Naimiṣāraṇya, y otro importante es Prayag, generalmente conocido como Allahabad, aunque su nombre original es Prayag. Se considera uno de los lugares más sagrados de la India, y aún hoy se celebra anualmente una feria llamada Māgha-melā.

Māgha significa durante los meses de enero y febrero. Se celebra una feria donde se reúnen todos los sabios y personas santas de toda la India para bañarse en la confluencia del Ganges y el Yamuna. Es un lugar muy bonito. Si visitas la India, deberías visitar todos estos lugares hermosos.

Hubo una gran reunión de sabios, y Sūta Gosvāmī presidía la reunión. Entre el público, un sabio llamado Śaunaka le hacía preguntas al orador y este respondía capítulo por capítulo. Una pregunta era: en esta era, Kali-yuga...

Kali-yuga significa la era de la disensión, el desacuerdo. Nadie está de acuerdo con nadie. Todos son independientes. Esa es la señal de que... a menos que se les obligue, no les importa ninguna autoridad. Claro, nos importe o no, la autoridad está ahí. Si no me importa, me veré obligado a importarme. Esa es la ley de la naturaleza.

Así que, en esta época, la pregunta era: "¿Cuál es la mejor forma de religión para alcanzar la emancipación espiritual?". La mejor forma de religión. Alguien podría recomendar que la religión hindú es la mejor, otros podrían recomendar que la religión cristiana es muy buena, otros podrían decir: "Oh, la religión musulmana es muy buena", y otros podrían decir: "La religión budista es muy buena". Pero el Śrīmad-Bhāgavatam lo dice muy bien... El Śrīmad-Bhāgavatam no defiende que "la religión hindú es buena", "la religión cristiana es buena", "la religión musulmana es buena" o "la religión budista es buena".

El Śrīmad-Bhāgavatam da una descripción general. ¿Cuál es? Sa vai puṁsāṁ paro dharmaḥ : «Esa es la mejor forma de religión para una persona». ¿Cuál es? Sa vai puṁsāṁ paro dharmaḥ : «Esa es la mejor forma de principio religioso», yato bhaktir adhokṣaje , «al practicarlo te vuelves devoto del adhokṣaja ».

Adhokṣaja significa la Suprema Personalidad de Dios. El verdadero significado literal de adhokṣaja es adhaḥ (esta palabra es sánscrita) , adhaḥ significa establecido, y akṣaja significa percepción sensorial, conocimiento adquirido mediante la percepción sensorial. Por lo tanto, adhokṣaja significa la Suprema Personalidad de Dios que elimina toda clase de actividades sensoriales.

Al igual que los especuladores mentales, investigan: "¿Qué es Dios?". Especulan. Ustedes tienen experiencia; ellos escriben volúmenes de libros simplemente especulando. Para ellos, esta palabra es la respuesta. ¿Cuál es? Adhah-kṛtaṁ akṣajaṁ jñānam : "Puedes seguir especulando durante miles de años, pero aun así serás destruido. Nunca podrás entender qué es Dios". Por eso se usa esta palabra en particular: adhokṣaja. Adhah-kṛtaṁ akṣajaṁ jñānaṁ yatra tatram. Esta es la definición sánscrita de esta palabra.

Así que el otro nombre de Dios es Adhokṣaja. Así como "Kṛṣṇa" es un nombre; "Dios" es un nombre general. "Dios es grande", y... generalmente lo definimos así: "Dios es grande". Pero no sabemos cuán grande es. Esa definición se da perfectamente: "Kṛṣṇa". Si buscas una definición perfecta de la palabra Dios , entonces es Kṛṣṇa . Porque Kṛṣṇa significa absolutamente atractivo. Absolutamente atractivo. A menos que uno sea absolutamente atractivo, ¿cómo puede ser Dios, el grande? La definición general es "el grande". Pero esta es una definición más precisa: "Grande" significa absolutamente atractivo.

Supón que eres muy importante en esta ciudad, como el Sr. Kennedy, el Sr. Rockefeller o el Sr. Ford. Igual que en tu país hay tantos hombres importantes que, por su riqueza —porque son muy ricos y tienen dinero—, resultan atractivos. Así que el dinero es uno de los factores de atracción.

Por lo tanto, Dios debe ser la persona supremamente rica. De lo contrario, no es Dios. Otro atractivo es la belleza. Así que Dios debe ser el más hermoso. Has visto la imagen de Kṛṣṇa muchísimas veces. Quizás estés convencido de que nunca has visto una imagen tan hermosa, aunque Él sea un poco negruzco.

De esta manera, "Dios", "Kṛṣṇa", significa supremamente atractivo. Es atractivo por sus opulencias, seis tipos de opulencias, que he descrito muchas veces en esta clase. Otro nombre es Adhokṣaja, este nombre. Tiene millones y billones de nombres, según la percepción del devoto o del conocedor.

También se le conoce como Brahma, Paraṁ Brahma, Paramātmā y Kṛṣṇa, Madhusūdana, Govinda. Existen millones y billones de nombres de Dios, pero en la literatura védica se dice que, de todos los nombres designados... no designado, designado sería una palabra incorrecta. En realidad, porque el nombre de Dios... el nombre de Dios se da según Su cualidad trascendental.

Al igual que la palabra "Kṛṣṇa", "Kṛṣṇa" significa "real" y "sumamente atractivo". Por poseer cualidades trascendentales que atraen a todos, puede atraer al hombre más rico, al hombre o la mujer más bellos, al hombre más fuerte, al hombre más sabio; por lo tanto, es sumamente atractivo. Adhokṣaja significa que no puedes percibir. No puedes tener una idea real de Dios mediante la especulación mental. Se le llama adhokṣaja .

Así que aquí la definición es adhokṣaja , que significa Dios, el Señor Supremo. La definición es: ese principio religioso es el mejor mediante el cual puedes desarrollar tu devoción o amor por la Suprema Personalidad de Dios. ¡Qué buena es esta definición! Solo intenta comprenderla. Puedes seguir el cristianismo, el hinduismo, el budismo o el islam, no importa. La prueba es cuánto has desarrollado el amor por Dios. Esa es la prueba.

Si has desarrollado el amor por Dios, entonces se entiende que realmente has seguido el principio religioso. No los rituales que van de forma rutinaria a un templo, una mezquita o una iglesia, y como formalidad pagas algo y regresas a hacer tonterías.

Eso no es religión. La religión es lo lejos que has llegado... al igual que se considera grande a un hombre. ¿Cómo? Se le considera grande si tiene riqueza, conocimiento, influencia o belleza; tantas cosas.

De manera similar, ¿cómo se puede comprobar si un hombre es de principios religiosos? La prueba es si ha desarrollado amor por Dios. Entonces es religioso. Observen qué buena definición. ¿Existe una definición de religión mejor que la que se encuentra en el Śrīmad-Bhāgavatam ? ¿Pueden decirlo? La única palabra, sa vai puṁsāṁ paro dharmaḥ , es el mejor principio religioso a seguir, mediante el cual se puede desarrollar amor por Dios, yato bhaktir adhokṣaje .

"Oh, sí, amo a Dios. Amo a Dios." Está bien. Pero ¿qué clase de amor? Porque tenemos amor en esta experiencia de este mundo. Un hombre ama a una chica hermosa. ¿Cuánto tiempo? Mientras él... ella sea hermosa. Eso es todo. Y una chica ama a un chico, ¿cuánto tiempo? Oh, mientras su bolsillo esté bien. Así que esto no es amor. Esto no es amor, esto es lujuria. Amo tu piel, amo tu dinero, o te amo por alguna razón. Oh, eso no es amor.

Aquí se afirma: "¿Qué clase de amor por Dios?" Ahaitukī : "Sin causa alguna". No es que diga: "Mi querido Dios, te amo porque me provees el pan de cada día". "Oh, Dios, dame el pan de cada día", esa es nuestra oración. Tanto en la iglesia como en el templo, es lo mismo. En un templo también, la gente suele decir: "Mi querido Kṛṣṇa, estoy en apuros. Por favor, sácame de aquí", o "Necesito dinero. Por favor, dame un millón de dólares". Así.

Así que esto no es amor a Dios. Esto también es muy bueno; eso se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam , o mejor dicho, en el Bhagavad-gītā : catur-vidhā bhajante māṁ sukṛtino 'rjuna . Si alguien acude a Dios para pedirle algún beneficio, también es una persona piadosa. Pero no es un devoto. Puede ser considerado piadoso porque reconoce a Dios, el Supremo; por lo tanto, es piadoso. Pero no ha desarrollado el principio supremo de la religión, el amor a Dios. El amor a Dios, como lo enunció el Señor Śrī Caitanya, es muy bueno. Él dice:

yugāyitaṁ nimeṣeṇa

cakṣuṣā prāvṛṣāyitam

śūnyāyitaṁ jagat sarvaṁ

govinda-viraheṇa me

( CC Antya 20.39 )

¡Oh, mi querido Govinda! Como no te veo, cada momento me parece doce años. Yuga significa doce años. Cada segundo me parece un largo período de tiempo. Todos ustedes tienen experiencia: si aman a alguien y esperan a su amante, cada momento piensan: «Oh, es un día completo». ¿Lo ven? Esto se debe al amor. Caitanya Mahāprabhu dice: yugāyitaṁ nimeṣeṇa. Nimeṣa significa un momento. «Mi querido Govinda, Kṛṣṇa, cada momento me parece tan largo como doce años».

Yugāyitaṁ nimeṣeṇa cakṣuṣā prāvṛṣāyitam : "Y mis lágrimas derramando agua como torrentes de lluvia". Eso significa que Él está llorando: " Hā Kṛṣṇa, no pude verte". Yugāyitaṁ nimeṣeṇa cakṣuṣā prāvṛṣāyitaṁ śūnyāyitaṁ jagat sarvam : "Oh, veo el mundo entero vacío y vacío". ¿Lo ves? Él no ve nada.

Él ve todo vacío. Es como si hubieras perdido algo amado, no ves nada; ves que todo se ha ido. Entonces, śūnyāyitaṁ ja ... ¿cómo? ¿Por qué? Govinda-viraheṇa me . Viraha significa separación. "Debido a la separación". Así que esta debería ser la única causa: que no puedas tolerar la separación de Govinda. Eso es amor.

También explica muchos otros versos. En el último verso dice: āśliṣya vā pāda-ratāṁ pinaṣṭu mām marma-hatāṁ karotu vā adarśanān ( CC Antya 20.47 ). Ahora bien, amante y amado, uno anhela verse, y si el amante ve al amado, se siente feliz.

Pero Caitanya Mahāprabhu dice: «Si me haces infeliz durante miles de años con Tu desaparición, pero no estás presente ante mí, no me importa». Solo mira. «No me importa». Āśliṣya : «O me abrazas o me pisoteas, eres libre, lo que quieras». Lampaṭa . Lampaṭa , así como un esposo depravado a veces maltrata a su buena esposa, y esta lo tolera.

Todavía hay muchos casos similares en India, pero están disminuyendo. Claro, si contamos tantas historias, se necesitará... pero hay muchos ejemplos. Tengo experiencia personal con mi hermana menor, ¿sabe? Está muerta. Su esposo era un libertino de primera. (Corte)... ella pudo entenderlo después de casarse.

Pero era tan tolerante que, cuando iba a su casa, preguntaba por mi cuñado, y ella respondía: «Ah, acaba de salir». Nunca decía que su marido nunca regresaba a casa. Así que, para ocultar el secreto... y más tarde vi —esta es nuestra experiencia práctica— que ese marido libertino se convirtió en un fiel sirviente de mi hermana, simplemente por su tolerancia. Esta es mi experiencia práctica.

Así que lo mismo, a veces sucede que un hombre, quiero decir, tiene un espíritu controlador. Entonces su esposa lo tolera, entonces... entonces no habrá malentendidos; gradualmente, la vida familiar será agradable. Pero si en un momento de malentendido nos preparamos para separarnos, eso no es... no hay amor.

No hay amor. Así que aquí el Señor Caitanya da el mismo ejemplo: «O me abrazas, o me besas, o me pisoteas, porque eres un libertino, lo sé, aun así eres mi amado». Esto es amor puro.

Así que aquí se afirma que el amor por Dios no tiene ningún propósito. Sin ningún propósito. Ahaituky apratihatā. Apratihatā significa sin ningún obstáculo. "Oh, no puedo amar a Kṛṣṇa porque soy muy pobre". O "No puedo amar a Kṛṣṇa porque no tengo educación, no puedo estudiar el Vedānta ". No.

Para amar a Kṛṣṇa, no se necesita ninguna adquisición material. Ninguna adquisición material servirá. Así que, si alguien dice: «Oh, tengo que llevar al menos frutas y flores, e incienso al templo, si no...», sí. Esa es la señal del amor.

El signo del amor es seis. Seis. Son seis. ¿Qué significa eso? Le das algo a tu amante y recibes algo de él. Si simplemente le das algo a tu amante, y si no... tu amante no te da nada, entonces no hay amor. Dadāti pratigṛhṇāti . Todo está definido en la literatura védica. Amar significa dar y también aceptar.

Dadāti pratigṛhṇāti bhuṅkte bhojayate (Upadeśāmṛta 4). Se debe dar comida al amante y aceptarla de él o ella. Dadāti pratigṛhṇāti bhuṅkte bhojayate guhyam ākhyāti pṛcchati ca ... No debes guardar nada en secreto, ni el amante debe guardar nada en secreto. Si se dan estos seis tipos de intercambios, entonces hay amor. Y ese amor debe ser sin razón alguna y sin que ninguna causa material lo impida.

Qué bien se afirma en el Śrīmad-Bhāgavatam que sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje , ese es el principio supremo de la religión. Puedes aceptar cualquier tipo de religión, no importa. Seas hindú, musulmán o cristiano, no importa. La prueba es si has desarrollado ese amor sin causa por Dios, y si esa relación amorosa continúa sin ser detenida por ninguna razón material. Esa es la prueba de la religión. Śrīmad-Bhāgavatam , qué bien se define esto:...

sa vai puṁsāṁ paro dharmo

yato bhaktir adhoksaje

ahaituky apratihatā

yayātmā suprasīdati

( SB 1.2.6 )

Si puedes cultivar ese amor por Dios, sin causa alguna, sin que te lo impidan, sin que te detenga ninguna razón material, entonces sentirás suprasīdati , plena satisfacción: no más ansiedad, no más insatisfacción. Sentirás que el mundo entero está lleno de placer. Viśvaṁ pūrṇaṁ sukhāyate (Caitanya-candrāmṛta).

Un devoto dice: «Si uno ha aprendido este amor sin causa por Dios...». Un devoto del Señor Caitanya dice que, a través del Señor Caitanya —debido a que he citado tantos ślokas de sus escritos—, Él realmente ha enseñado cómo amar a Kṛṣṇa, o Dios. Ese es el punto más significativo de su prédica. Por lo tanto, Rūpa Gosvāmī, cuando vio por primera vez al Señor Caitanya, le ofreció sus respetos. Esta es la misma actitud.

Estaba danzando frente a Bindu-mādhava en Prayag —la descripción de Prayag ya te la di— y en ese momento, Rūpa Gosvāmī fue a su encuentro, se postró ante Sus pies de loto y oró con estas palabras. ¿Qué es eso?

nombre mahā-vadānyāya

kṛṣṇa-prema-pradāya te

kṛṣṇāya kṛṣṇa-caitanya-

nombre gaura-tviṣe nombre

( CC Madhya 19.53 )

«Mi querido Señor, Tú eres la encarnación más magnífica y caritativa. Hay muchas encarnaciones de Dios, pero Tú eres la más magnífica... munífica». No magnífico, sino magnífico. ¿Por qué? «Porque distribuyes el amor de Dios». Amor de Dios: kṛṣṇa-prema-pradāya te .

Por lo tanto, este amor por Dios no puede ser distribuido por nadie a menos que esté empoderado por Dios. Ningún hombre ordinario puede. Si no es un amante de Dios, ¿cómo puede distribuir amor por Dios? Si uno es pobre, ¿cómo puede ser un hombre caritativo? De manera similar, a menos que Caitanya Mahāprabhu sea la figura ideal, ¿cómo amaba a Kṛṣṇa? Vean su imagen, solo... ni siquiera veinticuatro años, porque a la edad de veinticuatro años dejó el hogar. Su esposa tenía solo dieciséis años, su madre tenía setenta y cinco años, una mujer muy mayor, pero dejó el hogar para distribuir kṛṣṇa-prema , amor por Kṛṣṇa.

Así que este es el mejor principio religioso: comprender cómo amar a Dios y difundir este conocimiento, cómo amar a Dios. Esa es la mejor religión. Así pues, esta descripción del Śrīmad-Bhāgavatam , la definición de religión, sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje ahaitukī ( SB 1.2.6 ), sin causa alguna, apratihatā , sin control, sin estar contaminado por ningún materialismo.

La conciencia de Kṛṣṇa es tan hermosa que no requiere ninguna adquisición material ni puede ser frenada por el materialismo. En cualquier lugar del mundo, en casa o fuera de ella, dondequiera que puedas, con tu éxtasis, puedes cantar Hare Kṛṣṇa y alcanzar el amor por Dios muy rápidamente.

Muchas gracias. 

4. Del libro: El néctar de Prabhupāda

4. Este ejemplo ya lo he dado alguna vez...

Del libro: El néctar de Prabhupāda.

De Satsvarupa dāsa Goswāmī

(Libro cuarto)

Cualquiera que haya escuchado a Śrīla Prabhupāda sabe que citaba muchos versos en sánscrito mientras predicaba. Pero, a veces después de predicar, murmuraba un verso como un comentario final, o una nota explicativa, o simplemente como una señal de que Su Divina Gracia estaba absorto en una cadena de pensamientos en conciencia de Kṛṣṇa.

—Hṛsīkeṇa hṛsīkeṣa, sevanam...

Śrīla Prabhupāda podía estar tratando los problemas personales de alguien, la administración de ISKCON o lo que fuera, y la cita podía percibirse como un recordatorio; dijese lo que dijese o hiciera lo que hiciera, Śrīla Prabhupāda siempre era consciente de que estaba actuando como sirviente de Kṛṣṇa y de los ācāryas en la cadena discipular de Kṛṣṇa.

Satsvarūpa dāsa Goswami recuerda haber estado presente durante uno de esos extáticos susurros en sánscrito de Śrīla Prabhupāda. Fue en 1971 en Dallas; Śrīla Prabhupāda había estado reprendiendo a Satsvarūpa por una serie de errores que había cometido en su labor como administrador. Más tarde, ambos salieron de la habitación para ir a ver a la Deidades de Rādhā-Kālachandajī, que estaban siendo preparadas para Su instalación. Mientras pasaban por el recibidor, Prabhupāda susurró: —Gṛheṣu gṛhamedhīnām...

Era el verso sobre el que había hablado en la clase de Bhāgavatam de la mañana, pero al oírsela susurrar a Prabhupāda como una pequeña canción, Satsvarūpa sintió de forma clara que Prabhupāda era completamente puro y trascendental, y que su enfado era simplemente una enseñanza para el beneficio de su discípulo.

Śrīla Prabhupāda sentía un placer genuino citando versos en sánscrito. Jayādvaita Swami recuerda una ocasión en que estaba con Prabhupāda en su habitación de Brooklyn y Prabhupāda citó un verso de Rūpa Gosvāmī. Era un verso que Prabhupāda citaba a menudo, pero los devotos pudieron ver, mientras lo citaba una vez más, que Prabhupāda estaba saboreando un placer profundo y nuevo. Para Śrīla Prabhupāda parecía ser otra oportunidad para estar con Rūpa Gosvāmī y servirle transmitiendo sus enseñanzas a otros.

A veces Prabhupāda decía: —Este ejemplo ya lo he dado alguna vez...

¡Alguna vez! Esta frase invariablemente daba entrada a un ejemplo que los devotos habían oído tantas veces que ya habían perdido la cuenta desde hacía tiempo. Sin embargo, para Śrīla Prabhupāda no había necesidad de inventar nada nuevo. El mismo ejemplo aún era oportuno, aún era perfecto, aún merecía citarse otra vez, de nuevo.

Satsvarūpa dāsa Goswami

Carta a Pradyumna - Vrndavana 25 de agosto 1967

 

25 de agosto de 1967

Mi querida Pradyumna,

Por favor, acepte mis bendiciones. Recibí sus cartas del 15 y 16 del corriente, así como la circular del día de Janamashtme. Me complace enormemente que todo vaya tan bien en Montreal y que se dedique cada vez más a Krishna, incluso en ausencia mía y de Kirtanananda. Es un gran mérito para usted y se lo agradezco. Debe saber que todo se debe a la sinceridad de su corazón; cuando somos sinceros, Krishna siempre nos ayudará, ya sea con la guía externa del Maestro Espiritual o internamente mediante la expansión de su paramatma. El programa que ha elegido para el Día de Adviento del Señor es excelente. También aprecio mucho el trabajo que está realizando para promocionar mis libros y mi disco, y me alegra mucho saber que el nuevo BTG se está vendiendo bien. Estas publicaciones son la columna vertebral de nuestro movimiento, y si logramos distribuirlas con éxito, todo irá bien.

Espero que estés bien.

Tu siempre bienqueriente

AC Bhaktivedanta Swami

Lectura BG 04.39-5.3 - New York 24 de agosto 1966

Prabhupāda: ( kīrtana ) ( prema-dhvani )

Muchas gracias. Recibe la luz. Así como el rugido de un león ahuyenta a los grandes elefantes del bosque —cuando ruge un león, incluso los animales grandes como los elefantes se alejan—, de igual manera, esta vibración de sonido trascendental limpiará la suciedad de la mente de los elefantes. Hemos acumulado suciedad en nuestra mente después de muchísimas vidas, y eso es una enorme basura. Porque este sonido trascendental es como el rugido de un león y limpiará toda la basura acumulada.

śraddhāvāl labhate jñānaṁ

tat-paraḥ saṁyatendriyaḥ

jñānaṁ labdhvā parāṁ śāntim

acireṇādhigacchati

( BG 4.39 )

Ahora bien, el Señor Kṛṣṇa dice que quienes son fieles pueden adquirir conocimiento trascendental. Este tema lo discutimos en la última reunión: sin fe no podemos progresar. En cualquier campo de actividad, debemos tener fe. Por ejemplo, el otro día mencioné que, al ir a la peluquería, nos abrimos el cuello y el barbero tiene una navaja afilada en la mano. Si quiere, puede cortarme la garganta enseguida; tiene el arma lista. Pero como tengo fe, no lo hará; simplemente me afeitará la barba o el bigote.

Así que esta fe es necesaria en toda actividad. Sin fe no podemos avanzar ni siquiera en nuestra vida diaria. Si tenemos tanta fe en las cosas cotidianas, ¿no crees que debemos tener una fe muy buena cuando progresamos en la vida espiritual?

Pero la fe no debe ser ciega. La fe ciega es inútil. Ya hemos explicado que uno debe acudir al maestro espiritual con entrega, preguntas y servicio: tres cosas. En primer lugar, para adquirir conocimiento, debemos encontrar la personalidad adecuada, y si tenemos la fortuna de encontrarla, lo primero es la entrega. Y después de esa entrega, vienen las preguntas. Hay que ser muy inteligente para hacerle preguntas al maestro espiritual. Sin preguntas no se puede progresar.

Así que nunca se requiere fe ciega, ni las preguntas deben ser desafiantes. Eso no debe ser así. Las preguntas o respuestas deben ser solo para comprender. Y eso debe ir acompañado de servicio. Esta es la actitud. En todo el proceso védico... nadie puede negar que no se necesita un maestro espiritual. Sí lo hay. Así que śraddhāvān. Por lo tanto, los fieles pueden adquirir conocimiento.

Y tat-paraḥ. Tat-paraḥ significa que debemos seguir la fe de forma favorable, no desfavorable. Así como el médico nos receta algo y nos dice: «Haz esto, no lo hagas», así también debemos seguir lo que no se debe hacer y lo que sí se debe hacer. En cada ámbito de acción hay ciertas prohibiciones y ciertas normas que sí se deben hacer. Por lo tanto, debemos seguirlas.

Tat-paraḥ saṁyatendriyaḥ. Y el resultado de mi conocimiento es que uno debe restringirse en cuanto a la complacencia sensorial. No se puede progresar en la vida espiritual si se entrega uno a la complacencia sensorial sin restricciones, porque la complacencia sensorial es la causa de nuestro cautiverio en este mundo material. Y todo el tratamiento, el progreso en la vida espiritual, está regulado. Por supuesto, tenemos sentidos, y estos requieren alguna satisfacción. Eso está bien. No se trata de detener los sentidos. No es posible. Si se quiere detener el trabajo de los sentidos, eso no es posible. Simplemente tenemos que purificarlos.

Al igual que cuando estás enfermo, tus sentidos presentan ciertos síntomas. Igual que yo, que toco la lengua. Al comer, la lengua tiene un sabor amargo. Amargo. Ese es el síntoma de mi enfermedad. Así que no tenemos que cortarme la lengua por completo, pero sí debemos aplicar un tratamiento para que podamos sentir el gusto correctamente.

Hay un ejemplo práctico. A alguien con ictericia, si le das algo dulce, como azúcar candi, le resultará amargo. Aunque el azúcar candi no es amargo, debido a su enfermedad, debido a su ictericia... puedes hacer una prueba práctica. Pero al mismo tiempo, ese azúcar candi es la medicina para la ictericia. Si un hombre sufre de ictericia, si simplemente le das agua con azúcar candi... simplemente humedeces el azúcar candi por la noche y por la mañana temprano le das un vaso de agua dulce con azúcar candi, en muy poco tiempo te curarás de la ictericia.

De igual manera, esta restricción... cuando progresamos en la vida espiritual, existen ciertas restricciones, y en la etapa actual pueden parecer muy amargas. Muy amargas. Pero así es. Tenemos que aceptarlo. Por eso se llama saṁyatendriyaḥ . Y si podemos progresar de esa manera, restringiendo la complacencia sensorial y siguiendo las reglas y regulaciones, con seguridad adquiriremos el conocimiento.

Labdhvā jñānaṁ parāṁ śāntim . Y cuando... cuando te sitúas en ese estado perfecto de conocimiento, obtienes parāṁ śānti , paz mental perfecta. Parāṁ śāntim adhigacchati. Así pues, estas son las prescripciones establecidas por Kṛṣṇa, el Señor Kṛṣṇa.

Así que debemos tener fe en Kṛṣṇa. Kṛṣṇa no es un hombre común como yo. No hablo por mi propia cuenta, sino por Kṛṣṇa. Grandes eruditos, filósofos y religiosos aceptan a Kṛṣṇa como la autoridad suprema. Si tienen algún respeto por la cultura espiritual india, sepan que en la India, sea cual sea la secta —hay muchas—, todas, todas, incluyendo a los musulmanes, tienen un gran respeto por Kṛṣṇa.

Ahora, el Kṛṣṇa Janmāṣṭamī se acerca, el 8 de septiembre, día del nacimiento de Kṛṣṇa que celebramos en la India, y probablemente también organicemos un programa para celebrar la ceremonia aquí. Así, verán que, al igual que en su país, en Navidad todos celebran el cumpleaños del Señor Cristo, de igual manera, el cumpleaños de Kṛṣṇa se celebrará en la India, el cien por cien de la gente.

Así que, sin duda, Kṛṣṇa es una gran autoridad. Eso se acepta. Aquí, Kṛṣṇa nos da una prescripción, y si intentamos seguirla, con seguridad alcanzaremos el estado de conocimiento perfecto, y el resultado será una vida de paz absoluta. Bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram ( BG 5.29 ).

Ese es el conocimiento perfecto, cuando comprendemos que el Señor Supremo es el disfrutador supremo —bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram— , Él es el propietario supremo. Y si reflexionamos con mucha atención, quiero decir, con serenidad, podemos comprender que todo, sea lo que sea que esté a nuestra disposición, el verdadero propietario es Dios, o Kṛṣṇa. Nosotros no somos propietarios. Tenemos derecho a usar las cosas que Dios nos ha dado. Tendremos derecho a usarlas, pero no somos propietarios. Ese es el verdadero conocimiento.

ajñaś cāśraddadhānaś ca

saṁśayātmā vinaśyati

nāyaṁ loko 'sti na paro

na sukhaṁ saṁśayātmanaḥ

( BG 4.40 )

Así que esta fe es muy esencial, y para quien no la posee, se afirma aquí que vinaśyati. Vinaśyati significa que se le coloca en el desierto de este mundo material. Ahora bien, ¿qué es ese desierto? Oh, hay 8.400.000 especies diferentes de vida. Ahora bien, si perdemos esta oportunidad, esta forma humana de vida... es la vida desarrollada y consciente, y si perdemos la oportunidad, seremos arrojados de nuevo al ciclo de nacimiento y muerte en esas 8.400.000 especies de vida. Así que hay comparativo. Vinaśyati. Vinaśyati significa dónde serás colocado, oh, no hay certeza. Así que debes hacer un uso adecuado.

Así que, de aquel que no tiene fe, para él se dice: nāyaṁ loko 'sti na paro na sukhaṁ saṁśayātmanaḥ : “Quien no tiene fe, para él no hay beneficio ni siquiera en esta vida, y qué decir de la próxima vida”.

yoga-sannyasta-karmāṇaṁ

jñāna-sañchinna-saṁśayam

ātmavantaṁ na karmāṇi

nibadhnanti dhanañjaya

( BG 4.41 )

Ahora, el Señor Kṛṣṇa dice: «¡Oh, Dhanañjaya, Arjuna! Quien trabaja con conciencia de Kṛṣṇa o yoga...». Yoga significa ser consciente de Dios o de Kṛṣṇa. Todo lo que se intenta alcanzar la realización espiritual se llama yoga. Yoga. Existen muchos tipos de yoga , pero se dividen en tres: jñāna-yoga , karma-yoga y bhakti-yoga . Jñāna-yoga significa la realización personal mediante el cultivo de la discusión filosófica. Eso se llama jñāna-yoga . Y dhyāna-yoga ... oh, y karma-yoga ... karma-yoga significa que las personas comunes que trabajan... Tenemos experiencia de que estas personas en la ciudad de Nueva York trabajan día y noche. Y karma significa trabajar y obtener ganancias. Eso se llama karma .

Karma ... nadie va a trabajar sin remuneración. Todos trabajan para obtener algún beneficio. Eso se llama karma . Pero el karma ordinario y el karma-yoga son diferentes. Puedes dedicarte al trabajo ordinario, pero, al mismo tiempo, puedes convertirte en un yogī . ¿Cómo es posible? Cuando tu conciencia cambia. Tu conciencia...

Ahora pienso que trabajo para mi sustento, para mi familia, para mi sociedad o para mi país. Puedes seguir, ampliándolo. Incluso si trabajas para el mantenimiento internacional, aun así, no es perfecto. Incluso si trabajas para todo el sistema planetario, es imperfecto. Pero cuando trabajas para Kṛṣṇa, la conciencia de Kṛṣṇa, ese es el trabajo más perfecto. Así que tenemos que trabajar con conciencia de Kṛṣṇa. Esa es la perfección.

Como ya he mencionado varias veces, si se riega un árbol grande, hay que regar la raíz. El árbol tiene millones y miles de millones de hojas, y si se riega constantemente cada una de ellas, ni se podrá regar todas las hojas ni se podrá mantener el árbol regando las hojas. Hay que regar la raíz. De igual manera, nuestro trabajo, nuestro esfuerzo, cualquier cosa que hagamos, buena o mala, si no se hace por Kṛṣṇa, siempre será imperfecto. Siempre imperfecto.

Por lo tanto, se aconseja yoga ... yoga-sannyasta-karmāṇam : "Simplemente abandona tu trabajo o dedica tu capacidad de trabajo, tu energía". Tenemos energía. Trabajamos o hacemos cualquier cosa con ella. Así que la autorrealización espiritual significa que la energía debe transferirse a Kṛṣṇa, o Dios. Eso es todo. Energía. Tenemos cierta reserva de energía. Esa energía debe transferirse. Puedes transferir esa energía de muchas maneras. De cualquier manera que puedas hacerlo, no importa; tienes que transferir tu energía a Kṛṣṇa.

Al igual que Arjuna. Arjuna era militar. Tenía energía para luchar. Así que luchó por Kṛṣṇa. Eso significa que dedicó su energía a Kṛṣṇa. No cambió su posición militar. Así que nosotros no tenemos que cambiar nuestra posición. Simplemente tenemos que transferir nuestra energía a Kṛṣṇa. Eso se llama yoga-sannyasta-karmāṇam .

No es que dejemos de trabajar. Debes trabajar. Sin trabajo, nada se puede hacer. Pero si dedicas tu energía de esa manera, a la obra de Kṛṣṇa, entonces yoga-sannyasta-karmāṇaṁ jñāna-sañchinna-saṁśayam . Y en esa posición... ¿por qué debo dedicar mi energía a Kṛṣṇa? Eso requiere conocimiento. Ese es el verdadero conocimiento: "¿Por qué? ¿Por qué debo?". Porque eres parte integral de Kṛṣṇa, por lo tanto, estás destinado a... Tu energía es para Kṛṣṇa, nada más.

Hemos discutido varias veces este punto: esta mano, este trabajo de mi mano, es una especie de energía de mi cuerpo. Ahora bien, esta mano está destinada a trabajar para este cuerpo. De igual manera, mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ jīva-loke sanātanaḥ ( BG 15.7 ).

Las entidades vivientes son partes integrales del Supremo, y por lo tanto, la energía... es decir... esa energía también es parte integral. Esa energía también es parte de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa posee energía ilimitada, y nuestra energía es solo una parte de la energía. Eso es todo, parte de la energía.

Por lo tanto, debemos dedicar nuestra energía a Kṛṣṇa. Jñāna-sañchinna-saṁśayam . Es decir, utilizar la energía para Kṛṣṇa debe basarse en el conocimiento puro, el conocimiento puro de cómo... ¿qué es ese conocimiento puro? Que: «Estoy destinado a Kṛṣṇa, o estoy destinado a Dios, así que debo utilizar mi energía para ese propósito». Ātmavantaṁ na karmāṇi nibadhnanti dhanañjaya . Quien trabaja de esta manera no tiene que sufrir las consecuencias, buenas o malas, de ningún trabajo. Está libre de las reacciones de este trabajo.

tasmād ajñāna-sambhūtaṁ

hṛt-sthaṁ jñānāsinātmanaḥ

chittvainaṁ saṁśayaṁ yogam

ātiṣṭhottiṣṭha bhārata

( BG 4.42 )

Así que Arjuna se negaba a luchar. Ahora, Kṛṣṇa le aconseja: «Ahora puedes retomar tu lucha por la lucha», ese tasmād ajñāna-sambhūtaṁ saṁsthāna ... «Porque te he hablado del modo de actuar. Tu energía... no luchas por tu familia, sino por Mí, o... por lo tanto, no tienes nada que dudar. Puedes escapar y simplemente... (indistinto)...». Entonces Arjuna dice:

sannyāsaṁ karmaṇāṁ kṛṣṇa

punar yogaṁ ca śaṁsasi

yac chreya etayor ekaṁ

Tan me brūhi suniścitam

( BG 5.1 )

Kṛṣṇa dice, o mejor dicho, Arjuna dice: «Mi querido Kṛṣṇa», que «has hablado del sannyāsam ». Sannyāsam significa abandonar la reacción de nuestro trabajo. «Por otra parte, me estás pidiendo que trabaje». Sannyāsaṁ karmaṇāṁ kṛṣṇa : «Entonces, estás hablando de este yoga , karma-yoga ».

Así que eso es muy posible. Cuando el maestro espiritual instruye al discípulo sobre diferentes temas, a veces el discípulo se confunde sobre cuál de ellos debe aceptarse, cuál debe aceptarse y cuál debe rechazarse. Al principio, quiero decir, surgen cosas tan confusas. Así que a Kṛṣṇa, o mejor dicho, a Arjuna, le parece que Kṛṣṇa le ha hablado sobre diversos temas, sobre sannyāsa... sannyāsa significa orden de renuncia. Tal como nosotros estamos en sannyāsa . Esto se llama orden de vida de renuncia, y en el sistema védico hay cuatro divisiones del orden social: brahmacārī , gṛhastha , vānaprastha y sannyāsa .

Brahmacārī significa que desde el principio, de los cinco a los veinticinco años, uno debe vivir en la casa del maestro espiritual para recibir formación. Eso se llama brahmacārī . Y después de completar la formación, regresa a casa y se casa. Eso se llama gṛhastha , vida de casado.

Luego, después de los cincuenta años, se va. Abandona la familia; no es que abandone la conexión familiar, sino que intenta mantenerse alejado de ella. Así que, el esposo y la esposa, confiando todo a los hijos adultos, salen del hogar y viajan a muchos lugares sagrados. Después de viajar, digamos, durante seis meses, regresan a casa... se quedan un mes, y luego se van. Esa etapa se llama vānaprastha .

Entonces, cuando el hombre se desapega por completo del afecto familiar, toma sannyāsa . Esto se llama sannyāsa . No tenemos conexión con la familia. Así que sannyāsaṁ karmaṇāṁ kṛṣṇa punar yogaṁ ca śaṁsasi ( BG 5.1 ).

Así que estas cosas se han discutido en el capítulo anterior, por lo que Arjuna dice que, "Hemos hablado de tantos temas, por lo que hay tantas dudas que surgen en mi mente, tan amablemente..." Yac chreya etayor ekam: "Así que de tantas cosas, cualquiera que sea el mejor proceso..." yac chreya etayor ekaṁ tan me brūhi suniścitam, "Por favor, háblame de eso con certeza". Esto se llama paripraśna .

Ahora, el maestro espiritual habla y el discípulo escucha. Así que, en cuanto surjan dudas o incógnitas, debes presentar el asunto de inmediato ante el maestro espiritual para que lo aclare. Este es el proceso que Arjuna sigue. Ha escuchado, hasta el Cuarto Capítulo, muchísimas cosas. Ahora, con una duda, la presenta ante Kṛṣṇa y le pide: «De entre tantas cosas, por favor, dime cuál es exactamente la que debo seguir».

Ahora, śrī-bhagavān uvāca. Bhagavān uvāca. Kṛṣṇa, Bhagavān. Bhagavān significa... hay definición. Hay una definición de Bhagavān. Bhagavān significa la Personalidad de Dios. ¿Y quién es Dios? Eso se describe en la literatura védica:

aiśvaryasya samagrasya

vīryasya yaśasaḥ śriyaḥ

jñāna-vairāgyayoś caiva

ṣaṇṇāṁ bhaga itīṅganā

(Viṣṇu Purāṇa 6.5.47)

Ahora, aiśvarya es una opulencia. Aiśvaryasya samagrasya . Opulencia completa. Aiśvaryasya samagrasya vīryasya. Vīryasya significa fuerza, fuerza completa. Y yaśaḥ. Yaśaḥ significa fama. Así que fama completa. Yaśasaḥ śriyaḥ. Śriyaḥ significa... Śrī significa belleza, belleza completa. Y jñāna. Y jñāna significa conocimiento, conocimiento completo. Y vairāgya, renuncia completa. Estas cosas, donde sea que las encuentres, donde sea que las encuentres completas, Él es Dios. Él es Dios. Estos seis elementos: opulencia completa, fuerza completa, fama completa, belleza completa, conocimiento completo y renuncia completa. Seis. Ṣaṇṇāṁ bhaga itīṅganā.

Así que, si buscas a Dios, aquí está la definición de Dios. Simplemente aplica esta definición, y cuando descubras que «Aquí está la aplicación perfecta de estas seis cosas», entonces Él es Dios. Así que, opulencia total... hay muchos hombres ricos en la ciudad de Nueva York, pero nadie puede decir: «Soy el dueño, todo. Tengo... soy el dueño de todo el saldo bancario». No. Nadie puede decirlo. De igual manera, fuerza total, fama total, conocimiento total.

Ahora bien, en lo que respecta al Bhagavad-gītā , encontrarán todo el conocimiento en él. Si estudian el Bhagavad-gītā ... por supuesto, en cuanto a la opulencia y la fuerza totales, cuando Kṛṣṇa estaba presente, Él las demostró. Eso se afirma en la historia, en el Mahābhārata , en el Śrīmad-Bhāgavatam y en muchas otras obras védicas. Se afirma.

Así que supongamos que no creen que "Oh, se han escrito tantas cosas para Kṛṣṇa, solo para engrandecerlo". Puede que no lo crean. Pero al menos tienen ante ustedes una cosa: este Bhagavad-gītā . Esto lo habla Kṛṣṇa. Y aquí encontrarán todo el conocimiento. Todo el conocimiento. Cualquier conocimiento del mundo, cualquier conocimiento —incluso material, espiritual, social, político, científico, filosófico— lo encontrarán íntegramente en este Bhagavad -gītā . Así que al menos esta es la prueba de que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios, porque no hay otro libro paralelo como este Bhagavad-gītā . Por lo tanto, el Bhagavad-gītā es aceptado y adorado por todas las clases de hombres y en todo el mundo. ¿Por qué no? Porque Kṛṣṇa afirma que bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram ( BG 5.29 ).

Aunque Kṛṣṇa apareció en la India, no dice: "Soy indio". Dice: sarva-loka-maheśvaram : "Soy el propietario de todo el sistema planetario". Por otro lado, en un lugar encontrarán: sarva-yoniṣu : "Todas las especies vivientes, no solo la humanidad", dice: ahaṁ bīja-pradaḥ pitā ( BG 14.4 ). "Soy el padre, todas las entidades vivientes". Así que Kṛṣṇa afirma ser Dios. Por lo tanto, tiene que afirmarlo así. No es el hombre de ningún país ni de ninguna sociedad en particular. Kṛṣṇa significa absolutamente atractivo. Es para todos. Por lo tanto, es Bhagavān .

Así que aquí se afirma, bhagavān uvāca : «La Personalidad de Dios dijo, respondió». ¿Qué respondió? Que:

sannyāsaḥ karma-yogaś ca

niḥśreyasa-karāv ubhau

tayos tu karma-sannyāsāt

karma-yogo viśiṣyate

( BG 5.2 )

Ahora bien, Kṛṣṇa dice que «o renuncias a este mundo, o bien te encuentras en la orden de vida de renuncia» —tal como nosotros estamos en la orden de vida de renuncia—, «o bien te encuentras en la capacidad de trabajar ordinariamente», que «son igualmente beneficiosos». Pero... tayos tu : si examinamos desde una perspectiva neutral, entonces Kṛṣṇa recomienda que trabajar es mejor que este sannyāsa . Tayos tu karma-sannyāsāt karma-yogo viśiṣyate.

Este es un punto muy interesante. Traten de entenderlo. El sannyāsī ... al igual que nosotros , según nuestro sistema védico, se nos permite pedir limosna al jefe de familia. El sistema social, la institución varṇāśrama , está diseñado para el brahmacārī , el vānaprastha , el sannyāsī y el gṛhastha . Gṛhastha significa jefe de familia. Ahora bien, el brahmacārī mendigará al jefe de familia, el vānaprastha mendigará al jefe de familia y el sannyāsī también. Así pues, el jefe de familia es el único que genera ingresos y alimenta a estos tres diferentes niveles sociales.

Pero en Kali-yuga, en esta era, algunas personas sin escrúpulos se aprovechan de esta vestimenta. Porque no es muy costosa. Puedes usar cualquier tela de algodón, de dos paisas o dos centavos, y de color, y teñirla de naranja. Porque en esta era nadie se pregunta si es un sannyāsī ; simplemente por la vestimenta. Claro, la vestimenta es la insignia.

Ahora, la gente se aprovecha de esta vestimenta y abusa de su posición. Por lo tanto, Kṛṣṇa, quiero decir, previó que esto sucedería en el futuro, pues habló este Bhagavad-gītā hace cinco mil años. Así pues, como Él es pleno conocimiento, conocimiento completo, por ser Dios, sabe lo que sucederá en el futuro. Por eso, prefirió el orden de trabajo a este orden de sannyāsa . El Señor Caitanya también dijo que en esta era no se recomienda el sannyāsa .

Y si me preguntas: «Swāmījī, ¿por qué has aceptado sannyāsa ?», puedes preguntarlo. Sí. Así que te digo con franqueza que no tenía ningún deseo de aceptar sannyāsa . Nunca lo soñé en mi vida familiar... Yo era familiar. Nunca lo soñé. Pero, por circunstancias, me vi obligado a aceptar el hábito de sannyāsa solo para convertirme en predicador. ¿Lo ves? Es una larga historia. Pero, en realidad, personalmente me oponía a aceptar sannyāsa , pero de alguna manera me obligaron a hacerlo . Por supuesto, en la medida de lo posible, sigo las reglas y regulaciones de un sannyāsī . En la medida de lo posible.

Así que aquí Kṛṣṇa dice: tayos tu karma ... todo puede utilizarse para el fin último. Todo puede utilizarse. Kṛṣṇa dice. Así que no hay diferencia. ¿Por qué no hay diferencia? Si tu meta última, tu objetivo, es ser consciente de Kṛṣṇa, entonces, ya sea que te vuelvas consciente de Kṛṣṇa con la vestimenta de sannyāsī o como un hombre común, oh, no hay diferencia. No hay diferencia, porque tu objetivo es el mismo.

Les daré un ejemplo muy claro. En la India, la vestimenta de la mujer varía según su posición social. Se mencionan en el kāma-śāstra y en el Manu-saṁhitā. Claro que hoy en día nadie las sigue. Por ejemplo, con la vestimenta se puede entender: «Aquí está una mujer que tiene a su esposo en casa. Ah, aquí está una mujer que ha perdido a su esposo. Y aquí está una mujer cuyo esposo está fuera de casa. Ah, aquí está una mujer que es prostituta». Simplemente con la vestimenta se puede entender. Porque dirigirse a una mujer es una tarea difícil, la sociedad aprobó diferentes vestimentas.

Según la literatura védica, cuando el esposo está en casa, se recomienda a la mujer vestirse elegantemente, con mucha belleza, solo para animar al esposo. Si el esposo ve a su esposa bien vestida y con un aspecto hermoso, se anima. De igual manera, cuando su esposo no está en casa, la mujer debe vestirse con mucha tacañería. Ahora bien, observan que la vestimenta... a veces la mujer se viste con tacañería, y a veces se viste muy hermosa y elegante. Pero ¿cuál es el propósito? El propósito es el esposo.

De igual manera, si nuestro propósito es la conciencia de Kṛṣṇa, ya sea que yo me vista de este color naranja o que tú te vistas con abrigo, pantalón y camisa, no hay duda; no hay diferencia. No hay diferencia. Entonces, porque el objetivo es el mismo. Todos juntos, hemos formado una Sociedad para trabajar juntos. No hay restricción de que "Solo estos sannyāsīs de color naranja podrán ser sannyāsīs , y no el vestido blanco, un hombre con abrigo y pantalón". No. Ese no es el propósito. Si el propósito es que nos volvamos conscientes de Kṛṣṇa —tenemos que trabajar juntos en conciencia de Kṛṣṇa— no hay posibilidad de cambiar de vestimenta, ni tampoco tienen que renunciar a su posición actual.

Hay otro ejemplo en una poesía bengalí, gṛhe vā vanete thāke, sadā gaurāṅga bole ḍāke (Narottama dāsa Ṭhākura) que dice: "Un hombre puede estar situado como cabeza de familia o un hombre puede estar situado como una orden de renuncia en la vida. Eso no importa. Si está apegado a la conciencia de Kṛṣṇa, es el hombre perfecto". Así que aquí está la indicación.

Entonces, "Arjuna, preguntas cuál es la diferencia entre karma-yoga y sannyāsa . Oh. Entonces no hay tal diferencia. Mejor si te vuelves un karma-yogī " —karma -yoga , que significa "Simplemente trabajas para Kṛṣṇa"— "entonces eres mejor que un sannyāsa ". Porque un sannyāsī vive a expensas de la sociedad, pero un hombre que está plenamente consciente de que "Todo lo que gano y todo lo que hago, oh, todo es para Kṛṣṇa", oh, ese es el hombre práctico. Es un hombre práctico.

Al igual que Arjuna, Arjuna no era un sannyāsī . Tras escuchar el Bhagavad-gītā , no adoptó la orden de vida de renuncia, se vistió con ropas naranjas y abandonó el campo de batalla. No. Siguió siendo el mismo hombre, el mismo militar, pero se convirtió en el hombre consciente de Kṛṣṇa más perfecto. Así que se mantenía el mismo principio. Por lo tanto, aquí el Señor Kṛṣṇa dice: sannyāsaḥ karma-yogaś ca niḥśreyasa-karāv ubhau ( BG 5.2 ). «No importa si aceptas sannyāsa o permaneces en tu posición. Puedes alcanzar la perfección suprema desde cualquier posición, siempre que seas consciente de Kṛṣṇa». Eso es todo. Jñeyaḥ sa nitya-sannyāsī yo na dveṣṭi na kāṅkṣati ( BG 5.3 ).

Escuchen qué bien dice Kṛṣṇa: Jñeyaḥ sa nitya-sannyāsī . Solo traten de entender. Esa persona siempre es un sannyāsī , no por su vestimenta, sino por sus actividades. ¿Qué? Na dveṣṭi na kāṅkṣati: «Él no…», quiero decir, «odia nada, ni desea nada». Estas dos cualidades: no odia nada, ni desea nada.

Supongamos que estoy trabajando. Supongamos que estoy lavando platos. Oh, entonces eso no importa. No lo odio. Por supuesto, en su país es muy loable que puedan aceptar cualquier tipo de trabajo. Es muy bueno. Lo mismo se confirma. No se trata de odiar ningún trabajo. La dignidad del trabajo siempre es buena. Entonces, na dveṣṭi na kāṅkṣati. Pero después de trabajar, no se obtiene el resultado. Supongamos que haciendo un trabajo de clase inferior obtengo alguna ganancia. Si eso se ocupa en conciencia de Kṛṣṇa, entonces soy sannyāsī , porque no lo digo, sino que ofrezco el resultado a Kṛṣṇa. Oh.

Solo tomen el ejemplo de Arjuna. Al principio, odiaba pelear. Odiaba: "Oh, no puedo pelear. Esta pelea con mis parientes no es posible. No soy...". Odiaba. Pero cuando entendió el Bhagavad-gītā , se dedicó a pelear, abandonó su odio. ¿Pero el resultado? Na kāṅkṣati: nunca deseó el resultado. Kṛṣṇa le ordenó pelear; él peleó. Eso es todo. Este es el verdadero sannyāsa : no actúa para su propio beneficio, para complacer sus sentidos, sino que trabaja... no importa. No odia ningún trabajo. "Estoy dispuesto a hacer cualquier tipo de trabajo, y el resultado se lo ofrezco a Kṛṣṇa"; esto se llama verdadero sannyāsa.

Así que Kṛṣṇa te da... jñeyaḥ sa nitya-sannyāsī. Nitya significa eternamente. No por el momento; eternamente. Nitya-sann... yo na dveṣṭi. Él no odia ningún tipo de trabajo, sino na kāṅkṣati: no desea para sí mismo, se... viṣaya, disfrutando del resultado. Nirdvandvo hi mahā-bāho sukhaṁ bandhāt pramucyate: Oh: "Esa clase de sannyāsī siempre es feliz, y es una persona liberada". Es una persona liberada.

Creo que hablaremos de eso en la próxima reunión. Si tienes alguna pregunta...

(Corte) ... El resumen es que si cultivas la conciencia de Kṛṣṇa sin odio y solo para servir a Kṛṣṇa, esa es la etapa más perfecta. (Corte) ( Kirtan )