Prabhupāda: ( Śrī Śrī Ṣaḍ-gosvāmy-aṣṭaka )
nirmatsarau pūjitau
śrī-caitanya-kṛpā-bharau bhuvi bhuvo bhārāvahantārakau
vande rūpa-sanātanau raghu-yugau śrī-jīva-gopālakau
nānā-śāstra-vicāraṇaika-nipuṇau sad-dharma-saṁsthāpakau
lokānāṁ hita-kāriṇau tri-bhuvane mānyau śaraṇyākarau
rādhā-kṛṣṇa-padāravinda-bhajanānandena mattālikau
vande rūpa-sanātanau raghu-yugau śrī-jīva-gopālakau
śrī-gaurāṅga-guṇānuvarṇana-vidhau śraddhā-samṛddhy-anvitau
pāpottāpa-nikṛntanau tanu-bhṛtāṁ govinda-gānāmṛtaiḥ
ānandāmbudhi-vardhanaika-nipuṇau kaivalya-nistārakau
vande rūpa-sanātanau raghu-yugau śrī-jīva-gopālakau
kṛṣṇotkīrtana-gāna-nartana-parau premāmṛtāmbho-nidhī
dhīrādhīra-jana-priyau priya-karau nirmatsarau pūjitau
śrī-caitanya-kṛpā-bharau bhuvi bhuvo bhārāvahantārakau
vande rūpa-sanātanau raghu-yugau śrī-jīva-gopālakau
bhaja-śrī-kṛṣṇa-caitanya
prabhu-nityānanda
śrī-advaita gadādhara
śrīvāsadi-gaura-bhakta-vṛnda
hare kṛṣṇa hare kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa hare hare
hare rāma hare rāma rāma rāma hare hare
Prabhupāda: ( prema-dhvani ) Muchas gracias.
Govindam adi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi.
cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa-
lakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam
lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānaṁ
govindam Adi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
(Bs. 5.29)
Devotos: Govindam adi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi.
Prabhupāda: Así que adoramos a govindam adi-puruṣaṁ. adi-puruṣam, la Suprema Personalidad de Dios, original. Debes descubrir el original. Eso se llama filosofía. Filosofía significa buscar el original. Darśana . En sánscrito se llama darśana : ver el original, descubrir el original.
Así pues, la información original la proporciona el Vedānta-sūtra . ¿Cuál es ese origen? Athāto brahma jijṣāsā. Debemos ser inquisitivos para comprender el origen. Esa es la posibilidad de esta forma de vida humana. Desconocemos el origen. Los científicos explican: «Quizás», «Así; fue así», «Quizás», «Podría ser así». Eso no es una explicación.
Así que la explicación directa es... El Vedānta-sūtra da una muy buena explicación sobre cuál es ese origen. El Vedānta-sūtra dice: janmādy asya yataḥ ( SB 1.1.1 ). El origen es aquello de lo que todo nace. Ese es el origen. Ahora tenemos que descubrir qué es aquello de lo que todo nace. Eso es Kṛṣṇa. Los grandes sabios han investigado cuál es ese origen. Y en la Brahma-saṁhitā se dice:
īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ
sac-cid-ānanda-vigrahaḥ
anadir adir govindaḥ
sarva-kāraṇa-kāraṇam
(Bs. 5.1)
Sarva-kāraṇa-kāraṇam significa la causa de todas las causas. Han investigado. Científicamente, han descubierto que Kṛṣṇa es el origen. En el Śrīmad-Bhāgavatam también se describe: kṛṣṇas tu bhagavān svayam ( SB 1.3.28 ).
Puede haber diferentes tipos de Bhagavān, o la Personalidad de Dios —no diferentes tipos, sino diferentes expansiones, extensiones—, pero Kṛṣṇa es el origen. Kṛṣṇas tu bhagavān svayam. La expansión de Kṛṣṇa puede entenderse como una persona: en casa, es un padre, un esposo, etc., y cuando está en la oficina, es el jefe, o cuando es un empleado, es el secretario.
De esta manera, una persona puede estar en diferentes posiciones y circunstancias, pero es la misma. De igual manera, Kṛṣṇa, la Personalidad de Dios original, pudo haber asumido la forma de Viṣṇu, Nārāyaṇa, Govinda, etc. Pero esta forma original es Kṛṣṇa. Kṛṣṇas tu bhagavān svayam .
Y en el Bhagavad-gītā también Kṛṣṇa se explica, ahaṁ sarvasya prabhavaḥ ( BG 10.8 ):
"Yo soy el origen de todos." Mattaḥ sarvaṁ pravartate : "Todo emana de Mí, todas las energías". Así como del globo solar las energías emanan incesantemente, como corrientes de agua, y todo se crea en este mundo material mediante la luz del Sol, de igual manera, el principio brillante que emana de Kṛṣṇa, conocido como brahma-jyotir , es el origen de todo. Así pues, kṛṣṇas tu bhagavān svayam ( SB 1.3.28 ). (Pausa)
Así que esta ciencia de Kṛṣṇa es una ciencia muy grande, y el Bhagavad-gītā explica esta ciencia de Kṛṣṇa muy bien, el origen de todo. Y debemos aprovechar este gran libro de conocimiento, el Bhagavad-gītā. Ya es conocido en su país ; hay muchas ediciones. Pero desafortunadamente, a veces el Bhagavad-gītā es malinterpretado y la gente es engañada para entender su origen. Por lo tanto, tenemos la oportunidad de publicar el Bhagavad-gītā tal como es. Hemos confiado el asunto a los Sres. Macmillan Company. Van a publicar el libro el próximo mes. Así que traten de entender el Bhagavad-gītā tal como es, sin ninguna interpretación. Entonces entenderán su origen.
Así que el proceso de comprensión del Bhagavad-gītā está muy bien explicado en el propio Bhagavad-gītā . Y en nuestra sucesión discipular, los Ṣaḍ-gosvāmī, los seis Gosvāmīs, por quienes ofrecí una oración al principio, vande rūpa-sanātanau raghu-yugau śrī-jīva-gopālakau... así que estamos publicando otro libro, Enseñanzas del Señor Caitanya. La impresión ya está completa. Ese libro también saldrá el próximo mes. Así que les pediré a algunos de ustedes que lean las enseñanzas del Señor... enseñanzas a Sanātana Gosvāmī. ¿Alguien puede venir? ¿Leerán? Sí. Siéntense.
Señora devota: ¿Aquí mismo?
Prabhupāda: Sí. Abra la página veintinueve. ¿Qué es ese encabezado?
Señora devota: "Enseñanzas a Sanātana Gosvāmī".
Prabhupāda: Sí. Léalo.
Devota: «En las instrucciones del Señor Caitanya a Sanātana Gosvāmī podemos comprender la ciencia de Dios en cuanto a Su forma trascendental, Sus opulencias y Su servicio devocional, donde el Señor mismo le describe todo a Sanātana Gosvāmī. En ese momento, Sanātana cayó a los pies del Señor y con gran humildad le preguntó sobre su verdadera identidad».
Prabhupāda: Lea un poco más despacio para que... y en voz alta, para que los demás puedan oír.
Devota: "Él dijo lo siguiente: 'Nací en una familia inferior. Mis relaciones son todas abominables y soy un ser caído. Siendo la más miserable de la humanidad, sufría en el oscuro pozo del disfrute material, y nunca conocí el verdadero propósito de mi vida. No sé qué me beneficia. Aunque en la esfera mundana soy lo que se conoce como un gran erudito, en realidad soy tan necio que incluso acepto que soy erudito'".
Prabhupāda: "¿Soy...? ¿Soy tan tonto que acepto...?" ¿Qué es eso?
Señora devota: "...que soy erudita."
Prabhupāda: "Soy erudito."
Señora devota: Sí.
Prabhupāda: Este Sanātana Gosvāmī, antes conocido como Dabira Khān, nació en una familia aristocrática de alta alcurnia, una familia brahmán , y fue ministro de finanzas durante el gobierno de Nawab Hussain Shah, el entonces gobernador de Bengala. Hace unos quinientos años, la India estaba gobernada por los pastunes, musulmanes, y en Bengala el gobernador era conocido como Nawab Hussain Shah. Bajo su gobierno, Dabira Khān fue ministro de finanzas, y su hermano, Sākara Mallika, también fue ministro departamental.
Ambos hermanos ocupaban una posición muy alta. Eran grandes eruditos en sánscrito y farsi, y también en urdu. Farsi y urdu, ya saben, el idioma que se habla en Arabia, en esa parte del mundo. Eran muy buenos eruditos, nacieron en una familia aristocrática y se relacionaban con hombres ricos y aristócratas. Como eran ministros, ninguna persona común podía relacionarse con ellos. Esa era su posición. Y cuando conocieron al Señor Caitanya, decidieron retirarse del servicio y propagar el movimiento del Señor Caitanya, la conciencia de Kṛṣṇa.
Así que renunció al servicio. El Nawab lo lamentó mucho. No le gustaba que renunciara, pues dependía mucho de su buen servicio. Pero decidió: «Debo renunciar». Así que, de una forma u otra, abandonó el servicio y se acercó al Señor Caitanya con mucha humildad. Ahora se presenta ante el Señor Caitanya diciendo: «Soy de muy bajo nacimiento y mi compañía es abominable. La gente me llama muy erudito, y yo también lo acepto. Pero en realidad, no lo soy, porque no sé lo que soy».
Es una imagen muy hermosa, ¿ven? En los Vedas se indica que si alguien desea comprender la ciencia trascendental, debe acercarse a una persona genuina o a un maestro espiritual con la misma humildad con la que se acerca Sanātana Gosvāmī. Nace en una familia aristocrática muy alta, pero dice: «Soy de nacimiento muy bajo». Es un hombre muy erudito, pero dice: «La gente dice que soy erudito, pero en realidad no lo soy». Simplemente la postura.
Entonces, ¿por qué dice eso? Eso se explicará. Porque el verdadero aprendizaje significa conocerse a uno mismo. Ese es el verdadero conocimiento. Este conocimiento de: "Soy estadounidense", "Soy indio", "Nací en esta familia", "Soy el padre de esta persona", "Esposo de esta señora", y tantas otras designaciones, no es verdadero conocimiento. El verdadero conocimiento es conocerse a uno mismo. Eso lo enseña Sanātana Gosvāmī: "No sé quién soy. Simplemente me identifico con este cuerpo. Eso no es verdadero conocimiento". Lo presenta de esa manera.
Lea a continuación.
Devota: «Me has aceptado como tu sirvienta y me has liberado del enredo de la vida material. Ahora puedes decirme cuál es mi deber en este estado de vida liberado».
Prabhupāda: Él era ministro. Ahora cree que, tras renunciar a este servicio, se siente liberado. Como no tiene que obedecer a alguien materialista, se siente liberado. Y le pregunta a Caitanya Mahāprabhu, a quien ha aceptado como su maestro: «Ahora me has liberado. Ahora puedes decir cuál es mi deber».
Devota: “En otras palabras, como vemos con esta súplica, la liberación no es la última palabra en perfección”.
Prabhupāda: Sí. Aquí hay un punto. Él dice: «Me has liberado. Ahora, dime cuál es mi deber». Este punto es muy importante. Los filósofos māyāvādīs creen que la liberación es el objetivo final. Al igual que en la filosofía búdica, el nirvana . Nirvana significa la aniquilación de la existencia material. Nirvana .
Creen que la aniquilación de la existencia material es el objetivo final. El filósofo mayavadi o el impersonalista creen que no solo se trata de liberarse de la existencia material, sino de permanecer en el estado espiritual, jṣānam , simplemente con el conocimiento de que «Soy un alma espiritual. Me he fundido en ella». Ese es su objetivo.
Pero aquí, Sanātana Gosvāmī, quien pertenece a la filosofía vaiṣṇava, dice: "¿Cuál es mi deber ahora?". Eso significa que después de la liberación no todo es vacío ni la actividad se detiene. No. En realidad, la actividad comienza después de la liberación. Actualmente, nuestras actividades no son actividades liberadas. Actualmente, todas nuestras actividades son condicionales, pero en realidad yo no lo soy... porque soy un alma espiritual, por lo tanto, no estoy bajo la condición material. Pero, de una forma u otra, ahora estoy bajo la condición material.
Esto también se explica en el Bhagavad-gītā: brahma-bhūtaḥ prasannātmā ( BG 18.54 ).
Cuando uno está verdaderamente liberado, brahma-bhūtaḥ ... eso se llama brahma-bhūtaḥ . Cuando uno no está liberado, se le llama jīva-bhūtaḥ. Al igual que nosotros, entidades vivientes comunes, estamos bajo designaciones, y en el concepto de este cuerpo, pensamos en todo. Pero en realidad, yo no soy este cuerpo. No soy materia. Soy un alma espiritual. Cuando llega esta comprensión, ese es el punto de liberación. Y después de esa liberación, comienza el verdadero deber.
Esto también se afirma en el Bhagavad-gītā .
brahma-bhūtaḥ prasannātmā
na śocati na kāṅkṣati
samaḥ sarveṣu bhūteṣu
mad-bhaktiṁ labhate parām
( BG 18.54 )
Liberación significa que ya no hay ansiedad. En el estado condicionado, siempre estamos llenos de ansiedad, y en el estado liberado... al igual que cuando un hombre tiene fiebre, siempre sufre. En cuanto la fiebre desaparece, se libera. De igual manera, el concepto material de la vida... cuando nos liberamos de él, ese es el comienzo de nuestra liberación. De hecho, la liberación se mantendrá mediante actividades liberadas. Eso es conciencia de Kṛṣṇa.
Así como un hombre padece una enfermedad y no puede actuar con libertad. Pero cuando se cura, puede actuar con libertad. Superar la enfermedad no significa que no haya actividad. La filosofía búdica y la filosofía māyāvāda afirman que, tras la liberación, la actividad cesa. Pero la filosofía vaiṣṇava dice que no. Tras la liberación, comienza la verdadera actividad.
Devota: "Para alcanzar la liberación es necesario realizar actividades. Sanātana pregunta claramente: 'Me has salvado del enredo de la existencia material. Ahora, después de la liberación, ¿cuál es mi deber? Por favor, explícamelo'. Sanātana inquirió además: '¿Quién soy? ¿Por qué las tres clases de miserias siempre me causan problemas? Y, finalmente, dime cómo me liberaré de este enredo material. Yo no...'"
Prabhupāda: Ahora, aquí hay otra pregunta: ¿cuándo… nuestras indagaciones deberían ser cómo liberarnos de las tres miserias? En el estado condicionado… como un animal. El animal siempre sufre. Eso es un hecho. Todos lo saben. En un nivel de vida inferior al del ser humano, todo animal se encuentra siempre bajo condiciones muy estrictas. ¿Por qué? ¿Cuál es la diferencia entre la civilización y la no civilización? La diferencia radica en que su vida es la más condicionada. En la vida civilizada hay una pizca de liberación.
Entonces... ¿cuál es esa afirmación? Sí. Tres tipos de miserias. Tres tipos de miserias existen en toda condición de vida, pero cuando una persona se enriquece o avanza en conocimiento, puede comprender que: «Siempre sufro tres tipos de miserias». ¿Cuáles son esas tres miserias? Miserias, que expliqué el otro día.
Las tres clases de miserias son, en primer lugar, las que afectan al cuerpo y la mente; en segundo lugar, las infligidas por otras entidades vivientes y las causadas por la naturaleza o por autoridades superiores. Como el frío intenso, el calor intenso, la hambruna o los terremotos. Estas también son miserias. Esto escapa a nuestro control. Por lo tanto, son miserias que escapan a nuestro control.
Para las enfermedades físicas y los trastornos mentales, podemos encontrar remedio por nuestra cuenta. Podemos acudir a un psiquiatra o a un médico para obtener medicamentos y obtener alivio. En cuanto a las miserias de otras entidades vivientes, podemos buscar protección y defendernos. Pero para las miserias de los semidioses, los daivas , no hay remedio.
Si de repente hay un terremoto, no hay remedio. Hay que sufrir. Si de repente hay una inundación, no se puede. Si de repente hay un rayo, no hay remedio. Así que siempre hay una triple miseria: una, dos o tres.
Así que Sanātana Gosvāmī se presenta diciendo: «La gente me considera muy erudito, pero soy tan erudito que no sé por qué sufro estas tres miserias». Estas preguntas no surgen. En realidad, cuando la gente comprenda, cuando pregunte: «¿Por qué sufro estas tres miserias...?».
Las tres miserias se resumen en el Bhagavad-gītā en cuatro principios: janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam ( BG 13.9 ).
Si un hombre es verdaderamente erudito e inteligente, siempre debe tener presente que existen cuatro tipos de aflicciones. ¿Cuáles son? La aflicción del nacimiento, la aflicción del proceso de morir, el janma-mṛtyu , la aflicción de la vejez y la aflicción de las enfermedades.
Estamos muy orgullosos de nuestro avance en el conocimiento, pero en realidad no hay solución para estos cuatro principios de miseria. No hay remedio. Intentan controlar la tasa de natalidad (janma) , pero aun así, la población mundial crece cada minuto.
De igual manera, intentan salvar a la gente de la muerte, pero aun así, cientos y miles de personas mueren. Intentan superar esta vejez —tantos medicamentos, tantos cosméticos—, pero la vejez sigue su curso. Y hasta ahora, en cuanto a la enfermedad, podemos descubrir muchos medicamentos de alta calidad, pero no hay forma de detenerla.
Así que uno debe ser muy consciente de que no hay remedio para estos cuatro tipos de sufrimientos, janma-mṛtyu-jarā-vyādhi . Y un hombre erudito debe ser inquisitivo: "¿Hay algún remedio?". Sanātana Gosvāmī se presenta ante el Señor Caitanya diciendo: "La gente dice que soy un hombre muy erudito. Pero soy tan erudito que no sé qué soy ni por qué sufro estos sufrimientos, aunque no me gusta sufrir".
Devota: «No sé cómo preguntarte sobre el avance de la vida espiritual, pero te ruego que, bondadosa y misericordiosamente, me hagas saber todo lo que debo saber». Este es el proceso de aceptación de un maestro espiritual por parte del discípulo. Uno debe acercarse a un maestro espiritual, someterse humildemente a él y luego preguntarle sobre su progreso espiritual. El Señor se sintió complacido con la sumisión de Sanātana y respondió: «Ya has recibido la bendición del Señor Kṛṣṇa».
Prabhupāda: Aquí... aquí hay otro punto: Sanātana Gosvāmī se acercó a su maestro espiritual, el Señor Caitanya, y se sometió de tal manera que su maestro espiritual, el Señor Caitanya, quedó muy complacido. Así que ese debería ser el objetivo de los discípulos: cómo complacer al maestro espiritual. Y Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura compuso ocho estrofas como oraciones del maestro espiritual.
Y en la séptima estrofa dice: yasya prasādād bhagavat-prasādaḥ, si puedes complacer a tu maestro espiritual, entonces sabes que Dios, o Kṛṣṇa, está complacido. Yasya prasādād bhagavat-prasādo yasyaprasādān na gatiḥ kuto 'pi. Y si no puedes complacer a tu maestro espiritual, entonces debes saber que no sabes dónde estás; no sabes adónde vas.
Así pues, Sanātana Gosvāmī seguía en realidad los principios discipulares. Quería complacer al Señor Caitanya con sumisión. Complacer al maestro espiritual significa acercarse a él con sumisión, sin ánimo de desafío. El Bhagavad-gītā también lo explica así:
tad viddhi praṇipātena
paripraśnena sevayā
upadekṣyanti jṣānina
tad jṣānaṁ tattva-darśinaḥ
( BG 4.34 )
Tad viddhi praṇipātena . Si quieres comprender la ciencia espiritual, debes acercarte a alguien a quien puedas entregarte por completo. Porque todos están orgullosos: "¿Quién puede enseñarme? ¿Por qué debería ir a un maestro espiritual? Lo sé todo". Esa es la mentalidad general. Por lo tanto, el Bhagavad-gītā nos indica que debes acudir a alguien a quien puedas entregarte por completo.
Así que debes encontrar un maestro espiritual genuino a quien puedas renunciar a tu orgullo. Entonces, tad viddhi praṇipātena ( BG 4.34 ). Praṇiptena significa rendición. Paripraśnena. Si encuentras a alguien así, si tienes la fortuna de encontrar a alguien a quien puedas renunciar, entonces puedes plantearle preguntas.
Sanātana Gosvāmī plantea: "¿Cuál es mi posición? Creo que soy un hombre muy erudito, que nací en una familia aristocrática, etc., pero en realidad, no sé quién soy ni cuál es mi posición". Esto es paripraśna , indagación. Entrega, indagación y sevayā . Esa respuesta debe recibirse con ánimo de servicio.
Estas son tres fórmulas. Las preguntas simples no nos ayudarán. La pregunta debe hacerse a una persona con plena entrega y mentalidad de servicio. No puedes preguntarle a un maestro espiritual ni a nadie que creas superior a ti con un espíritu desafiante. Entonces te engañarás. Con sumisión, por supuesto, tienes derecho a hacer preguntas con actitud de servicio.
Así pues, Sanātana Gosvāmī es el vívido ejemplo de esta sucesión discipular. Tad viddhi praṇipātena ( BG 4.34 ). En los Vedas también se encuentra el mismo mandato. Tad-vijṣānārthaṁ sa gurum evābhigacchet (Muṇḍaka Upaniṣad 1.2.12).
Si quieres aprender esa ciencia trascendental, debes acercarte a alguien más importante que tú: un gurú . Gurú significa más importante. No recurres a alguien más ligero que tú. Más importante. Más importante significa mayor conocimiento. Así que lo mismo se explica en todas partes. Sanātana Gosvāmī es el discípulo ideal y el Señor Caitanya es el maestro ideal. Debemos aprender a acercarnos a un maestro y cuáles son sus cualidades.
Al igual que Arjuna. Arjuna hablaba con Kṛṣṇa al principio en términos amistosos, como un amigo habla con su amigo. Pero cuando vio que su problema era tan grande que no podía resolverse con conversaciones amistosas, debía comprenderlo seriamente, así que también se entregó, śiṣyas te 'haṁ śādhi māṁ prapannam ( BG 2.7 ):
"Mi querido Kṛṣṇa, desde este momento te acepto como mi maestro espiritual y me entrego a Ti. Por favor, enséñame". Y entonces comenzó a enseñar. Este es el proceso.
¿Entonces?
Devota: «Y, por lo tanto, lo sabes todo y estás libre de todas las miserias de la existencia material». El Señor respondió además que, como Sanātana estaba en conciencia de Kṛṣṇa, naturalmente, por la gracia de Kṛṣṇa, ya lo sabía todo. «Pero como eres humilde, una devota humilde, me pides que confirme lo que ya has comprendido».
Prabhupāda: Este es otro punto. Incluso quien crea saberlo todo, aun así, ante el maestro espiritual, debe ser una pizarra en blanco: «No sé nada». Esa es la cualidad del discípulo. Debe acercarse al maestro espiritual como si no supiera nada.
Devota: «Estas son las características de un verdadero devoto. En el Nārada-bhakti-sūtra se dice que quien se toma muy en serio el desarrollo de su conciencia de Kṛṣṇa, por la gracia del Señor, ve cumplido muy pronto su deseo de comprender a Kṛṣṇa. El Señor dijo: «Eres una persona idónea para proteger el servicio devocional del Señor. Por lo tanto, es Mi deber instruirte en la ciencia de Dios».
Prabhupāda: Otro punto: no se debe aceptar a alguien como maestro espiritual de repente. Al mismo tiempo, el maestro espiritual tampoco debe aceptar a nadie como discípulo de inmediato. Sanātana Gosvāmī está demostrando ser un discípulo cualificado, y el Señor Caitanya lo acepta: «Eres la persona ideal; por lo tanto, te aceptaré como mi discípulo y te enseñaré la ciencia de la conciencia de Kṛṣṇa».
Sí.
Devota: «Te lo explicaré todo paso a paso». Es deber del discípulo acercarse al maestro espiritual para preguntarle sobre su posición constitucional. Siguiendo ese proceso espiritual, Sanātana ya ha preguntado: «¿Qué soy y por qué sufro las tres miserias?».
Las tres miserias se llaman ādhyātmika, ādhibhautika y ādhidaivika ( SB 6.15.25 ).
Ādhyātmika significa causado por el cuerpo y la mente. A veces, la entidad viviente sufre físicamente, y a veces, sufre mentalmente. Ambas son miserias ādhyātmika. Experimentamos estas miserias incluso en el vientre materno. Hay muchas formas de miseria que se aprovechan de nuestro delicado cuerpo y nos causan dolor.
Las miserias causadas por otras entidades vivientes se llaman ādhibhautika. Hay muchas entidades vivientes, como los insectos nacidos de huevos, que nos causan miserias mientras dormimos. Hay muchas entidades vivientes, como las cucarachas, que a veces nos causan dolor. Y hay otras entidades vivientes nacidas en diferentes tipos de planetas que también nos causan miserias.
En cuanto a las miserias ādhidaivika, se originan con los semidioses de los planetas superiores. Por ejemplo, a veces sufrimos fuertes fríos, a veces tormentas eléctricas, a veces terremotos, tornados, sequías y otros desastres naturales. Así pues, siempre sufrimos uno u otro de los tres tipos de miserias. La pregunta de Sanātana fue: "¿Cuál es la situación de las entidades vivientes? ¿Por qué siempre sufren estos tres tipos de miserias?".
Sanātana admitió su debilidad. Aunque era conocido por la gente como un hombre muy erudito, y de hecho era un erudito en sánscrito, y aunque aceptaba la designación de hombre muy erudito que le daba la gente, desconocía en realidad cuál era su posición constitucional ni por qué estaba sujeto a las tres clases de miserias.
La necesidad de acercarse a un maestro espiritual no es una moda, sino para quien es profundamente consciente de las miserias materiales y desea liberarse de ellas. Es deber de esa persona acercarse al maestro espiritual. Encontramos circunstancias similares en el Bhagavad-gītā , cuando Arjuna...
Prabhupāda: Sí, este es un punto muy importante: no se debe aceptar a un maestro espiritual como una moda. Algunos piensan: «Todos tienen un maestro espiritual, así que yo también puedo tener uno». O: «Quizás tenga un maestro espiritual como mascota». Es como si alguien tuviera un perro o un gato. También quieren: «Alguien debe ser mi maestro espiritual, y cualquier cosa que le ordene, él cumplirá». Así que ese tipo de maestro espiritual a la moda es inútil.
El Śrīmad-Bhāgavatam define a un maestro espiritual como aquel que requiere un maestro espiritual. Esto se afirma: tasmād guruṁ prapadyeta ( SB 11.3.21 ).
Tasmād. Tasmād significa "por lo tanto". "Por lo tanto, uno debe acudir a un maestro espiritual". ¿Qué significa "por lo tanto"? Jijṣāsuḥ śreya uttamam . Si uno realmente siente curiosidad por comprender la existencia espiritual, entonces necesita un maestro espiritual. Un maestro espiritual no significa que te enseñe cómo mantenerte en forma, cómo reducir la grasa, cómo mantenerte joven y tantas tonterías. Ese no es el deber del maestro espiritual.
Por mucho que intentes mantener tu cuerpo en forma, ¿cuánto tiempo lo mantendrás? En cuanto naces, la muerte también nace contigo. Supongamos que un hombre tiene veinticinco años. Eso significa que ya lleva veinticinco años muerto. Así que no puedes protegerte de la muerte, por mucho que te vuelvas muy fuerte y corpulento.
Por lo tanto, la verdadera educación, el verdadero conocimiento espiritual, comienza, como se afirma en el Bhagavad-gītā . El Bhagavad-gītā ... el comienzo del Bhagavad-gītā es que cuando Arjuna se entregó a Kṛṣṇa, inmediatamente dijo: «Mi querido Arjuna, te haces pasar por un erudito, pero eres el necio número uno». ¿Por qué? «Porque te identificas con este cuerpo». Aśocyān anvaśocas tvaṁ prajṣā-vādāṁś ca bhāṣase ( BG 2.11 ).
«Mi querido Arjuna, hablas como un hombre muy erudito, pero te lamentas por tu cuerpo». Gatāsūn agatāsūṁś ca nānuśocanti paṇḍitāḥ. En realidad, quien es erudito no tiene necesidad de lamentarse por el cuerpo, ni vivo ni muerto.
Así pues, todo el proceso educativo en la civilización materialista se centra en el cuerpo: en cómo mantenerlo en forma, cómo evitar la muerte y la enfermedad. Simplemente, la concentración en el cuerpo. Por lo tanto, este concepto corporal de la vida se desaconseja de inmediato en el Bhagavad-gītā
aśocyān anvaśocas tvaṁ
prajṣā-vādāṁś ca bhāṣase
gatāsūn agatāsūṁś ca
nānuśocanti paṇḍitāḥ
( BG 2.11 )
Paṇḍitāḥ significa que aquellos que son eruditos no se ven afectados por este cuerpo, ni vivos ni muertos. Esto significa que uno debe ser inquisitivo para aprender sobre el alma que reside en el cuerpo. Ese es el verdadero conocimiento.
Así que quien siente curiosidad por comprender ese conocimiento necesita un maestro espiritual. No quien quiera mantenerse en forma o perder peso. No. Para él, no necesita un maestro espiritual. Puede acudir a un médico. Eso es todo. Él puede aconsejar. ¿De qué sirve acudir a un maestro espiritual? Maestro espiritual significa jijṣāsuḥ śreya uttamam ( SB 11.3.21 ). Quien pueda enseñarte sobre la bendición suprema es un maestro espiritual.
Lo discutiremos en la próxima reunión. Es muy interesante y les será útil si vienen a escucharnos.
Devotos: Hare Kṛṣṇa. (ofrecen reverencias)
Prabhupāda: ¿Alguna pregunta?
(pausa) ¿No hay duda? ¿Sí?
Jaya-gopāla: ¿Prabhupāda? Hoy en día hay muchos hombres que afirman haber encontrado al Absoluto, que se proclaman maestros espirituales a su manera. ¿Cómo se sabe quién es un maestro espiritual genuino?
Prabhupāda: Sí. ¿Cuál es su idea de un maestro espiritual genuino?
Jaya-gopāla: Aquel que puede enseñar el Absoluto.
Prabhupāda: Entonces, un maestro espiritual... tal como Kṛṣṇa es maestro espiritual y el Señor Caitanya es maestro espiritual. Estamos hablando de la enseñanza del Señor Caitanya a Sanātana Gosvāmī. Eso significa que el Señor Caitanya es el maestro espiritual. De manera similar, en el Bhagavad-gītā encontramos que Arjuna es enseñado por Kṛṣṇa . Así que no hay dificultad para entender quién es maestro espiritual. ¿Hay alguna dificultad? Porque vemos que el Señor Caitanya está enseñando a Sanātana Gosvāmī y Kṛṣṇa está enseñando a Arjuna. Entonces, tanto el Señor Caitanya como Kṛṣṇa son maestros espirituales. ¿Hay alguna dificultad para entender?
Así que, cualquiera que represente al Señor Caitanya y a Kṛṣṇa es un maestro espiritual. Eso es todo. Cualquiera que diga exactamente lo que dijo el Señor Caitanya y Kṛṣṇa es un maestro espiritual. Es como un maestro que dice: "He aprobado el examen de maestría". ¿Cuál es la prueba? Si habla exactamente como quienes han aprobado el examen de maestría, es un maestro espiritual. Un médico aprobado por otros médicos en la facultad de medicina es un médico.
De igual manera, si quieres saber quién es un maestro espiritual, debes ver al maestro espiritual estándar: Krishna, el Señor Caitanya y similares. Incluso el Señor Jesucristo... el Señor Buda también son maestros espirituales, pero hablaron en circunstancias diferentes. Eso es diferente. Pero si quieres saber quién es un maestro espiritual, debes comprobar si habla exactamente como un maestro espiritual genuino.
Śrī Narottama dāsa Ṭhākura ha explicado acerca de esto, quién es el maestro espiritual. ¿Qué es eso? Él dice: sādhu śāstra guru vākya tinete kariyā aikya (Prema-bhakti-candrikā).
Si quieres avanzar en la ciencia espiritual, debes poner a prueba estas tres cosas: sādhu, persona santa, śāstra, escrituras y maestro espiritual.
Ahora supongamos que quieres saber quién es un maestro espiritual. Entonces tienes que comprobar si habla como otras personas santas y si sigue las Escrituras (Sādhu śāstra) . Así que tienes que comprobar si un maestro espiritual habla según el mandato de las Escrituras y si se dirige a otras personas santas.
Así que en el mundo, dondequiera que vayas, el maestro espiritual estándar —ya sea el Señor Jesucristo, Buda, Śaṅkara, Rāmānujācārya o Caitanya— nadie te dirá que te adaptes aquí y vivas en paz. Todos dirán que tienes que extinguir esta existencia material. El Señor Buda dice nirvāṇa , Śaṅkara dice brahma satyaṁ jagan mithyā , y Kṛṣṇa dice sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja ( BG 18.66 ).
El Señor Jesucristo dice: "Tienes que ir al reino de Dios. Simplemente ven conmigo".
Así que nadie dice: "Creemos la Organización de las Naciones Unidas y ondeemos miles de banderas, y que haya paz y prosperidad, y que la guerra continúe en cualquier parte del mundo". Eso no es maestro espiritual. Maestro espiritual significa que está interesado en el otro mundo más allá de este mundo material. Eso es maestro espiritual.
¿Sí?
Señora invitada: ¿Qué es entonces un maestro?
Prabhupāda: Maestro significa quien domina la ciencia. Eso es todo. Debe saberlo todo de la vida espiritual. Eso es maestro.
Señora invitada: ¿No hay muchos planos en la maestría?
Prabhupāda: ¿Qué es eso?
Upendra: "¿No hay muchos planos en la maestría?"
Prabhupāda: Sí, la hay. Pero debes aceptar el plano estándar según tu progreso. Así como alguien acepta a alguien como amo, eso depende de su propia mentalidad. Y alguien acepta a otra persona como amo, esa es su mentalidad. Pero el más elevado, según la literatura védica, Kṛṣṇa es el amo supremo.
Porque todos los ācāryas , todos los maestros espirituales de la perfección védica, al igual que en los últimos años Śaṅkarācārya, Rāmānujācārya, Madhvācārya y Viṣṇu Svāmī, el Señor Caitanya, todos ellos, han aceptado a Kṛṣṇa como el maestro espiritual supremo. Todos ellos. Incluso Śaṅkarācārya, él es impersonalista, aun así ha aceptado a Kṛṣṇa. Sa bhagavān svayaṁ kṛṣṇa ( SB 1.3.28 ).
Él dice que la Suprema Personalidad de Dios es Kṛṣṇa. Esto se menciona en su comentario del Bhagavad-gītā . Y ni hablar de los ācāryas vaiṣṇavas , ellos lo aceptan. Y Caitanya Mahāprabhu dice: «Yāre dekha tāre kaha kṛṣṇa-upadeśa» ( CC Madhya 7.128 ).
Si quieres convertirte en maestro espiritual, intenta difundir las enseñanzas del Señor Kṛṣṇa. En lo que a nosotros respecta, esa es nuestra conciencia de Kṛṣṇa: nuestro maestro espiritual ideal es Kṛṣṇa.
¿Sí?
Upendra: Swāmījī, alguien se me acercó y estábamos hablando sobre la conciencia de Kṛṣṇa. Le dije que para acercarse a Kṛṣṇa uno debe ser puro, pero él preguntó: "¿Qué es la pureza?". ¿Podrías explicarlo técnicamente? ¿Qué es la pureza?
Prabhupāda: Sí. La pureza significa estar en el plano espiritual. Eso es pureza. En el plano material no hay pureza. Así que, según el Bhagavad-gītā , ese estándar de pureza significa estar en el plano espiritual, que se llama brahma-bhūtaḥ . Brahma-bhūtaḥ . Kṛṣṇa dice sobre esta pureza:
māṁ ca vyabhicāreṇa
bhakti-yogena yaḥ sevate
sa guṇān samatītyaitān
brahma-bhūyāya kalpate
( BG 14.26 )
Esta comprensión del Brahman, o estar en el plano del Brahman, es pureza. ¿Cómo se puede alcanzar ese plano de pureza? Kṛṣṇa dice: «Quien se dedica a Mí sin desviación alguna», es decir, las veinticuatro horas del día en conciencia de Kṛṣṇa, «es puro». Es puro. Si puedes mantenerte siempre, constantemente, en conciencia de Kṛṣṇa, pensando siempre en Kṛṣṇa, entonces eres puro. De lo contrario, no importa si eres conciencia de Kṛṣṇa o de Dios.
Así como si te mantienes siempre en contacto con el fuego, te calientas —no hay posibilidad de sentir frío—, de forma similar, si siempre te mantienes en conciencia de Kṛṣṇa o de Dios, eres puro. Por eso, aconsejamos a nuestros estudiantes: «Canten Hare Kṛṣṇa». En cuanto cantan este sonido, «Kṛṣṇa», inmediatamente entran en contacto con Kṛṣṇa. Por lo tanto, te mantienes puro. ¿Está claro? Sí.
Así que procura mantenerte en conciencia de Kṛṣṇa sin ninguna desviación. Así permanecerás puro. Esto también se confirma en el Bhagavad-gītā: daivī hy eṣā guṇamayī ( BG 7.14 ).
(Corte) Es muy difícil escapar de las garras de esta māyā , la contaminación. Muy difícil. Mām eva ye prapadyante : «Pero quien se mantiene en contacto conmigo, con plena entrega», māyām etāṁ taranti te, «está fuera de las garras de māyā ».
Así como existe un antiséptico, lo que se llama vacunación, para protegerse de la contaminación... hay una epidemia, y por orden del gobierno, todos son vacunados: "Tomen esta vacuna... para que se mantengan...". Esta es una forma material de protegerse de la contaminación. De igual manera, si se mantienen siempre en la comprensión espiritual de la conciencia de Kṛṣṇa, permanecerán puros.
¿Sí?
Invitada: ¿Qué son entonces los guías? ¿Son también maestros en cierto sentido?
Upendra: ¿Qué son entonces los guías? ¿Puedes repetir la pregunta?
Invitada: ¿Qué son entonces los guías? ¿Son también maestros de los sentidos?
Upendra: ¿Guías?
Señora invitada: Guías espirituales.
Upendra: ¿Guías espirituales? ¿Qué...?
Prabhupāda: Sí. No se puede ser guía espiritual a menos que se dominen los sentidos. Por lo tanto, al guía espiritual se le llama svāmī o gosvāmī . Svāmī significa quien domina los sentidos. No es un sirviente de los sentidos. Generalmente, las personas son sirvientes de los sentidos.
Quien domina los sentidos puede convertirse en maestro espiritual. De lo contrario, no.
Muy bien. Canten Hare Krishna. (Los devotos ofrecen reverencias)
Tú cantas. Cantas.
Mādhavī-latā, puedes cantar. ¿Puedes? ¿Tú? Dale Mādhavī, Mādhavī. Está bien.
( kīrtana ) ( prema-dhvani ) Muchas gracias.
