Viṣṇujana: «Quien piensa que la entidad viviente es la asesina o que la entidad es asesinada, no comprende. Quien posee conocimiento sabe que el ser no asesina ni es asesinado». ( BG 2.19 )
Significado. «Cuando un ser encarnado es herido por armas mortales, debe saberse que la entidad viviente dentro del cuerpo no muere. El alma espiritual es tan pequeña que es imposible matarla con ningún arma material. La entidad viviente tampoco es susceptible de muerte en ningún caso, debido a su constitución espiritual».
Lo único que se mata o se debe matar es el cuerpo. Sin embargo, esto no fomenta en absoluto la matanza del cuerpo. El precepto védico es mā hiṁsyāt sarvā bhūtāni: Nunca cometas delitos violentos contra nadie. La comprensión de que una entidad viviente no se mata no fomenta la matanza de animales. Matar el cuerpo de alguien sin autorización es abominable y está penado por la ley del estado, así como por la ley del Señor.
Prabhupāda: (aparte) ¿A dónde va?
Viṣṇujana: “Arjuna, sin embargo, se dedica a matar por el principio de la religión, y no por capricho”.
Prabhupāda: Mmm.
Viṣṇujana: Este es el verso veinte: "Para el alma nunca hay nacimiento ni muerte. Ni, habiendo existido una vez, deja de existir jamás. Es innaciente, eterna y siempre existente, imperecedera y primordial. No es..."
Prabhupāda: Estas son las declaraciones de Kṛṣṇa. Ahora bien, la constitución del alma... en lo que respecta a los materialistas, ni siquiera pueden descubrir dónde se encuentra el alma. Por eso existen tantas teorías. En realidad, no pueden descubrir dónde se encuentra el alma porque los sentidos materiales no pueden acceder a ella.
La literatura védica afirma que el alma mide la diezmilésima parte de la punta de un cabello. Por lo tanto, los científicos materialistas no pueden comprender qué es el alma. El único proceso es obtenerla de autoridades superiores como Kṛṣṇa.
Kṛṣṇa define aquí el alma. Así que debemos aceptarla. Y no aceptarla ciegamente, sino tratar de comprenderla lo mejor posible con argumentos y razonamiento. Pero esta es la realidad. La realidad. ¿Qué dice? ¿Kṛṣṇa nos da la definición del alma?
Viṣṇujana: «Solo el cuerpo material de la entidad viviente indestructible, inconmensurable y eterna está sujeto a la destrucción». ( BG 2.18 ) «Quien piensa que la entidad viviente es la asesina o que la entidad es asesinada, no comprende. Quien posee conocimiento sabe que el ser no mata ni es asesinado». ( BG 2.19 )
Prabhupāda: ¿Y entonces? ¿Siguiente?
Viṣṇujana: Veinte: "Para el alma nunca hay nacimiento ni muerte. Ni, habiendo existido una vez, deja de existir jamás. Es innaciente, eterna, siempre existente, imperecedera y primordial. No muere cuando muere el cuerpo ( BG 2.20 )."
Prabhupāda: Sí. Porque es eterno, ¿cómo puede ser destruido? Así que el alma nunca es destruida. El cuerpo sí lo es. ¿Entonces?
Viṣṇujana: Veintiuno: “¡Oh, Pārtha!, ¿cómo puede una persona que sabe que el alma es indestructible, innaciente, eterna e inmutable matar a alguien o hacer que alguien mate ( BG 2.21 )?”
Significado: «Todo tiene su utilidad, y quien posee pleno conocimiento sabe cómo y dónde aplicar cada cosa para su utilidad adecuada. De igual manera, la violencia también tiene su utilidad, y la forma de ejercerla reside en quien posee conocimiento. Aunque el Juez de Paz condene a la pena capital a una persona condenada por asesinato, no puede ser culpado por ordenar la violencia contra otra persona según los códigos de justicia. En el Manu-saṁhitā ...».
Prabhupāda: Manu-saṁhitā, sí.
Viṣṇujana: "...el libro de leyes para la humanidad sostiene que un asesino debe ser condenado a muerte para que en su próxima vida no tenga que sufrir por el gran pecado que ha cometido. Por lo tanto, el castigo del rey de ahorcar a un asesino es realmente beneficioso."
De igual manera, cuando Kṛṣṇa ordena pelear, debe concluirse que la violencia es para la justicia suprema, y, por lo tanto, Arjuna debe seguir la instrucción, sabiendo bien que la violencia cometida al luchar por la justicia no es violencia en absoluto. Porque, en cualquier caso, el hombre, o mejor dicho, el alma, no puede ser matado.
Para la administración de justicia, se permite la supuesta violencia. Una operación quirúrgica no tiene como fin matar al paciente, sino curarlo. Por lo tanto, la lucha que Arjuna ejecutará bajo la instrucción de Kṛṣṇa se realiza con pleno conocimiento, y así no hay posibilidad de reacción pecaminosa.
Prabhupāda: Esta es la distinción entre violencia y no violencia. La gente defiende firmemente la no violencia, pero, según su criterio, cometen violencia a cada instante. Pero desde un punto de vista superior, prácticamente no hay violencia, y lo que aparentemente parece violencia, si se ejecuta correctamente...
Tal como, por orden de un juez de un tribunal superior, se ejecuta a una persona. Eso no es violencia. Un juez de rango superior no está hecho para cometer violencia. Es justicia. De igual manera, cuando, bajo la dirección del juez supremo, Kṛṣṇa, se hace algo, aunque parezca violencia, no lo es; es justicia. Esto debe entenderse.
Seguir.
Viṣṇujana: Veintidós: "Así como una persona se pone una nueva ropa, desechando las viejas, de igual manera el alma acepta nuevos cuerpos materiales, desechando el viejo e inútil ( BG 2.22 )." Significado...
Prabhupāda: De diversas maneras, Kṛṣṇa intenta hacernos comprender la posición constitucional del alma. Sí.
Viṣṇujana: "El cambio de cuerpo del alma atómica individual es un hecho aceptado. Incluso algunos científicos modernos que no creen en la existencia del alma, pero que al mismo tiempo no pueden explicar la fuente de energía del corazón, tienen que aceptar los continuos cambios corporales que ocurren de la infancia a la niñez, de la niñez a la juventud y de nuevo de la juventud a la vejez. A partir de la vejez, el cambio se transfiere a otro cuerpo. Esto ya se explicó en el verso anterior.
"La transferencia del alma individual atómica a otro cuerpo también es posible por la gracia de la Superalma. La Superalma satisface el deseo del alma como un amigo satisface el deseo de otro. Los Vedas , como el Muṇḍaka Upaniṣad , así como el Śvetāśvatara Upaniṣad ..."
Prabhupāda: Śvetāśvatara .
Viṣṇujana: "...confirma este concepto de dos tipos de almas comparándolas con dos pájaros amistosos posados en el mismo árbol. Uno de los pájaros, el alma atómica individual, está comiendo la fruta del árbol, y el otro pájaro simplemente está observando a su amigo.
De estos dos pájaros, aunque son de la misma calidad, uno está cautivado por los frutos del árbol material, mientras que el otro simplemente observa su actividad. Kṛṣṇa es el pájaro que observa y Arjuna es el pájaro que come. Aunque son amigos, uno sigue siendo el amo y el otro es el sirviente.
Prabhupāda: Esa es la relación eterna. Esto se confirma en la literatura védica, como el Śvetāśvatara Upaniṣad y el Muṇḍaka Upaniṣad . El sistema es que todo lo mencionado en los Vedas se acepta con autoridad. Esa es la comprensión védica. Si hay alguna evidencia en los Vedas ... como en un tribunal, si hay alguna sección en el libro de leyes, entonces los abogados, el juez, la aceptan: "Sí, es así".
De manera similar, el conocimiento. Vedas significa conocimiento. Por lo tanto, el conocimiento perfecto existe. Por lo tanto, si la evidencia está presente en los Vedas , esa es la prueba. Śabda-pramāṇa. Hay tres tipos de evidencia: pratyakṣa, percepción sensorial directa; śabda-pramāṇa, evidencia de la declaración védica; y anumāna, aitihya, histórica o hipótesis.
De todas las evidencias, la evidencia derivada de las declaraciones védicas se acepta como la más autorizada. Por lo tanto, el Muṇḍaka Upaniṣad y el Śvetāśvatara Upaniṣad son Vedas. Se afirma que dos pájaros están posados en el mismo árbol. El árbol se compara... el cuerpo se compara con el árbol. Y dos pájaros, a saber, la Superalma, Kṛṣṇa, y la entidad viviente, el alma individual, están sentados juntos. Uno come la fruta del árbol y el otro simplemente observa. Esta es nuestra postura.
El otro pájaro amigo, Kṛṣṇa, o la Superalma, nos da la oportunidad de actuar con este cuerpo como deseemos. Él nos da la oportunidad. Kṣetra-jña . Soy el propietario de este cuerpo. Se me ha permitido utilizarlo como desee. Y la Superalma me da la facilidad. Así que, si quiero, puedo utilizar este cuerpo para un nivel de vida superior. Kṛṣṇa nos dará todas las facilidades. Y si quiero, puedo utilizar este cuerpo para un nivel de vida inferior. Kṛṣṇa nos dará facilidades.
Así que Él siempre es amigable. Y también nos da este consejo: «No actúes independientemente. Simplemente actúa con conciencia de Kṛṣṇa bajo Mi dirección. Entonces serás feliz». Esa es Su verdadera instrucción. Pero a la entidad viviente no le importa la instrucción de la Superalma. Quiere actuar independientemente y tiene que sufrir las consecuencias.
Eso se afirma en el Bhagavad-gītā en el Cuarto Capítulo. Yajñārthāt karmaṇo 'nyatra loko 'yaṁ karma-bandhanaḥ ( BG 3.9 ). Yajña significa Viṣṇu o Kṛṣṇa. Cualquier cosa que hagas, o lo que... no cualquier cosa que hagas; tienes que hacerlo solo para Kṛṣṇa. Yajñārthe karma. Cualquier cosa que actúes. No importa. Cualquier cosa que hagas. Pero tienes que actuar para Kṛṣṇa. Yajñārthe karma anyatra. De lo contrario, karma-bandhanaḥ, estarás atado por la reacción.
El mismo ejemplo: una persona que actúa en nombre de una autoridad superior, el gobierno, no tiene ninguna responsabilidad personal, ya que actúa en nombre de la autoridad suprema. Es como un gerente, un agente o un abogado. Como cuando firmamos un contrato de arrendamiento.
Ese Sr. Brown actúa como abogado del propietario. Por lo tanto, no tiene ninguna responsabilidad. Actúa en su calidad de propietario o con la conciencia de propietario. Intenta proteger los intereses del propietario en la medida de lo posible. Pero si hay algún error, el propietario sufrirá o ganará; él no tiene nada que hacer.
De manera similar, si trabajamos con conciencia de Kṛṣṇa, si algo anda mal... porque podemos actuar de dos maneras: correcta o incorrectamente. Eso es todo. Si actuamos correctamente, está bien. Incluso si no lo hacemos correctamente, incorrectamente, aun así, está bien, porque la causa es el Supremo. Yajñārthāt karmaṇo 'nyatra loko 'yaṁ karma-bandhanaḥ ( BG 3.9 ).
La mejor y más segura manera de actuar es actuar con conciencia de Kṛṣṇa o bajo la orden de Kṛṣṇa. O si alguien pregunta: "¿Dónde está Kṛṣṇa?". No. Kṛṣṇa está ahí. Tal como el Bhagavad-gītā y la explicación del Bhagavad-gītā por parte del representante de Kṛṣṇa están ahí. Así pues, Kṛṣṇa, siendo absoluto, Su representante, Sus palabras no son diferentes de Él.
No debemos pensar: «Kṛṣṇa no está en mi presencia». En cuanto el Bhagavad - gītā está presente y lo entendemos tal como es, significa que escuchamos directamente a Kṛṣṇa. Así que, si actuamos conforme a la instrucción de Kṛṣṇa, como lo hizo Arjuna, no hay reacción. Somos libres. Yajñārthāt karmaṇo 'nyatra.
¿Entonces? Sigue adelante.
Viṣṇujana: "Aunque son amigos, uno sigue siendo el amo, el otro es el sirviente. El olvido de esto..."
Prabhupāda: (indistinto) ... este amigo nos está dando facilidades. Kṛṣṇa siempre es nuestro amigo, amigo natural. Eso se afirma en el Bhagavad-gītā: suhṛdaṁ sarva-bhūtānām ( BG 5.29 ). Suhṛdam significa suhṛt. Hay diferentes tipos de amigo, pero aquí... en sánscrito, para diferentes tipos de amigo, hay diferentes nombres. Así como a un amigo se le llama bandhu , a otro se le llama mitra , a otro se le llama suhṛt. Hay diferencias. Por lo tanto, son palabras diferentes. Así como en español solo hay una palabra "amigo"... una... una palabra "amigo". Pero en sánscrito, debido a que es un lenguaje perfecto, amigo... ¿qué clase de amigo?
Así que Kṛṣṇa dice: "Soy suhṛdaṁ sarva-bhūtānām". Suhṛt, suhṛt significa que Él es un amigo... al igual que tú tienes un amigo que sinceramente desea tu felicidad. Al igual que tu madre. La madre también es amiga. O la esposa, una esposa devota, también es amiga. Así como la madre, la esposa o cualquier pariente similar, o el padre. O hay muchas personas en nuestras relaciones ordinarias. Así que realmente desean que: "Mi amigo sea feliz". Ese es el verdadero amigo, suhṛt . Y mitra , amistad social; bandhu , amistad oficial. Pero suhṛt , suhṛt significa alguien que realmente desea el bien de su amigo, "amigo sincero" que describes en inglés.
Así que Kṛṣṇa es suhṛt. Siempre espera mi bien, cómo seré bueno. Y por eso me suplica: "Por favor, entrégate a Mí". Tal como mi padre dice: "Querido hijo, ¿por qué actúas independientemente? Estás sufriendo tontamente. Simplemente entrégate a Mí. Te daré, te daré protección". De igual manera, Kṛṣṇa es un amigo así. Siempre me pide. Me acompaña en cualquier tipo de cuerpo. Incluso si recibo el cuerpo de un perro, Kṛṣṇa siempre está conmigo.
Īś... eso se afirma en el Bhagavad-gītā: īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati ( BG 18.61 ). Īśvara, el Señor Supremo, reside en el corazón de cada entidad viviente. Por lo tanto, «cada entidad viviente» significa que Él reside incluso con los gatos, perros, cerdos o cualquier animal inferior. Él no duda. Porque no vive con ellos, vive en Vaikuṇṭha. Pero es tan amigable que dondequiera que este amigo vaya, Él también va allí. Él está con...
Como Paramātmā, Él realiza actividades amistosas. Envía a Su sirviente genuino como maestro espiritual. Viene como encarnación. Viene como devoto, el Señor Caitanya. Nos ayuda de muchas maneras. Pero somos tan necios que no lo aceptamos. ¿Lo ven? Él es tan... nadie puede ser mejor amigo que Kṛṣṇa. Pero somos tan desafortunados, tan cautivados por la energía externa, que no aceptamos a Kṛṣṇa como amigo. Aceptamos muchas otras cosas como amigos.
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Viṣṇujana: "El olvido de esta relación por parte del alma atómica es la causa de que uno cambie su posición de un árbol a otro, o de un cuerpo a otro."
Prabhupāda: Ahora bien, aquí... él le está causando problemas a su amigo. Yo le estoy causando problemas a mi sincero amigo Kṛṣṇa. Es como un pájaro que vuela de un árbol a otro. El amigo pájaro también está allí. No tiene nada que hacer, no le interesa estar allí, porque no come nada del árbol. No tiene nada que hacer. Pero como su amigo está allí, se va. Así que cambiamos de cuerpo como el pájaro, cambiando de un árbol a otro. Pero Kṛṣṇa, el pájaro supremo, también va conmigo.
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Viṣṇujana: "La jīva, el alma, está luchando muy duro en el árbol del cuerpo material. Pero tan pronto como acepta al otro pájaro..."
Prabhupāda: Eso es todo.
Viṣṇujana: "...como el maestro espiritual supremo..."
Prabhupāda: Entonces, aquí está la solución. Simplemente se está tomando problemas innecesarios. Kṛṣṇa dice: «Te lo daré todo. No hay necesidad de ir de aquí para allá». No. Pero no lo acepto. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya ( BG 4.9 ). Quien comprende esto: «Cómo me ayuda Kṛṣṇa, cómo es mi mayor bienqueriente, mi amigo», inmediatamente puede acabar con todos estos problemas de la vida y regresar a Dios, regresar a casa.
Viṣṇujana: “Pero tan pronto como accede a aceptar al otro pájaro como maestro espiritual supremo, tal como Arjuna ha accedido a hacerlo, mediante la entrega voluntaria a Kṛṣṇa para recibir instrucción, el pájaro subordinado inmediatamente se libera de toda lamentación”.
Prabhupāda: Sí. Como Arjuna lo aceptó. Arjuna hablaba con Kṛṣṇa como amigo, pero lo aceptó. Aunque era amigo, lo aceptó como maestro espiritual. La importancia es que, tan pronto como aceptas a alguien como maestro espiritual, no puedes discutir. Tienes que aceptarlo. Tienes que aceptarlo. Por lo tanto, la selección de la espiritualidad... debe ser muy minuciosa.
No puedes aceptar a nadie como maestro espiritual. Debes estar completamente seguro de que: «Aquí hay una persona que puede resolver los problemas de mi vida». Tal como pensó Arjuna. Él dijo claramente: «Sé que el problema que tengo ante mí, fuera de Ti, nadie puede resolverlo». Esa es la manera de aceptar a un maestro espiritual.
Cuando uno está plenamente convencido de que «aquí hay una persona que realmente puede resolver los problemas de mi vida», entonces debe aceptar a un maestro espiritual. En el Hari-bhakti-vilāsa existe un proceso según el cual se debe aceptar a un maestro espiritual tras asociarse con él durante un tiempo. De igual manera, el maestro espiritual también debe aceptar a alguien como discípulo tras asociarse con él durante un tiempo, sea elegible o no. Este es el proceso.
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Viṣṇujana: Veintitrés: “El alma nunca puede ser cortada en pedazos por ningún arma, ni puede ser quemada por el fuego, ni humedecida por el agua, ni marchitada por el viento ( BG 2.23 )”. Significado.
Prabhupāda: Esta es la distinción de que el alma sea espíritu. Cualquier cosa de este mundo material puede quemarse. Es solo cuestión de temperatura. Incluso el hierro se quema, cualquier metal, cualquier cosa dura, la piedra se quema, todo se quema. Pero aquí se dice que el alma no puede quemarse. ¿Significa entonces que es más fuerte que el hierro y la piedra?
Pero es una porción muy fragmentaria, diminuta, atómica. Pero no puede quemarse. Así que todos estos síntomas... no pueden quemarse... quemados, no pueden cortarse en pedazos. Así que aquí la teoría māyāvādī fracasa. Si el alma no puede cortarse en pedazos, entonces ¿cómo se ha envuelto en māyā? Dan el ejemplo de ghaṭākāśa-poṭākāśa. Por supuesto, dicen que está cubierta, no cortada en pedazos.
Pero el alma está separada, quiero decir, es una identidad separada constitucionalmente. Eso se confirmará en el Decimoquinto Capítulo. Mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ ( BG 15.7 ). Sanātana significa eternamente. Eternamente... el ejemplo es como el fuego y las chispas de fuego. Las chispas de fuego son parte integral del fuego. De manera similar, el alma, el alma individual, es parte integral del Supremo. Pero esa parte integral es eternamente. No es que al estar cubierta por māyā se haya vuelto individual. No. Individual permanentemente. Permanentemente individual.
Así como Dios es permanentemente individual, cada uno de nosotros, entidad viviente, es permanente. No es que māyā nos haya separado, cortado en pedazos, fragmentado. Está claro que no se puede cortar. Si no se corta, no se puede cortar, entonces ¿cómo me he convertido en un fragmento, que no soy un fragmento cortado; soy un fragmento eterno?
Eso se confirma en el Capítulo Quince, sanātana , eterno. Traten de entender... (indistinto)... como si tomaran un papel y lo cortaran en pedazos. Eso es cortar. Pero aquí se dice que el espíritu no se puede cortar. Entonces, ¿cómo nos hemos convertido en fragmentos, piezas, individuos diferentes? Eso significa que somos eternamente así. Somos eternamente individuales.
No es que por la influencia de māyā hayas sido cortado en pedazos. No. Aquí se dice que no puedes ser cortado. Otro, que no puede ser quemado. Si estudias un verso del Bhagavad-gītā , comprenderás muchas cosas. No puede ser quemado. Ahora bien, si no puede ser quemado, entonces en el fuego también hay alma.
Los materialistas dicen que es imposible que haya entidades vivientes en el globo solar. No. Porque no se puede quemar. Así que, imposible, posible. Así que, según este conocimiento védico, el planeta Sol es un planeta como cualquier otro, y es ardiente, y sus habitantes también son cuerpos ardientes, ¿por qué sorprenderse de que existan entidades vivientes? ¿Por qué negar que no existen? Niegan que en el planeta Luna tampoco existan entidades vivientes. ¿Por qué? ¿Por qué?
La entidad viviente puede estar en todas partes. Sarva-ga ( BG 2.24 ). Esta misma palabra se ha usado en el Bhagavad-gītā, sarva-ga. La encontrarás. Sarva-ga significa que puede ir a todas partes. Puede ir... vivir en el fuego también. Y de hecho vemos que en el aire hay entidad viviente, en el agua hay entidad viviente, en la tierra hay entidad viviente. Entonces, ¿por qué no en el fuego? El fuego es uno de los elementos como el aire, el agua, la tierra. Entonces, si en otros elementos hay posibilidad de seres vivos, ¿por qué no en uno? ¿Cuál es la razón? ¿Cuál es el argumento?
La literatura védica nos informa que en el fuego también hay germen. Así como en el agua hay germen, en la tierra hay germen, en el aire hay germen, entidades vivientes; de igual manera, en el fuego también hay germen. Y aquí se dice que no puede quemarse. Incluso en el fuego, no hay posibilidad de quemarse. Entonces, ¿por qué no en el fuego? Solo requiere un tipo de cuerpo diferente. Eso es todo. Como el pez. Tiene un tipo de cuerpo diferente.
Vives muy cómodamente en el agua. Tienes un cuerpo diferente. Vives muy cómodamente en la tierra. No puedes vivir en el agua. Los peces no pueden vivir en la tierra. De igual manera, en el planeta ardiente, como el sol, debe haber una entidad viviente. Debe haberla. No puedes decir bajo ninguna circunstancia que no hay una entidad viviente. ¿Cómo puedes decir, si es un hecho, que la entidad viviente no puede quemarse? ¿No es así? Solo intenta comprender.
¿Sí?
Viṣṇujana: Veinticuatro: “Esta alma individual es irrompible, insoluble ( BG 2.24 )”.
Prabhupāda: Inquebrantable, de nuevo. La teoría māyāvādī de que māyā lo ha fragmentado. No. Inquebrantable. Eso significa que eternamente somos individuales, separados. Tal como estamos sentados, todos individuales. Esta es nuestra posición eterna. Kṛṣṇa confirma que: «Arjuna, tú, yo mismo y todos los aquí reunidos somos todos individuos. Existieron en el pasado y seguirán existiendo en el futuro». Así que esta es una verdad confirmada: cada entidad viviente es individual y Kṛṣṇa también lo es.
Y eso también se afirma en los Vedas. Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). Él es el jefe de todas estas entidades vivientes individuales. Esa es la diferencia. Él es el jefe. Tal como ustedes me han aceptado como jefe de su grupo. Pero eso no significa que, en todos los demás aspectos, todos seamos uno. Ustedes tienen el mismo sentimiento; yo tengo el mismo sentimiento.
Me has elegido, o tengo alguna cualidad extraordinaria, y te estoy controlando. De igual manera, Kṛṣṇa posee la cualidad extraordinaria que le permite controlar toda la situación. Por lo demás, Él es tan individual como nosotros. Eso es todo. El controlador supremo. Usamos esta palabra. Eso es todo.
Kṛṣṇa es... tal como nos sentamos cara a cara, Kṛṣṇa es así. Puedes tener esa oportunidad. Tal como Arjuna la tuvo. De igual manera, tú tendrás la oportunidad. Tienes que aprovecharla. Verás a Kṛṣṇa cara a cara, hablarás con Él cara a cara, jugarás con Él cara a cara. Es tan hermoso, la conciencia de Kṛṣṇa. Sí.
Seguir.
Viṣṇujana: “Él es eterno, omnipresente, inmutable, inamovible y eternamente el mismo”.
Prabhupāda: Eterno. Esta es la palabra. Eterno. Entonces, ¿por qué no soy eterno ahora? Esta es mi condición enferma. La gente debería interpretarlo así. Aquí se afirma que la entidad viviente es eterna, pero mi posición actual no lo es. Soy temporal. Entonces, ¿por qué debo estar en esta condición temporal... tan abominable? Soy eterno.
Son tan necios y sinvergüenzas que no investigan cómo puede ser eterno. Intentan ungir este cuerpo. Eso es todo. Un cuerpo eterno con ungüento, ¿ven? Eso no es posible. Esa es su estupidez. Intentan hacer que este cuerpo, mediante la supuesta ciencia, sea eterno. Eso nunca será posible.
Tu posición eterna es la de ser alma espiritual. Debes transferirte a esa condición saludable, no a esta condición enferma... esto es enfermedad. Mi nacimiento y mi muerte son enfermedad. Debes curar esta enfermedad. Ese es tu problema, tu verdadero problema. Pero no se toman en serio la curación... la solución de este verdadero problema: el nacimiento y la muerte.
Piensan: «Mientras viva, déjenme disfrutar de los sentidos tanto como sea posible, y déjenme disfrutar». Eso es todo. Esa es su filosofía. La filosofía de un niño. Así como un niño no ve el futuro con ilusión. Es muy juguetón. Cree que «Este juego me hará feliz». De igual manera, estos sinvergüenzas simplemente disfrutan de los sentidos, olvidando su vida futura.
Así que esta es una civilización sinvergüenza. Esta no es una buena civilización. ¿Lo ven? Una civilización infantil. Por muy orgullosos que estén de su avance en el conocimiento, es una civilización infantil, porque no tienen futuro. Eterno. "Cómo voy a ser eterno", no piensan en ello. ¿Lo ven?
Esta sola palabra puede dar muchísimos pensamientos al verdadero filósofo, al verdadero pensador. Aquí se afirma que la entidad viviente es eterna, ¿y dónde está esa entidad viviente eterna? ¿Por qué no lo es? Este es el problema.
Viṣṇujana: "Se dice que el alma es invisible, inconcebible." ( BG 2.25 )
Prabhupāda: Sí, invisible. Es un hecho. Yo soy alma, tú eres alma, pero no puedo ver con estos ojos. Veo tu cuerpo. Es como si viera a mi hijo, a mi esposo o a mi hermano, y en cuanto mi hijo, esposo o hijo, quien sea, muere, «Oh, mi hijo se ha ido». ¿Dónde se ha ido tu hijo? Yace aquí. ¿Por qué dices que se ha ido? «No, se ha ido. Se ha ido». Entonces, ¿qué es ese hijo? ¿Lo has visto alguna vez? Ese es el problema. Nunca ha visto a su hijo ni a su esposo. Ha visto este cuerpo como esposo, hijo o padre. Por lo tanto, es invisible.
No puedes ver ni una pequeña partícula del alma espiritual; ¿quieres ver a Dios inmediatamente sin preparar los ojos? Simplemente observa. Quieren ver a Dios. No pueden ver ni una pequeña partícula de Dios, el alma, y quieren ver a Dios inmediatamente.
Sí, se puede ver a Dios, pero no inmediatamente. Hay que preparar la vista. Verás a Dios, verás el alma, todo. Todo será visible. En este momento es invisible porque tenemos ojos materiales. Con ojos materiales no podemos ver nada espiritual. Está bloqueado.
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Viṣṇujana: “Sabiendo esto, no debes afligirte por el cuerpo.” ( BG 2.25 )
Prabhupāda: Sí. Porque no podemos ver. Como en el mismo ejemplo. Un hombre ha muerto, su pariente llora. Dice que se ha ido. Sigue viendo. El cuerpo está ahí. Eso significa que nunca ha estudiado quién es su pariente. Entonces... al menos, debe saber después de la muerte que el cuerpo no es mi pariente. Hay algo más allá de este cuerpo.
Viṣṇujana: Significado: «Como se describió anteriormente, la magnitud del alma es tal que para nuestro cálculo material no puede ser detectada ni siquiera por el microscopio más potente. Por lo tanto, es invisible. En lo que respecta a su existencia, nadie puede establecer su estabilidad experimental más allá de la prueba del śruti , o la sabiduría védica».
Prabhupāda: Sí. Ahora bien, aquí Kṛṣṇa dice: «No te preocupes por este cuerpo. Hay alma». Eso es śruti. Śruti significa que escuchas a Kṛṣṇa; entonces entiendes. De lo contrario, no hay posibilidad de entender. El mismo ejemplo, como he dicho varias veces, ¿quién es tu padre? Eso puedes entenderlo simplemente escuchando a tu madre. Eso es todo.
La madre dice: «Él es tu padre». ¿Cuál es la evidencia? Escuchar a la madre. Eso es todo. De igual manera, cualquier cosa espiritual, la identidad espiritual, el Dios espiritual, el reino espiritual, se aprende simplemente escuchando a las autoridades. No hay otro proceso. No hay otro proceso secundario. Simplemente hay que escuchar.
El mismo ejemplo: ¿Quién es tu padre? Simplemente tienes que creerle a tu madre. Incluso si él... claro, no se espera que ella dé información falsa. Entender a la madre es bueno, ella me lo dará. Así que esa es la única manera. Tienes que creerle a tu madre, y eso es todo.
De igual manera, si deseas comprender algo espiritual, debes obtener información de autoridades como Kṛṣṇa o su representante, y no hay otra alternativa. De lo contrario, permanecerá invisible e incomprensible, y muchas cosas negativas.
Sí.
Viṣṇujana: "Tenemos que aceptar esta verdad...
Prabhupāda: Sí.
Viṣṇujana: "...porque no hay otra fuente para comprender la existencia del alma, aunque es un hecho percibido. Hay muchas cosas que debemos aceptar únicamente por motivos de autoridad superior."
Prabhupāda: Sí.
Viṣṇujana: "Nadie puede negar la existencia de su padre basándose en la autoridad de su madre. No hay otra fuente de comprensión..."
Prabhupāda: Ahora todos saben que: «Cuando nací, debió haber alguien llamado mi padre». Esta es la conclusión. «Y ahora, ¿quién es mi padre?». Esa es la evidencia que debe tomarse de la madre. De igual manera, nadie puede negar la existencia de Dios, porque todo tiene un padre, un generador.
Por lo tanto, toda esta creación debe tener un generador. Ahora bien, ¿cómo podemos ver al padre? A través de la madre, los Vedas . Eso es todo. Así como entendemos a nuestro padre a través de la madre, de igual manera, a través de la madre del conocimiento védico, podemos comprender qué es Dios.
Seguir.
Viṣṇujana: "De igual manera, no hay otra fuente para comprender el alma excepto el estudio de los Vedas . En otras palabras, el alma es inconcebible para el conocimiento experimental humano. El alma es consciencia, y consciencia, eso también lo afirman los Vedas , y debemos aceptarlo. A diferencia de los cambios corporales, el alma no cambia. Como eternamente inmutable, permanece siempre atómica en comparación con el Alma Suprema infinita."
Prabhupāda: Sí. Inmutable significa... la teoría māyāvāda dice: «Ahora soy finito. Me volveré infinito». Eso es incorrecto. ¿Cómo puedes serlo? Eterno. Eternamente finito, permanecerás eternamente infinito. No puedes ser igual a Dios, el infinito. Eso no es posible. Tendrás que... (indistinto)... permanecer subordinado.
Seguir.
Viṣṇujana: “El Alma Suprema es infinita y el alma atómica es infinitesimal. Por lo tanto, el alma infinitesimal, al ser inmutable, nunca puede llegar a ser igual al alma infinita”.
Prabhupāda: Sí. Es un argumento de sentido común. ¿Cómo puede ser? Si es igual al infinito, ¿cómo se ha vuelto finito? No pueden responder. El impersonalista no puede responder. ¿Cómo se ha vuelto finito? Simplemente... la respuesta es: "Es māyā". Entonces, ¿māyā es mayor que el infinito? Entonces, māyā se vuelve mayor que el infinito.
Entonces, ese Dios ya no es infinito, porque māyā cubre al Supremo. ¿Cómo es entonces infinito? Se vuelve finito. El sentido común indica que el Brahman finito está cubierto por māyā , no por lo infinito. De ahí la dualidad: entidades vivientes finitas e infinitas. Kṛṣṇa es infinito, y las entidades vivientes comunes...
Prabhupāda: ¿Qué es eso?
Devoto: (indistinto) . . .
Prabhupāda: ¿Hmm?
Viṣṇujana: Camión de helados.
Prabhupāda: Oh, helado. (risas) ¿Estás tomando helado? ¿Eh?
Viṣṇujana: No. Ellos suben y bajan por la calle.
Prabhupāda: ¿Haciendo campaña?
Tamāla Kṛṣṇa: Sí.
Prabhupāda: No tomes helado.
(risas)
Esto es māyā. (risas)
"Vamos, vamos, disfrútame. Vamos, vamos, disfrútame." (Risas) En cuanto disfrutas, quedas atrapado. Eso es todo. Igual que el aparejo de pesca. Tiran el aparejo e invitan al pez: "Vamos, vamos, disfrútame. Vamos, vamos, disfrútame." En cuanto... ¡ap! (Risas) Terminado. Entonces, (sonido imitando a un pez) "¿Adónde vas ahora? Ven a mi bolsa. Sí, te freiré bien." ¿Lo ves?
Todo esto se explica en el Śrīmad-Bhāgavatam . El pez pierde la vida al comer, por la lengua. No puede controlar el dictado de la lengua; por lo tanto, pierde la vida. ¿Lo ven? De igual manera, los animales, como los ciervos, en la selva, el cazador toca una flauta muy fina, y todos se reúnen para escuchar su bondad, y luego lo atrapa en la trampa, y pierde la vida. Eso significa escuchar. Saborear, escuchar.
Y el elefante es atrapado por instinto sexual... ¿Sabes cómo se captura a un elefante? Sí. Se amaestra a una elefanta, se acerca al elefante macho, y este lo sigue, y al elefante macho lo arrojan a lo que se llama una gran olla, un pozo. Sí. Allí permanece un tiempo. Luego lo encadenan y se lo llevan. De esta manera, hay diferentes ejemplos de sentidos. ¿Cómo se llama? ¿Esa negra, cómo se llama bhramara? ¿Inglés? ¿Esa gran mosca negra? (Zumbido) "¡Onnnhhh!"
Madhudviṣa: ¿Abejorro?
Prabhupāda: Puede ser.
Revatīnandana: Tábano.
Prabhupāda: Queda atrapado al oler la flor de loto, dentro de la flor de loto, y pierde su vida. Así, por la complacencia de los sentidos, los diferentes tipos de animales pierden su vida. Y nosotros tenemos todos nuestros sentidos activos. ¿Dónde estamos entonces? Estos ejemplos corresponden al reino animal, cuyo único sentido está activo. Pero todos nuestros sentidos están activos. Entonces, ¿cuál es nuestra posición? ¿Lo ven? Este ejemplo se da en el Bhāgavata .
Un hombre tiene seis esposas, entra en la casa y todas lo atrapan: «Ven a mi habitación». ¿Lo ves? Una le toma una mano, otra le toma otra, una le toma una pierna, otra le toma... y él dice: «¿Adónde voy?». ¿Lo ves? Esta es nuestra situación. Los seres humanos, ya sea que controlen sus sentidos... en lugar de controlarlos, se están volviendo esclavos de ellos y están perdiendo esta gran oportunidad de la vida humana.
Sí.
Viṣṇujana: Las personas que están interesadas en avanzar hacia los planetas superiores, ¿tienen más posibilidades de quedar atrapadas?
Prabhupāda: No. Cualquiera en este mundo material está atrapado en el disfrute de los sentidos, ya sea en planetas superiores o inferiores. Al igual que en el reino animal, existe un impulso sensorial, al igual que en el ser humano. ¿Qué es este ser humano? Somos seres civilizados, ¿qué hacemos? Lo mismo: comer, dormir, aparearnos.
Lo mismo que hace el perro. Así que en cualquier parte del mundo material, ya sea en el planeta superior o en el inferior, esta complacencia sensual es prominente. Solo en el mundo espiritual no hay complacencia sensual. Simplemente existe el esfuerzo por satisfacer a Kṛṣṇa. Eso...
Aquí todos intentan satisfacer sus sentidos. Esa es la ley del mundo material. Eso es la vida material. Mientras intentes satisfacer tus sentidos, esa es tu vida material. Y tan pronto como te vuelvas a satisfacer los sentidos de Kṛṣṇa, esa es tu vida espiritual. Es algo muy simple. En lugar de satisfacer... hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanam ( CC Madhya 19.170 ). Eso es bhakti.
Tienes sentidos. Tienes que satisfacerlos. Sentidos, con los sentidos tienes que satisfacerlos. O te satisfaces a ti mismo... pero no lo sabes. El alma condicionada no... (indistinto)... el alma no sabe que al satisfacer los sentidos de Kṛṣṇa, sus sentidos se saciarán automáticamente. El mismo ejemplo: al verter agua en la raíz... o al dar alimento al estómago con estos dedos, parte integral de mi cuerpo, los dedos se saciarán automáticamente.
Este secreto nos falta. Creemos que seremos felices tratando de satisfacer nuestros sentidos. La conciencia de Kṛṣṇa significa no intentar satisfacer los sentidos. Intenta satisfacer los sentidos de Kṛṣṇa; automáticamente, tus sentidos se verán satisfechos. Este es el secreto de la conciencia de Kṛṣṇa. La otra parte piensa: "¿Por qué debo satisfacer? ¿Por qué debo trabajar para Kṛṣṇa día y noche? Déjame intentar conseguir los karmīs".
Así como ustedes trabajan día y noche para Krishna, ellos piensan: "¡Qué tontos son! Somos muy inteligentes. Trabajamos para nuestra propia complacencia sensorial día y noche, ¿y por qué ellos trabajan para Krishna?". Esta es la diferencia entre materialista y espiritualista. El esfuerzo del espiritualista consiste en trabajar día y noche con ahínco, sin sufrir daño alguno, simplemente para Krishna. Eso es vida espiritual. Y el materialista se esfuerza lo mismo, siempre tratando de satisfacer sus propios sentidos. Esa es la diferencia entre materialista y espiritual.
Así que el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa significa que debemos entrenar nuestros sentidos para satisfacer a Kṛṣṇa. Eso es todo. Durante miles y millones de vidas anteriores, simplemente hemos intentado satisfacer nuestros sentidos, nuestros sentidos personales. Que esta vida esté dedicada a satisfacer los sentidos de Kṛṣṇa. Eso es conciencia de Kṛṣṇa.
Una vida. Hemos intentado varias vidas satisfacer nuestros sentidos. Que esta vida, al menos una, lo intente, ¿qué sucede? Así que no somos perdedores. Incluso si sentimos inconvenientes por no satisfacer nuestros sentidos, no somos perdedores. Simplemente intenta satisfacer los sentidos de Kṛṣṇa; entonces todo estará bien.
Así que nos detendremos. ¿Qué hora es?
Devoto: Las siete en punto.
Prabhupāda: Muy bien. Detente. Canta Hare Kṛṣṇa. (Los devotos ofrecen reverencias)
Madhudviṣa: ¿Prabhupāda? Estamos leyendo el Sexto Capítulo del Bhagavad-gītā . ¿Debería esperar a que llegues a ese capítulo o podría hacerte una pregunta sobre él?
Prabhupāda: Como quieras.
Madhudviṣa: En ese capítulo se mencionan dhyāna (se pronuncia "dahayana") y rāja-yoga. ¿Podría explicar el significado de estos dos yogas?
Prabhupāda: ¿Mmm?
Madhudviṣa: Dahyana. Dhyana.
Prabhupāda: Dhyāna. Dhyāna-yoga, meditación.
Madhudviṣa: Eso es meditación. ¿Y el rāja-yoga es lo mismo?
Prabhupāda: Sí.
Madhudviṣa: ¿Ambos procesos de meditación?
Bīrabhadra: Dijiste en tu conferencia que todos... Creo que eso es lo que dijiste, que todos en el mundo material... mundo están... um... um... um... um... um... um... en mā... en māyā, pero tú no. No puedes estar en māyā.
Prabhupāda: ¿Qué opinas? ¿Qué opinas?
Bīrabhadra: Tú... tú... tú eres espiritual, así que no puedes estar en māyā. Entonces, ¿cómo funciona eso?
Prabhupāda: ¿Cómo piensas que no estoy en māyā?
Bīrabhadra: Porque eres un devoto puro. Ves a Kṛṣṇa en todos.
Prabhupāda: (risas) Sí. Entonces, un devoto puro no está en māyā . ¿Estás de acuerdo?
Bīrabhadra: Ajá.
Prabhupāda: Entonces, ¿vas a ser un devoto puro?
Bīrabhadra: ¿Yo?
Prabhupāda: Sí.
Bīrabhadra: No soy un devoto puro.
Prabhupāda: Pero vas a estar, tratando de estar.
Bīrabhadra: Intento serlo.
Prabhupāda: Está bien. Está bien. Está bien.
¿Sí?
Devoto: En el Bhagavad-gītā dice que somos uno... esa alma espiritual, yo, alma espiritual, soy una diezmilésima parte de la punta de un cabello.
Prabhupāda: ¿Mmm?
Devoto: Somos muy pequeños. Una diezmilésima parte de un cabello. Bueno, ya que somos inmutables, ¿Kṛṣṇa cambia su tamaño para que tengamos el mismo tamaño que nosotros para que podamos relacionarnos con Él cuando regresemos al mundo espiritual?
Prabhupāda: Sí.
Govinda dāsī: ¿Prabhupāda? ¿Es cierto que una vez dijiste que la Superalma es del tamaño de un pulgar? ¿Dónde está esa información o autoridad? ¿Es del tamaño de un pulgar en un ser humano?
Prabhupāda: Sí.
Śrīmatī: En el Caitanya-caritāmṛta usted escribió que Kṛṣṇa no tiene brazos ni piernas como nosotros tenemos brazos y piernas, y Su cuerpo espiritual es . . . (indistinto) . . . y el otro es igual. El cuerpo espiritual y . . .
Prabhupāda: Él tiene brazos y piernas espirituales. Nunca dije que no tuviera brazos ni piernas.
Śrīmatī: Dijo que Él no tiene brazos ni piernas como nosotros conocemos.
Prabhupāda: Sí. Esa es la declaración de los Vedas. Apāni-pādo javano grahīta (Śvetāśvatara Upaniṣad 3.19). El Señor Supremo no tiene piernas ni manos, pero aun así, acepta todo lo que le ofrecemos. Ahora aceptamos, ofrecemos aquí alimentos, Kṛṣṇa. Así que se confirma que Él acepta. Ahora Él está... no sabemos a qué distancia se encuentra, en Vaikuṇṭhaloka. No hay límite de medida. Entonces, ¿cómo acepta? Se dice que javana, Él acepta nuestras ofrendas. Así que debe estar aceptando con Su mano. Así que puede extender Su mano a tantos millones y billones de millas de distancia.
Por lo tanto, cuando se dice que Él no tiene mano, significa que no tiene mano como nosotros, que es limitada. Pero eso no significa que no tenga mano. Su mano es ilimitada. Puede extenderse ilimitadamente. Eso no lo podemos concebir. Como nosotros tenemos una mano de tres pies, Kṛṣṇa debe tener al menos cuatro. Eso es todo. Esa filosofía de la rana. (Risas)
Simplemente imaginando: «Ah, Kṛṣṇa puede ser muy grande. Así que tenemos este metro; Kṛṣṇa, que tenga metro ochenta. Eso es todo». Pero no podemos imaginar la longitud de Su mano. Por lo tanto, Su mano no se puede comparar con esta mano material. Él no tiene mano material. Esa es la versión de los Vedas . Pero Él tiene una mano. Esa no se puede medir. Tal como Arjuna no pudo medir cuando mostró la forma universal.
So avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīm ( BG 9.11 ) Por lo tanto, Kṛṣṇa dice: "Debido a que me muevo entre ellos como un ser humano común, piensan en Mí como uno de ellos". Paraṁ bhāvam ajānantaḥ: "No saben cuál es Mi origen", paraṁ bhāvam . "Por lo tanto, no logran entenderme". Mūḍha. Sinvergüenzas, necios.
Todos intentan comprender a Kṛṣṇa desde la perspectiva que les es posible. Kṛṣṇa está más allá de eso. Por lo tanto, Su nombre es Adhokṣaja, «más allá del límite». Él puede simplemente presentarse por Sí Mismo, revelarse. Tal como Kṛṣṇa se revela a Arjuna. Arjuna no comprende a Kṛṣṇa mediante su especulación filosófica. Kṛṣṇa se revela directamente.
Este es el proceso de comprender a Dios. No puedes crear tu imaginación, un Dios imaginativo. No. Dios se revela ante ti, complacido contigo por tus actividades devocionales. Sevonmukhe hi jihvādau (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.234).
Tal como Kṛṣṇa le dice a Arjuna, bhakto 'si priyo 'si ( BG 4.3 ): "Tú eres Mi muy querido amigo, tú eres Mi devoto. Por lo tanto, te lo revelaré a ti. No a los demás". Esta es la cualificación para comprender a Dios: volverse devoto.
Nuestro movimiento busca que la gente en general sea devota. Así comprenderán a Dios. Entonces su vida será exitosa. Eso es todo. Sé devoto y trata de que otros también lo sean. Entonces, tanto tu vida como la de quien te instruye, todos tendrán éxito. Y sin ser devoto, no puedes hacer que otros lo sean.
Eso también es un secreto. Si no eres devoto, no podrás convencer a los demás. No está en tu poder. Por lo tanto, los no devotos no pueden entender a Dios ni convencer a los demás sobre Dios. Es un hecho. Simplemente presentan una mezcolanza; no entienden con claridad y presentan una mezcolanza. Eso es todo.
Sin ser... bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ ( BG 18.55 ). «Si alguien... (indistinto)... intenta... quiere entenderme tal como soy...». Por supuesto, nadie puede entender a Kṛṣṇa tal como es; aun así, en la medida de lo posible. Eso es solo a través del bhakti . Bhaktyā , se afirma en el Bhagavad-gītā . No dice que sea a través del conocimiento, la especulación filosófica o a través del sistema de haṭha-yoga . No. Él dice bhaktyā claramente. Y al principio también dice: «Porque eres Mi bhakta, por lo tanto, te lo revelaré».
Toda la ciencia es para el devoto, no para nadie más. Aquellos que no son devotos, su comprensión de Dios está bloqueada para siempre. No pueden entender. Es un hecho. Por lo tanto, Caitanya Mahāprabhu dice, māyāvādī-bhāṣya śunile haya sarva-nāśa ( CC Madhya 6.169 ): Si alguien trata de entender a estos filósofos impersonalistas Māyāvādī, entonces su, quiero decir, progreso está bloqueado para siempre. No para siempre, por supuesto. Nada puede ser para siempre. Pero por el momento, al menos, su progreso está bloqueado. Sarva-nāśa.
Canta. Hare Kṛṣṇa.
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