(audio de mala calidad durante los primeros 75 segundos)
Prabhupāda: . . . Del Bhagavad-gītā , Capítulo Dieciocho, versos número 42 al 45.
sve sve karmaṇy abhirataḥ
saṁsiddhiṁ labhate naraḥ
svakarma-nirataḥ siddhiṁ
yathā vindati tac chṛṇu
( BG 18.45 )
Sva-karma o sva-dharma son lo mismo. La palabra dharma, como se explica en el diccionario inglés, "un tipo de fe", en realidad no significa eso. Dharma significa tu deber ocupacional, la característica. Todo tiene una característica. Al igual que este micrófono: la característica del micrófono es vibrar el sonido con fuerza. Esto es dharma. Si simplemente el micrófono está ahí y no actúa para producir el sonido con fuerza, entonces está fuera de su dharma o fuera de servicio. Traten de comprender qué es dharma. Hay muchos otros ejemplos. Al igual que el agua: el agua es líquida, todos lo saben. Pero a veces el agua se vuelve sólida, hielo, bajo ciertas circunstancias. Ese no es su dharma. Permanecer líquido es dharma. Por lo tanto, a veces el agua, incluso al transformarse en hielo sólido, se derrite y vuelve a convertirse en agua. Esto es dharma.
Entonces, ¿cuál es nuestro dharma, como seres humanos? No se trata de ninguna secta, nación o partido. Como seres humanos o seres vivos, ¿cuál es nuestro dharma? El dharma es prestar servicio. Todos prestamos servicio. Como hombre de familia, prestamos servicio; como hombre de sociedad, como ciudadano; todos, independientemente de nuestra ocupación. Como médico, también prestamos servicio. Como ingeniero, o como cualquier otro empresario. A veces, los empresarios cuelgan el cartel: "Nuestro principal objetivo es ofrecerle servicio". Así que todos nos dedicamos a prestar servicio a alguien más. Esto se llama dharma , el principio básico del dharma . Entonces, ¿cuál es nuestro dharma, entidad viviente? Nuestro dharma es prestar servicio. ¿Pero prestamos servicio? No. Prestamos servicio no correctamente, sino incorrectamente. Por lo tanto, no estás satisfecho.
Hay muchos ejemplos. Al igual que en nuestro país, Mahatma Gandhi también estuvo aquí. Prestó mucho servicio. Prestó servicio en la India. Pero ¿cuál fue la recompensa? La recompensa fue que fue asesinado por sus compatriotas. Esta es la recompensa, en la práctica. La recompensa fue que quiso establecer la no violencia, y sus compatriotas demostraron que la no violencia no puede continuar: "Debes morir por la violencia". Este es el mundo material; por mucho que prestes servicio a tu familia, a tu país, a tu amigo, a quien sea, nunca estarás satisfecho. Es más, cuando no esté satisfecho, te matará. Este es el mundo material. Así que mi deber ocupacional es servir a alguien, pero no puedo satisfacerlo. Este es el mundo material. Sigues prestando servicio, pero nunca podrás satisfacer a la persona a quien le prestas servicio. Este es el mundo material.
Entonces, ¿cuál es el defecto? El defecto es que mi negocio es prestar servicio al Señor Supremo, lo cual está fuera de lugar de muchas maneras. De muchas maneras estoy prestando servicio a mi sociedad, a mi amigo, a mi comunidad, a mi nación, etcétera, etcétera. Eso está fuera de lugar. Tu deber es prestar servicio a Kṛṣṇa, o Dios, pero eso está fuera de lugar. Por lo tanto, no estás satisfecho, ni la persona a la que le estás prestando servicio, ellos tampoco están satisfechos. Este es el mundo material. Por lo tanto, Kṛṣṇa viene. Yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata ( BG 4.7 ). Dharmasya de nuevo. ¿Qué es ese dharma? Prestar servicio. Cuando hay discrepancia para prestar servicio, entonces Kṛṣṇa viene a enseñarte cómo debes prestar servicio. Así que hemos creado tantas plataformas de servicio. No nos dan satisfacción, ni a la persona ni a mí. Así que Kṛṣṇa viene a rectificarlo. Yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati. Esto es glāniḥ. El servicio está fuera de lugar.
¿Qué se debe hacer entonces? Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja ( BG 18.66 ). Esto es servicio. Esto es necesario. Todos los demás servicios... Ya les he dado el ejemplo. ¿Quién puede dar mejor servicio que Mahatma Gandhi? ¿Quién puede llegar a ser un hombre tan honesto, un hombre ideal? Se le llamó mahātmā. Aun así, su servicio no fue reconocido. Fue asesinado. Ese es el resultado del servicio material. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice: «Este tipo de prestación de servicio nunca te satisfará, ni la otra parte estará satisfecha. Abandonen todas estas ocupaciones erróneas; ofrézcanme servicio». Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja ( BG 18.66 ). «¿Entonces renunciaré a tantos deberes que tengo?» "Sí, puedes renunciar." "No, me involucraré en actividades pecaminosas porque estoy sirviendo a todos los demás." "Sí." Ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi: "Te protegeré. No te preocupes." Esta es la esencia de la instrucción del Bhagavad-gītā, y tienes que aprenderla. Entonces nuestra vida será un éxito.
En todo aspecto podemos prestar servicio. En cualquier posición podemos prestar servicio a Kṛṣṇa. Y eso se enseña aquí: sve sve karmaṇi... sve sve karmaṇy abhirataḥ. Eres médico; estás prestando servicio. También puedes dedicarte a prestar servicio a Kṛṣṇa. Sve sve karmaṇi. O eres un hombre de negocios o un ingeniero, lo que sea que seas, sve sve karmaṇi. Todos tienen un tipo particular de deber, de ocupación. Eso es dharma. Así que sve sve karmaṇy abhirataḥ saṁsiddhiṁ labhate naraḥ. Él puede volverse perfecto. Saṁsiddhiṁ labhate naraḥ . Svakarma-nirataḥ siddhiṁ yathā vindati tac chṛṇu. "Te lo explicaré", dice Kṛṣṇa.
Ahora el svakarmaṇa, svakarma... por supuesto, ahora estamos ocupados en tantos tipos diferentes de deberes, pero la civilización védica, hay cuatro divisiones de soci... sociedad y cuatro divisiones de iluminación espiritual. Se llama varṇa y āśrama. Cuatro varṇas significa brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra. Este es el arreglo social. Y el arreglo espiritual: brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha y sannyāsa. Así que somos conocidos, publicitados, como hindúes. En realidad no existe tal palabra en toda la literatura védica, hindú. Es un nombre dado por los musulmanes a causa del río Sindu. Pronunciaban sa como ha. Así que el "Sindu" se pronunciaba erróneamente como hindú, y los musulmanes llaman hindúes a quienes residían en esta orilla del río Indo. El nombre hindú lo dan los musulmanes. En realidad, nuestro dharma es varṇāśrama-dharma, cuatro varṇas y cuatro āśramas. Ese es el verdadero nombre: varṇāśrama-dharma. Toda la cultura védica depende del varṇāśrama. Está destinado a todos, no solo a los indios. No. Cuatro varṇas y cuatro āśramas.
Entonces, ¿cómo se reconocen estos cuatro varṇas? Eso se afirma en el Bhagavad-gītā. Brāhmaṇa. (Niño haciendo ruido) (aparte) El niño debe detenerse. El primer varṇa es el brāhmaṇa. El brāhmaṇa es la cabeza de los varṇas, la organización social. Así que, brāhmaṇa, en primer lugar se dice... no aquí en el Decimoctavo Capítulo. Creo que sí en el Cuarto Capítulo. Cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ ( BG 4.13 ): "Los catur-varṇa —brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya y śūdra— son creados por Mí conforme a guṇa y karma, cualidad y acción". A uno se le designa: "Aquí hay un ingeniero". Este ingeniero no es por derecho de nacimiento: "Porque mi padre es ingeniero, yo me convierto en ingeniero". No. Debes tener la cualificación del ingeniero. Eso se llama guṇa. Si simplemente dices: "Soy hijo de un ingeniero, por lo tanto, debes aceptarme como ingeniero", eso no se acepta. ¿Tienes la cualificación del ingeniero? Si dice "Sí", entonces considéralo. Así que guṇa.
Entonces tengo guṇa, pero no lo practico. Supongamos que he pasado el examen médico, pero no practico. Entonces nadie me llamará doctor, señor. Debo practicar. Debo curar al paciente. Entonces seré conocido como practicante médico. Así que guṇa-karma-vibhāgaśaḥ: no solo calidad sino también práctica. Entonces, ¿qué son los guṇas? Los guṇas se describen en el Bhagavad-gītā. Todo está allí. Simplemente tenemos que estudiarlo a fondo y comprenderlo completamente. Entonces toda la sociedad humana estará en paz y progresarán no solo en esta vida sino también en la próxima vida. Por lo tanto, se dice, saṁsiddhi labhate naraḥ. Sve sve karmaṇi nirataḥ saṁsiddhi labhate naraḥ. ¿Qué es ese saṁsiddhi?
mām upetya punar janma
duḥkhālayam aśāśvatam
nāpnuvanti mahātmānaḥ
saṁsiddhiṁ paramāṁ gatāḥ
( BG 8.15 )
Eso es saṁsiddhi. Saṁsiddhi significa perfección de vida, es decir, que en esta vida actuaremos de tal manera que en la siguiente, después de abandonar este cuerpo... tengamos que abandonarlo, pero no debemos abandonarlo como los perros y los gatos. Esa es la civilización humana. Los perros y los gatos también abandonan su cuerpo. Y si nosotros también abandonamos nuestro cuerpo como los perros y los gatos, eso no es éxito en la vida. Eso es fracaso en la vida.
Prahlāda Mahārāja ha dicho que durlabhaṁ mānuṣaṁ janma tad apy adhruvam arthadam. Durlabham. Esta forma humana de vida es durlabham. Durlabha... duḥ significa difícil, y labha significa obtenido. Después de muchos, muchos millones de años de proceso evolutivo obtenemos esta forma humana de vida. Esa es la naturaleza... prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ ( BG 3.27 ). Estamos siendo llevados por las leyes de la naturaleza. Así que esta forma humana de vida es muy durlabha, muy raramente obtenida. Durlabhaṁ mānuṣaṁ janma.
kaumāra ācaret prājño
dharmān bhāgavatān iha
durlabhaṁ mānuṣaṁ janma
tad apy adhruvam arthadam
( SB 7.6.1 )
Esta es la versión de Prahlāda Mahārāja. Él predicaba la conciencia de Kṛṣṇa entre sus compañeros de escuela. Como nació en la familia de un padre demoníaco, Hiraṇyakaśipu, ni siquiera podía pronunciar "Kṛṣṇa". No tenía oportunidad en el palacio, así que, al llegar a la escuela, a la hora del almuerzo, llamaba a sus pequeños amigos, de cinco años, y les predicaba el Bhāgavata-dharma. Y ellos decían: "Mi querido Prahlāda, ahora somos niños. Oh, ¿de qué sirve este Bhāgavata-dharma? Juguemos". Él decía: "No". Kaumāra ācaret prājño dharmān bhāgavatān iha , durlabhaṁ mānuṣaṁ janma ( SB 7.6.1 ): «Mis queridos amigos, no digan que lo reservaremos para cultivar la conciencia de Kṛṣṇa en la vejez. No, no». Durlabham. «No sabemos cuándo moriremos. Antes de la próxima muerte debemos completar esta educación para la conciencia de Kṛṣṇa». Ese es el objetivo de la vida humana. De lo contrario, estamos perdiendo la oportunidad.
Todos queremos vivir para siempre, pero la naturaleza no lo permite. Es un hecho. Podemos pensar que somos muy independientes, pero no lo somos. Estamos sujetos a las estrictas leyes de la naturaleza. Un joven no puede decir: «No envejeceré». No. Debes hacerlo. Esa es la ley de la naturaleza. Y si dices: «No morirás», no, debes morir. Así que esta es la ley de la naturaleza. Por lo tanto, nosotros somos mudhas. Desconocemos en la práctica qué es la ley de la naturaleza.
prakṛteḥ kriyamāṇāni
guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ
ahaṅkāra-vimūḍhātmā
kartāham iti manyate
( BG 3.27 )
Todo está siendo derribado por las leyes de la naturaleza material, y aun así, por ser tan necios y sinvergüenzas, seguimos creyendo ser "independientes". Es culpa nuestra. Es culpa nuestra. No sabemos cuál es el objetivo de la vida, cómo nos guía la prakṛti, la naturaleza, ni cómo podemos protegernos de los problemas de la vida. Nos ocupamos en resolver los problemas temporales de la vida, como la dependencia o la independencia. Estos son problemas temporales. En realidad, no somos independientes. Dependemos de las leyes de la naturaleza. Y supongamos que nos volvemos independientes, supuestamente independientes, por unos días. Eso no es independencia. La verdadera independencia consiste en escapar de las garras de estas leyes materiales.
Por lo tanto, Kṛṣṇa presenta ante ustedes el problema entre... tenemos tantos problemas, pero eso es temporal. El verdadero problema es, dice Kṛṣṇa, janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam ( BG 13.9 ). Un hombre de conocimiento siempre debe tener en frente el verdadero problema. ¿Cuál es ese? Nacimiento, muerte, vejez y enfermedad. Este es su verdadero problema. Entonces la vida humana está hecha para resolver estos cuatro problemas: nacimiento, muerte, vejez y enfermedad. Y eso puede hacerse mediante la conciencia de Kṛṣṇa. Así que estamos impulsando este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa para resolver los problemas fundamentales de la vida. Así que nuestra petición es que tomen este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa muy en serio y resuelvan los problemas fundamentales de la vida. Y que los problemas de la vida pueden resolverse simplemente entendiendo a Kṛṣṇa. Simplemente entendiendo a Kṛṣṇa.
janma karma ca me divyaṁ
yo jānāti tattvataḥ
tyaktvā dehaṁ punar janma
naiti mām eti kaunteya
( BG 4.9 )
Ésta es la solución del problema.
Entonces, ¿cuál será el beneficio, mām eti, de regresar a casa, de regreso a Kṛṣṇa? Ahora, mām upetya tu kaunteya duḥkhālayam aśāśvatam, nāpnuvanti. Mām upetya tu kaunteya, saṁsiddhiṁ labhate parām ( BG 8.15 ). El mismo ejemplo, este, que "Cualquiera que regresa a Mí", dice Kṛṣṇa, "entonces", duḥkhālayam aśāśvataṁ nāpnuvanti, "no vuelve a nacer en este mundo material, lo cual es duḥkhālayam aśāśvatam ". Kṛṣṇa certifica que este mundo es duḥkhālayam, "el lugar de las miserias", y nosotros tratamos de ser felices. Esta es nuestra ilusión. No puedes ser feliz en este mundo material. Dime si alguien es feliz. Nadie es feliz. El problema, el único problema, desde el vientre materno hasta la siguiente muerte, son simplemente problemas. Esta es la vida material. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice: mām upetya tu kaunteya duḥkhālayam aśāśvatam ( BG 8.15 ), nāpnuvanti: "Él no regresa". Esa es la solución. Eso es saṁsiddhiṁ labhate nara.
Así que la sociedad debe dividirse como se sugiere en el Bhagavad-gītā y otras escrituras védicas, que cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ ( BG 4.13 ). Debe haber cuatro varṇas y cuatro āśramas, ideales. Entonces, puedes ser un śūdra, un gṛhastha o un brāhmaṇa; todos obtendrán la salvación, todos alcanzarán la perfección, si adoptamos este proceso. Así que debe haber una clase de hombres, hombres de primera clase, ideales, para que la gente aprenda que "Aquí hay una clase ideal de hombres. Permítanme intentar imitarlos o seguirlos". Pero no hay hombres ideales ahora, en el momento actual. Todos son śūdras. Kalau śūdra-sambhavaḥ. Entonces, ¿cómo será feliz la sociedad? No es posible, porque no hay hombres ideales. Por eso, Kṛṣṇa dice aquí que debemos crear, educar a un sector de la humanidad que sea por brāhmaṇa, por guṇa y karma, no por nacimiento. Entonces la sociedad será feliz. Śamo damas... esta es la cualidad brahmínica:
śamo damas tapaḥ śaucaṁ
kṣāntir ārjavam eva ca
jñānaṁ vijñānam āstikyaṁ
brahma-karma svabhāva-jam
( BG 18.42 )
Así que, por el momento, nuestro movimiento para la conciencia de Krishna intenta crear un sector de hombres que no sea de la India ni de los hindúes. Krishna nunca dijo: «Esto solo se puede hacer en la India y entre los hindúes». No. Está abierto a todos. Es como si se abriera una escuela de ingeniería, ¿significa que está destinada a hindúes, musulmanes o de cierta nacionalidad? No. Debería estar abierta a todos. Cualquiera que quiera convertirse en brāhmaṇa puede hacerlo . Claro que la llamada clase conservadora viene a pelear con nosotros: «¿Cómo están creando brāhmaṇas entre los europeos y estadounidenses? Son mlecchas y yavana ». No. Ese no es un mandato śāstrico . El mandato Śāstra está ahí. Lo pronunció Nārada Muni, no una persona común, sino la gran autoridad Nārada. Él instruyó sobre este varṇāśrama-dharma a Mahārāja Yudhiṣṭhira, y dijo, resumió: «Mi querido rey»,
yasya yal lakṣaṇaṁ proktaṁ
puṁso varṇābhivyañjakam
yad anyatrāpi dṛśyeta
tat tenaiva vinirdiśet
( SB 7.11.35 )
Esta es una instrucción.
Así que aquí está el lakṣaṇam, el síntoma, que es brāhmaṇa: śamaḥ. Śamaḥ significa controlar los sentidos, controlar la mente. En toda circunstancia, la mente está estable, eso se llama śamaḥ. Y damaḥ significa sentidos, controlar los sentidos. Mi lengua está seca, pidiendo un cigarrillo. Ahora, si soy brāhmaṇa, entonces diré: "No, no puedes fumar". Eso es damaḥ. Eso es damaḥ. A... los sentidos pueden dictarme... nosotros somos... ahora, en el momento presente, todos somos sirvientes de los sentidos. Ya he explicado que nuestro verdadero deber ocupacional es volvernos sirvientes. Así que, en lugar de volvernos sirvientes de Kṛṣṇa, ahora somos sirvientes de nuestros sentidos. Esta es nuestra vida material. Así que, si tú, en lugar de convertirte en sirviente de los sentidos, te conviertes en amo de ellos, entonces eres un brāhmaṇa. Entonces eres un brāhmaṇa. No es que sigas siendo un sirviente de los sentidos y que, por haber nacido en una familia brāhmaṇa, sigas siendo un brāhmaṇa. Eso es un error de cálculo. No está permitido.
Por lo tanto, Kṛṣṇa dice, śamo damas tapaḥ. Este śamo damaḥ, ¿cómo puede practicarse sin tapasya? ¿Es algo tan fácil que puedes controlar tu mente y sentidos? Pero con tapasya. Debes estar de acuerdo. Esa es la vida humana. Tapo divyaṁ putrakā yena śuddhyet sattvam ( SB 5.5.1 ). Ṛṣabhadeva estaba aconsejando a Sus hijos: "Mis queridos hijos, esta forma humana de vida es para tapasya, tapo". ¿Para qué tapasya? Divyam, para realizar al Supremo, deva. ¿Por qué se requiere? Tapo divyaṁ putrakā yena śuddhyet sattvam: "Tu existencia se purificará si practicas tapasya". "¿Ahora qué es mi existencia? ¿Soy impuro?" Sí. Por lo tanto, estás muriendo. De lo contrario, eres eterno. Na hanyate hanyamāne śarīre ( BG 2.20 ). Tú, eterno, pero estás muriendo. Estás sujeto a la muerte porque tu existencia es impura.
Por lo tanto, tapo divyaṁ putrakā yena śuddhyet yasmād brahma-saukhyam anantam. Si realmente quieres una vida dichosa eternamente, entonces debes llegar a la posición existencial eterna, plataforma. Yasmād brahma-saukhyam anantam. Ser feliz, ser dichoso, ese es tu derecho porque eres parte integral de Kṛṣṇa, Dios. Él es sac-cid-ānanda-vigrahaḥ (Bs. 5.1). Eres parte integral. Así que ahora estás caído. Estás tratando de obtener esa vida dichosa, pero lo estás intentando falsamente, falsamente, en una plataforma donde hay duḥkhālayam aśāśvatam ( BG 8.15 ). No es posible. Llegas a la plataforma espiritual. Llegas a tu conciencia original. Entonces tu sattva , tu existencia, se purificará y disfrutarás. El disfrute es tu derecho. Por lo tanto, este śamo damaḥ puede practicarse, siempre que aceptes realizar tapasya, tapasya.
Por lo tanto, en este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, estamos entrenando a estos muchachos, cualquiera sea, sin importar quién sea: nada de sexo ilícito, nada de intoxicación, nada de comer carne, nada de juegos de azar. Esto es tapasya . A quienes se acostumbran a estos malos hábitos, les será muy difícil. Muy difícil. Sí. Uno de nuestros hermanos espirituales fue a predicar a Londres, y el Señor Zetland estaba hablando con él y le dijo: "Goswamijī, ¿puedes convertirme en brāhmaṇa?". Él respondió: "Sí, ¿por qué no? Abandone estos cuatro malos hábitos", y añadió: "Es imposible para nosotros". Dijo claramente: "Es imposible. Esta es nuestra vida". Pero en la actualidad, estos muchachos, cientos y miles de muchachos, están abandonando esta práctica. Esto se llama tapasya. Cientos y miles han aceptado. No los he sobornado. Soy un indio pobre. Pero ellos han aceptado: "Sí". De hecho, no practican sexo ilícito, juegos de azar, consumo de carne ni intoxicaciones. Ni siquiera fuman ni toman té. Esto se llama tapasya.
Así que śamo damaḥ, la primera cualificación brahmínica, puede practicarse siempre que se acepte la tapasya, tapaḥ. Y no es muy difícil. No es que estos jóvenes, europeos y estadounidenses, hayan abandonado este mal hábito y se mueran por ello. No. Más bien, sus padres, sus compatriotas, dicen que tienen el rostro radiante. Cuando cantan en la calle, sus padres se sorprenden. Y algunos padres vienen a agradecerme: "Swāmījī, es una gran fortuna que hayas venido a nuestro país", porque saben cómo sus hijos se están curando del hábito del LSD. El profesor Judah ha escrito un libro muy bueno que explica: "¿Cómo estos hombres del LSD pudieron convertirse en sirvientes conscientes de Kṛṣṇa?". Así es... todo es posible siempre que se acepte la tapasya. Śamo damas tapaḥ.
Entonces śaucam: muy limpio. Todos deben bañarse tres veces al día y lavar la ropa. Esto es śaucam, externo, śaucam. Así que están haciendo eso. Se levantan temprano en la mañana a las tres y media y se bañan. En este país ni siquiera requieren agua caliente, en agua fría. Śaucam, muy limpio. Śamo damas tapaḥ śaucaṁ kṣāntiḥ, tolerancia. Kṣāntir ārjavam, simplicidad. Kṣāntir ārjavam eva ca jñānam, conocimiento. ¿Qué es ese conocimiento? Conocimiento de que, "Yo no soy este cuerpo". Esto es conocimiento. Y si simplemente pienso "Yo soy este cuerpo", puedes avanzar en tu llamado conocimiento científico, eres un tonto. (cortado) Esto se llama jñānam. Y vijñānam, aplicación práctica. Jñānaṁ vijñānam, entonces āstikyam. Āstikyam significa creer en el mandato del śāstra, āstikyam. Eso se llama teísmo. Aquel que no cree en el mandato... tal como se le aconseja a Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā. Aquel que cree en las palabras de Kṛṣṇa, es āstika. Aquel que no cree, es nāstika. Esto es āstika y nāstika. Entonces nuestra definición de nāstika significa alguien que no cree en la instrucción védica. A él se le llama nāstika. Entonces, el brāhmaṇa debe ser āstikyam.
śamo damas tapaḥ śaucaṁ
kṣāntir ārjavam eva ca
jñānaṁ vijñānam āstikyaṁ
brahma-karma svabhāva-jam
( BG 18.42 )
Si adquieres esta cualificación, eres un brāhmaṇa. ¿Es tan difícil? Simplemente no existe un centro de formación. En todo el mundo no existe un departamento de formación similar. Hay muchas áreas de conocimiento, pero no hay educación para crear un brāhmaṇa ideal . No hay educación.
Por lo tanto, el brāhmaṇa se considera la cabeza del cuerpo. Al igual que tenemos este cuerpo, esta cabeza debe considerarse brāhmaṇa, el brazo kṣatriya, el vientre vaiśya y la pierna sudra. Para mantener este cuerpo en buen estado, todo debe estar en orden: la cabeza y el cerebro; las manos y los brazos; el vientre digiriendo los alimentos y obteniendo energía. y la pierna también debe caminar—similarmente, sve sve karmaṇy abhirataḥ, no importa que seas un brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra, si tu objetivo es mantener el cuerpo en orden, entonces o te vuelves brāhmaṇa, o te vuelves kṣatriya o śūdra, todo está en orden. Eso es requerido. A menos que estas instrucciones sean seguidas tal como las dio Kṛṣṇa... él viene. Yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati ( BG 4.7 ). Él llega allí. Deja esta instrucción. Si aprovechas esta instrucción y haces que tu sociedad, familia o gobierno, todo, de acuerdo con la instrucción del Bhagavad-gītā , entonces todo es perfecto. De lo contrario, estás condenado.
Muchas gracias. Hare Krishna. (aplausos) (corte)
Puṣṭa Kṛṣṇa: ¿Preguntas, Śrīla Prabhupāda?
Prabhupāda: Sí.
Puṣṭa Kṛṣṇa: Si alguien quiere preguntarle a Su Divina Gracia, por favor, simplemente acérquese y hable a través del micrófono para que todos puedan escuchar.
Hombre indio (1): Swāmījī, ¿hay algo de cierto en la creencia de que si dos personas se casan entre sí durante una determinada época específica del año, su matrimonio será más próspero de lo que sería en otras circunstancias?
Prabhupāda: ¿Mmm?
Puṣṭa Kṛṣṇa: Él pregunta: ¿Hay algo de verdad en la afirmación de que si dos personas se casan entre sí en un momento determinado, su matrimonio será más auspicioso o próspero que si se casan en otros momentos?
Prabhupāda: Matrimonio. Entonces, según el Bhagavad-gītā, la vida matrimonial es necesaria. El sexo bajo las reglas del matrimonio está permitido. Dharmāviruddho kāmo 'smi ( BG 7.11 ). Vida sexual... āhāra-nidrā-bhaya-maithuna. Estas son necesidades corporales: comer, dormir, sexo y defensa. Āhāra-nidrā-bhaya-maithunaṁ ca. Entonces, estos cuatro tipos de necesidades también están presentes en los animales. El perro también come, duerme, tiene vida sexual y se defiende. Entonces, ¿cuál es la diferencia entre la vida del perro y la vida del hombre? La diferencia es que la vida del perro no está regulada por principios religiosos. La vida del hombre está regulada por principios religiosos. Entonces, bajo principios religiosos, si organizas la vida sexual, entonces es bueno. De lo contrario, es la vida de un perro. Eso es todo. (aplausos)
Puṣṭa Kṛṣṇa: ¿Alguna otra pregunta?
Hombre indio (2): Swāmījī, en todo el mundo, el tipo de religión que se practica no parece haber ayudado a resolver los problemas. Observamos que la gente en todo el mundo está mal alimentada, mal vestida y mal alojada. ¿Crees que un movimiento de este tipo podría resolver el problema?
Prabhupāda: Sí. Ya he explicado el significado de religión. Religión significa prestar servicio a Dios. Si no se presta servicio a Dios, eso no es religión; es engaño. Por lo tanto, en el Śrīmad-Bhāgavatam se dice: dharmaḥ projjhita-kaitavo 'tra paramo nirmatsarāṇāṁ satām ( SB 1.1.2 ), que « El Śrīmad-Bhāgavatam rechaza por completo la religión engañosa ». Eso no es dharma. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇam ( BG 18.66 ). Esto es dharma. Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam ( SB 6.3.19 ): «Dharma significa los códigos y la ley dados por Dios». Así que Dios dice que para entregarse a Él: mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja. Así que, si uno no se entrega a Dios, esa religión no tiene sentido. Es inútil.
Puṣṭa Kṛṣṇa: ¿Otras preguntas?
Hombre indio (3): Swāmījī, quisiera hacerte una pregunta. En esta época de Kali-yuga, ¿es posible que un laico pueda ver el Paramātmā a simple vista? Y si puede, ¿qué debe hacer?
Prabhupāda: Así que Paramātmā no se puede ver a simple vista. No puedes ver nada a simple vista. Estás muy orgulloso de tus ojos, pero no ves las cosas tal como son. Es como cuando ves el sol a diario. Lo ves como un disco, pero no es un disco. Es mil cuatrocientas veces... mil cuatrocientas mil veces más grande que este planeta. Así que no puedes ver a Dios, Paramātmā, con estos ojos, estos ojos materiales. Tienes que crear tus ojos. Se dice:
premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena
santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti
yaṁ śyāmasundaram acintya-guṇa-svarūpaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
(Bs. 5.38)
Puedes ver a Dios, o Kṛṣṇa, cuando has desarrollado amor por Él. De lo contrario, no puedes verlo. Esta es la fórmula. Tienes que desarrollar tu... eso se explica en el Bhagavad-gītā , en el Séptimo Capítulo del que hablé ayer:
mayy āsakta-manāḥ pārtha
yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ
asaṁśayaṁ samagraṁ māṁ
yathā jñāsyasi tac chṛṇu
( BG 7.1 )
Así que esta es la práctica de cómo ver a Dios. Pero en este Kali-yuga, como has mencionado, Kali-yuga es algo muy simple. ¿Qué es eso? Esa cosa simple es, kaler doṣa-nidhe rājann hy asti eko mahān guṇaḥ. En el śāstra se dice que este Kali-yuga está lleno de faltas, tantas faltas. Es el océano de faltas. Pero hay algo muy bueno, asti hy eko mahān guṇaḥ, una cualidad muy grande. ¿Qué es eso? Kīrtanād eva kṛṣṇasya mukta-saṅgaḥ paraṁ vrajet ( SB 12.3.51 ). Si simplemente cantas el mantra Hare Kṛṣṇa , entonces te vuelves perfecto. ¿Es muy difícil? Canta Hare Kṛṣṇa y alcanzarás la perfección. Pero somos tan desafortunados que ni siquiera estamos preparados para cantar. Esta es nuestra situación. Así que tienes que tomar la pequeña determinación de: "De ahora en adelante cantaré el mantra Hare Kṛṣṇa ". Entonces todo estará bien.
Puṣṭa Kṛṣṇa: ¿Otra pregunta?
Prabhupāda: Ahora canta Hare Kṛṣṇa. Que se unan.
No hay comentarios:
Publicar un comentario