Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya . Oṁ namo bhagavate vāsudevāya . Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (los devotos repiten)
sarahasyo dhanur-vedaḥ
savisargopasaṁyamaḥ
astra-grāmaś ca bhavatā
śikṣito yad-anugrahāt
( SB 1.7.44 )
Traducción: (02:11) "Fue por la misericordia de Droṇācārya que aprendiste el arte militar de lanzar flechas y el arte confidencial de controlar armas."
Prabhupāda:
sarahasyo dhanur-vedaḥ
savisargopasaṁyamaḥ . . .
astra-grāmaś ca bhavatā
śikṣito yad-anugrahāt
( SB 1.7.44 )
Esta es también otra civilización védica: si alguien te beneficia, siempre debes sentirte agradecido con él. Śikṣito yad-anugrahāt. Hay un proverbio bengalí, guru-māra-vidyā: «Guru, aprende de él primero, luego mátalo. No te preocupes por el guru». Esto es demoníaco. Por la gracia del guru aprendes algo; luego, cuando aprendes algo, te vuelves superior a él; no te preocupes por el guru. Esto es demoníaco. Incluso si has aprendido algo, debes sentirte siempre agradecido, ataḥ padarśayat.
Así que esta es la civilización védica. Draupadī le aconseja a Arjuna: «Has aprendido este arte militar, por su gracia, por la gracia del gurú , ahora eres experto en la ciencia del arte militar. Y supongamos que su hijo ha cometido alguna actividad pecaminosa. No puedes castigarlo ni tomar represalias, de modo que la familia de ese gurú se sienta agraviada». Esta es la cultura védica. «No solo él personalmente, sino también, en su ausencia, a su esposa, a su familia, debes considerarlos». Así que no hay nada sobre... ¿cuál es el significado? Lee.
Pradyumna: « El Dhanur-veda , o ciencia militar, fue enseñado por Droṇācārya con todos sus secretos confidenciales de lanzamiento y control mediante himnos védicos. La ciencia militar burda depende de armas materiales, pero más sutil que eso es el arte de lanzar flechas saturadas de himnos védicos, que actúan con mayor eficacia que las armas materiales burdas como las ametralladoras o las bombas atómicas. El control se realiza mediante mantras védicos , o la ciencia trascendental del sonido. Se dice en el Rāmāyaṇa que Mahārāja Daśaratha, el padre del Señor Śrī Rāma, solía controlar flechas únicamente mediante el sonido. Podía perforar su objetivo con su flecha solo escuchando el sonido, sin ver el objeto. Así que esta es una ciencia militar más sutil que la de las armas militares materiales burdas...».
Prabhupāda: Se llama śabda-vedī-bhat. Aquel que... así como yo no puedo ver dónde está el pájaro. Está piando. Pero śabda-vedī-bhat, puedo lanzarlo; dondequiera que esté el pájaro, irá y matará. Eso se llama śabda-vedī-bhat. Mahārāja Daśaratha lo usó. Por eso fue maldecido y moriría afligido cuando Rāmacandra fuera desterrado. Continúa.
Pradyumna: «Así que esta es una ciencia militar más refinada que la de las armas militares materiales burdas que se usan hoy en día. Arjuna aprendió todo esto, y por lo tanto, Draupadī deseaba que Arjuna se sintiera obligado con Ācārya Droṇa por todos estos beneficios. Y en ausencia de Droṇācārya, su hijo fue el representante. Esa era la opinión de la buena dama Draupadī. Se podría argumentar por qué Droṇācārya, un brāhmaṇa riguroso , debería ser profesor de ciencia militar. Pero la respuesta es que un brāhmaṇa debe convertirse en profesor, independientemente de su área de conocimiento. Un brāhmaṇa erudito debe ser maestro, sacerdote y receptor de caridad. Un brāhmaṇa genuino está autorizado a aceptar tales profesiones».
Prabhupāda: Así que no hay nada especial que explicar. Lo único importante de este verso es que no aprendas guru-māra-vidyā . Incluso si te vuelves más erudito que tu guru , no debes exhibirlo ante él . Siempre debes ser el necio número uno. Tal como lo demostró Caitanya Mahāprabhu con su ejemplo: guru more mūrkha dekhi 'karila śāsana ( CC Adi 7.71 ). Caitanya Mahāprabhu no era mūrkha , pero nos enseñó que ante el guru , siempre seremos mūrkha . Eso es progreso. No que "Sé más que el guru . No me importa el guru . Ahora dame la bendición para que pueda encontrar un guru mejor ". Esta tontería, si no encuentras... Si tu gurú no es perfecto, entonces ¿por qué pides bendiciones para encontrar otro gurú ?
De todos modos, este guru-māra-vidyā debe evitarse. Esa es la instrucción que podemos obtener en este verso, y ese es el camino védico. No es que Draupadī esté hablando, sino que Caitanya Mahāprabhu también lo está haciendo; Caitanya Mahāprabhu fue muy estricto en este punto. Tan pronto como Vallabhācārya dijo: «He escrito un comentario mejor que Śrīdhara Svāmī», Caitanya Mahāprabhu se ofendió de inmediato. Dijo: «Oh, ¿te has vuelto más que Śrīdhara Svāmī? ¿No te importa Svāmī?». Así que remarcó de inmediato: «svāmī yei jana na māne veśyara bhitare» ( CC Antya 7.115 ). Ese es el sistema. No se puede anular al ācārya. Ācārya... ācāryopāsanam. El Ācārya debe ser siempre adorado. Incluso si tú, por ABCD, te has vuelto más erudito que el ācārya —eso no es posible, pero si tontamente piensas así, aun así, no debes exhibir tu tontería, que sabes más que el ācārya . Eso es de Caitanya Mahāprabhu... con Su ejemplo de vida nos ha enseñado que cuanto más ignorantes, tontos, permanecemos ante el ācārya o ante el guru , más avanzamos. El verdadero éxito es cómo uno es fiel a su guru . Ese es el verdadero éxito. Yasya deve parā bhaktir yathā deve tathā gurau. No es por educación o conocimiento gramatical que puedes aprender algo. No. Es por la gracia de la Suprema Personalidad de Dios. Y esa gracia desciende a través de la gracia del gurú . Esa gracia tampoco viene directamente. No debemos descuidar este punto.
yasya deve parā bhaktir
yathā deve tathā gurau
tasyaite hola kathitā arthāḥ
prakāśante mahātmanaḥ
(Śvetāśvatara Upaniṣad 6.23)
Las cosas se revelan mediante la devoción, no mediante la llamada educación. No. Ciraṁ vicinvan. Na cānya eko 'pi ciraṁ vicinvan , prasāda-leśānugṛhīta eva hi ( SB 10.14.29 ). Por poco prasādam, satisfacción. . . en muchos lugares se dicen estas cosas. Yat kāruṇya-katākṣa-vaibhavavatāṁ gauram eva stumaḥ (Caitanya-candrāmṛta 5). Kāruṇya-katākṣa. No kāruṇya completo, sino katākṣa, simplemente con un pequeño vistazo, se vuelve tan grande, kaivalyaṁ narakāyate tridaśa-pūr ākāśa (Caitanya-candrāmṛta).
Por lo tanto, Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dice: yasya prasādād bhagavat-prasādaḥ. No es que el bhagavat-prasāda se logre mediante la educación y la gramática. No. Yasya prasādād bhagavat-prasādaḥ. Por la misericordia del guru se puede lograr. Es como una frase común: «Si me amas, ama a mi perro». Así que no puedes acercarte a Kṛṣṇa sin amar a Su perro, a Su sirviente. Satāṁ prasaṅgāt. Una persona que intenta difundir el mensaje de Kṛṣṇa es un perro muy, muy querido por Kṛṣṇa. Na ca tasmān manuṣyeṣu kaścin me priya-kṛttamaḥ ( BG 18.69 ). De todos modos, no importa cuán avanzado esté en educación, cuánto haya aprendido gramática. Estas no son las cosas. La cuestión es cuánto se esfuerce por llevar a cabo la misión de Kṛṣṇa. Luego, uno tiene que recibir la misericordia de Kṛṣṇa a través del sirviente genuino. Kṛṣṇa no puede ser engañado con la supuesta educación y gramática. Kṛṣṇa no es tan... bhaktyā mām abhijānāti ( BG 18.55 ). Él nunca dice: "Mediante la gramática o la educación se puede entender". Nunca lo dice. Bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ. Deberíamos ser educados, deberíamos tener mucho cuidado, pero lo real es el bhakti. Anyābhi . . . bhajate mām ananya-bhāk , sādhur eva sa mantavyaḥ ( BG 9.30 ). Api cet su-durācāraḥ. En muchos lugares se dice. Tad-vāg-visargo janatāgha-viplavo yasmin prati-ślokam abaddhavaty api ( SB 1.5.11 ). Incluso un bhakta escribe algo que no es muy correcto gramatical o retóricamente. . . tad-vāg-visargo janatāgha-viplavaḥ, nāmāny anantasya yaśo 'ṅkitāni. Pero debido a que ha intentado difundir las glorias del Señor, aunque no con un lenguaje perfecto, esa es su cualificación.
tad-vāg-visargo janatāgha-viplavo
yasmin prati-ślokam abaddhavaty api
nāmāny anantasya yaśo 'ṅkitāni
gṛṇanti śṛṇvanti gāyanti sādhavaḥ
( SB 1.5.11 )
Al sādhu no le interesan los ajustes retóricos ni gramaticales. El sādhu quiere ver quién ha hablado. Si es vaiṣṇava, sus palabras serán aceptadas. Caitanya Mahāprabhu prohíbe estrictamente que, si uno no es vaiṣṇava, no lo escuche. Avaiṣṇava-mukhodgīrṇaṁ pūtaṁ hari-kathāmṛtam, śravaṇaṁ naiva kartavyam (Padma Purāṇa). "Pero es un hombre tan erudito", o "Escribe tan bien, tan correctamente". Pero como no es vaiṣṇava, no se debe escuchar de él. "¿Por qué? Está tan bien escrito". No. Sarpocchiṣṭaṁ yathā payaḥ (Padma Purāṇa). La leche es un alimento muy bueno, todos lo saben. Pero en cuanto entra en contacto con los labios de una serpiente, se convierte inmediatamente en veneno. Por lo tanto, está prohibida. Y quien no sabe cómo respetar al guru , ¿cómo puede volverse vaiṣṇava? Chāḍiyā vaiṣṇava-sevā nistāra pāyeche kebā, dice Narottama dāsa Ṭhākura. Si no te conviertes en un fiel sirviente del vaiṣṇava, no hay posibilidad de tu liberación. Chāḍiyā vaiṣṇava-sevā nistāra pāyecha kebā. Tāṅdera caraṇa-sevi-bhakta-sane vāsa, janame janame haya ei abhilāṣa. Este es Narottama dāsa Ṭhākura. Nuestra determinación debe ser servir al guru y ācārya anterior. Evaṁ paramparā-prāptam ( BG 4.2 ). Esa es nuestra determinación. Tāṅdera caraṇa-sevi. Nuestro servicio, no directamente a Kṛṣṇa. Porque servir al vaiṣṇava es más que servir a Kṛṣṇa directamente. Mad-bhakta-pūjābhyadhikā ( SB 11.19.21 ). A Kṛṣṇa le gusta eso. Él no acepta el servicio de nadie directamente. Eso es un grave error. Por lo tanto, Narottama dāsa Ṭhākura nos enseña, tāṅdera... (cortado)... intentar ser uno con Kṛṣṇa o con las gopīs. Todo esto es filosofía māyāvāda. Tāṅdera caraṇa-sevi. Debes servir al sirviente de Kṛṣṇa, tad bhṛtya dāsa-dāsa-dāsānudāsaḥ ( CC Madhya 13.80 ). Ese es el camino. No directamente.
Así que aquí Draupadī está recordando que yad-anugrahāt śikṣito bhavatā: "Estás descuidando su bienestar, complaciéndolo. ¿Crees que si matas a su hijo estará satisfecho? Quizás su hijo sea un criminal desde todo punto de vista; aun así, en última instancia, si matas a su hijo, se sentirá agraviado. Eso es natural. Eso es natural". Hubo, en Allahabad, es nuestra experiencia práctica. Dos hermanos, de repente se enojaron. Pelearon entre sí. Uno de los hermanos fue asesinado. La ira es muy peligrosa. Así que, naturalmente, en el tribunal se ordenó su ahorcamiento. Entonces el padre apeló al tribunal diciendo: "Mi hijo ya ha sido asesinado, y el otro, el hijo restante, si también lo matan, ¿cuál será mi condición?". Así que el tribunal consideró esta propuesta, y se ordenó matar al niño, se salvó. Sí. Así que esta consideración existe incluso en la forma ordinaria. Y, en realidad, estos hijos eran deshonestos. Pelearon; Uno muere, otro va a morir. Pero este anciano estará acabado. El tribunal lo consideró y se salvó. No fue ahorcado; le dieron una larga condena de prisión. Eso ya lo hemos visto. Lo mismo, el afecto está por todas partes. Así que Draupadī da la mejor instrucción: «Por la misericordia de Droṇācārya, has aprendido este arte, ¿y ahora vas a usarlo para matar a su hijo? ¿Cuál es esta lógica?». Muy buen argumento.
Duryodhana le dio un argumento similar a Droṇācārya. Droṇācārya y el padre de Draupadī se enemistaron. Así que tuvo un hijo, Uttara. ¿No? En fin, ese hijo estaba destinado a matar a Droṇācārya. Y, al mismo tiempo, ese hijo era estudiante de Droṇācārya en el arte de la ciencia militar. Así que Duryodhana le recordó a Droṇācārya: «Este hijo, Virāṭa, el hijo de Virāṭa Mahārāja, está destinado a matarte, y tú, neciamente, le has enseñado la ciencia militar. Ahora está usando la ciencia militar para matarte». Hay tantos casos como ese, que a veces este arte, guru-māra-vidyā , lo practican sinvergüenzas y necios. Eso no debe hacerse. Ésta es la instrucción desde todo punto de vista práctico.
Muchas gracias. Hare Kṛṣṇa.
Devotos: Jaya Prabhupāda.
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