Prabhupāda: (canta solo)
Hare Krishna Hare Krishna
kṛṣṇa kṛṣṇa liebre liebre
hare rāma hare rāma
rāma rāma liebre liebre
śrī-kṛṣṇa-caitanya
prabhu-nityānanda
śrī-advaita gadādhara
śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda
saṁsāra-dāvānala-līḍha-loka-
trāṇāya kāruṇya-ghanāghanatvam
prāptasya kalyāṇa-guṇārṇavasya
vande guroḥ śrī-caraṇāravindam
Esto es… (ininteligible)… tenemos que… pero nadie está preparado para eso. Entonces, cuando Gupta te recogió del tren, ¿dónde te alojaste?
Yamunā: Nos llevaron a un pequeño templo llamado Raghunātha en el viejo Delhi, justo al lado de Delhi... (ininteligible)... y nos quedamos allí casi un mes.
Prabhupāda: ¿Eso estuvo bien? No.
Yamunā: No es de primera clase, no.
Prabhupāda: ¿De segunda o tercera clase?
Yamunā: Entre la segunda y la tercera.
Prabhupāda: Intermedio.
Yamunā: Ahora Gurudāsa está de acuerdo con la tercera clase.
Prabhupāda: Hmm. ¿Dónde está?
Devoto: . . . (ininteligible)
Yamunā: Está en las afueras de Delhi, pero tiene muy buena reputación.
Prabhupāda: Oh.
Yamunā: Muy respetada... (ininteligible)
Prabhupāda: Academia Internacional. ¿Está cerca de la calle Humayun?
Yamunā: No lo sé, Śrīla Prabhupāda.
Prabhupāda: ¿Cuál es la dirección? ¿Alguien lo sabe? ¿Eh? ¿Dónde está Girirāja? ¿Aún no está preparado? Acchā … (ininteligible)… (pausa)
deha-vāg-buddhijaṁ dhīrā
dharmajñāḥ śraddhayānvitāḥ
kṣipanty aghaṁ mahad api
veṇu-gulmam ivānalaḥ
( SB 6.1.14 )
Así pues, quienes observan los principios de tapasya (austeridad), brahmācārya (celibato), controlando la mente y los sentidos —practicando estas prácticas—, practican el yoga . Entonces, mahad api agham: incluso quien sufre las consecuencias de una vida pecaminosa, puede vencerlas. El ejemplo es similar a encender fuego en el campo, y todas las plantas y hierbas secas se queman al instante. De igual modo, mediante la austeridad, tapasya , brahmācārya y el celibato, estos principios reguladores pueden extinguir las reacciones pecaminosas, aunque no las arranquen de raíz.
El ejemplo que se da es el de las verduras o plantas secas: se queman por fuera, pero la raíz permanece. La raíz no se quema. Y la raíz que permanece en la tierra, en cuanto se dan las condiciones favorables —cuando llueve— vuelve a brotar. En otras palabras, mediante la tapasya, la austeridad y el celibato uno puede librarse superficialmente de la reacción pecaminosa, pero como no está erradicada de raíz, en cuanto surge la oportunidad y las condiciones favorables, vuelve a brotar.
Por lo tanto, Śukadeva Gosvāmī dice:
kecit kevalayā bhaktyā
vāsudeva-parāyaṇāḥ
aghaṁ dhunvanti kārtsnyena
nīhāram iva bhāskaraḥ
( SB 6.1.15 )
Da otro ejemplo: nīhāram iva bhāskaraḥ . Niebla, cuando hay una densa niebla que impide ver a nadie, pero en cuanto sale el sol, la niebla desaparece inmediatamente. De igual manera, agham dhunvanti. Kecit kevalaya bhaktya vasudeva parayanaḥ ( SB 6.1.15 ). Simplemente al convertirse en devoto de Kṛṣṇa, Vāsudeva, uno puede vencer inmediatamente toda reacción pecaminosa. Así como el sol disipa la niebla sin esfuerzo alguno. Si uno se entrega a la conciencia de Kṛṣṇa con sinceridad y seriedad, entonces todas las reacciones pasadas de sus actos pecaminosos serán vencidas.
Ahora bien, existen dos formas de disipación: una mediante la quema de las plantas secas y la otra mediante la salida del sol y la niebla, la cual luego se disipa. Sin embargo, en presencia del sol no hay posibilidad de que aparezca niebla. Eso es imposible. Pero las plantas secas se queman y, en cuanto llueve, vuelven a brotar.
Así pues, mediante el bhakti , mediante el servicio devocional, se pueden erradicar por completo las causas de una vida pecaminosa. De otro modo no. No es posible.
kecit kevalayā bhaktyā
vāsudeva parāyaṇāḥ
aghaṁ dhunvanti kārtsnyena
nīhāram iva bhāskaraḥ
( SB 6.1.15 )
na tathā hy aghavān rājan
pūyeta tapa-ādibhiḥ
yathā kṛṣṇārpita-prāṇas
tat-puruṣa-niṣevayā
( SB 6.1.16 )
Sí, pasa. Aiye.
Por lo tanto, Śukadeva Gosvāmī comenta: na tathā hy aghavān rājan pūyeta tapa-ādibhiḥ. Tapasya (austeridad), brahmācārya (celibato), el control de la mente y el control de los sentidos también son recomendables, pero no son medios tan poderosos como el servicio devocional.
Na tathā hy aghavān rājan pūyeta tapa-ādhibhiḥ. Ese aghavān, aquellos que son pecaminosos, no pueden ser purificados mediante la austeridad, las penitencias y el celibato, ya que aquel que es devoto está completamente libre de la reacción pecaminosa. Yathā kṛṣṇārpita-prāṇas tat-puruṣa-niṣevayā.
Aquel que ha dedicado su vida a Kṛṣṇa, kṛṣṇārpita prāṇa... prāṇa significa vida, y arpita significa dedicado a Kṛṣṇa. O bien, kṛṣṇārpita, dos cosas: una, dedicar su vida a Kṛṣṇa, y al mismo tiempo, tat-puruṣa-niṣevayā. Tat puruṣa significa el maestro espiritual que es un devoto genuino de Kṛṣṇa. Sirviéndole a él, niṣevayā.
Guru-kṛṣṇa-kṛpā. Debemos obtener dos tipos de bendición: una de Kṛṣṇa y otra del maestro espiritual. Al servir al maestro espiritual, obtenemos la misericordia de Kṛṣṇa. Yasya prasādād bhagavat-prasādo. Al servir al maestro espiritual, complacemos a Kṛṣṇa. No podemos complacer a Kṛṣṇa directamente. Esto es absurdo. No es posible. Así como no podemos dirigirnos a una persona importante sin pasar por su secretario, tampoco podemos dirigirnos directamente a Kṛṣṇa sin pasar por Su representante legítimo. Tat-puruṣa-niṣevayā.
Bhakti svapalpy pumarpi ... (lee el comentario de Śrīdhara Swami) Tat-puruṣa-niṣevaya . Kṛṣṇa arpita prāṇa jñena . Luego dice de nuevo: sadhrīcīno hy ayaṁ loke panthāḥ kṣemo akuto-bhayaḥ. Por lo tanto, este proceso de servicio devocional está exento de todo peligro, akuto-bhayaḥ . Akuto-bhayaḥ significa sin temor alguno. Puedes ir sin temor.
Como un niño que, agarrado a la mano de su padre, cruza la calle sin temor alguno. No hay motivo para temer. Sabe: «Mi padre está ahí». De igual modo, al aceptar el proceso del servicio devocional... no consideran estas cosas, no...
Ayer, los dos chicos, estudiantes de medicina, discutían: "¿Por qué no de otra manera?". Las demás maneras no son tan seguras. Ninguna otra manera —jñāna -mārga , yoga-mārga , karma-mārga— es segura. Exactamente igual: prāyaścitta , expiación. No son seguras. La única manera segura es bhakti-mārga .
sadhrīcīno hy ayaṁ loke
panthāḥ kṣemo 'kuto-bhayaḥ
suśīlāḥ sādhavo yatra
nārāyaṇa-parāyaṇāḥ
( SB 6.1.17 )
Nārāyaṇa-parāyaṇāḥ. Quienes son devotos de la Suprema Personalidad de Dios, automáticamente son suśīlāḥ , sus caracteres son muy buenos, suśīlāḥ . Sādhava, y son verdaderamente personas santas. Los demás no pueden ser aceptados, porque tienen la posibilidad de caer. Pero quienes son devotos, no pueden caer. Kṛṣṇa los protegerá. Suśīlāḥ sādhavo yatra nārāyaṇa-parāyaṇāḥ.
prāyaścittāni cīrṇāni
nārāyaṇa-parāṅmukham
na niṣpunanti rājendra
surā-kumbham ivāpagāḥ
( SB 6.1.18 )
Quienes practican la expiación, la austeridad o la penitencia no están a salvo. Kiṁ na nārāyaṇa-parāṅmukham . No están a salvo en este sentido: porque carecen de servicio devocional. Parāṅmukham significa desprovisto de servicio devocional. Creen que mediante la práctica de la autorrealización y las austeridades estarán a salvo. Pero al no haber sentido de servicio devocional, tales personas no están a salvo. Prāyaścittāni cīrṇāni nārāyaṇa-parāṅmukham, na niṣpunanti. Por lo tanto, no están completamente libres de la contaminación.
El ejemplo es el siguiente: na niṣpunanti rājendra surā-kumbham ivāpagāḥ. Al igual que la vasija que contiene vino, aunque se lave en el río, no se acepta, no se purifica. En la India, el proceso es, y aún lo es, que esa gran vasija de barro que contiene vino se arroja al río. Pero nadie la toca, aunque se lave muy bien. Hoy en día la situación es diferente. Antiguamente, cualquier cosa que hubiera contenido vino nunca se purificaba. Nunca se debía tocar. Surā-kumbham ivāpagāḥ.
sakṛn manaḥ kṛṣṇa-padāravindayor
niveśitaṁ tad-guṇa-rāgi yair iha
na te yamaṁ pāśa-bhṛtaś ca tad-bhaṭān
svapne 'pi paśyanti hi cīrṇa niṣkṛtāḥ
( SB 6.1.19 )
Śrīla Śrīdhara Swami dice: tad daiva suśīlāḥ kṛpalavaḥ sādhavaḥ niṣkāma . Suśīlāḥ significa aquellos que han recibido la misericordia de Kṛṣṇa, suśīlāḥ , kṛpalavaḥ , o aquellos que pueden otorgar bendiciones a otros, suśīlāḥ . Sādhava . ¿Quiénes son sādhava , sādhu ? Niṣkāma , aquellos que no tienen deseo de disfrute material. A ellos se les llama sādhu . Y niṣkāma significa aquellos que son devotos. Sin ser devoto, nadie puede ser niṣkāma , sin ningún deseo. Sin deseos... el deseo debe existir. No podemos reprimir nuestros deseos, porque somos seres vivientes. El deseo es inevitable. Pero hay que renunciar al deseo de gratificación sensorial. A eso se le llama ausencia de deseo. De otro modo, es imposible alcanzar la ausencia de deseo. El deseo es inevitable.
Así pues , sādhava . Śrīdhara Swami señala que sādhava , o niṣkāma , se refiere a aquellos que no tienen deseos. Este deseo... niṣkāma significa aquellos que no anhelan la gratificación de los sentidos. Son sādhu . ¿Y quiénes son? Devotos. Akāma . Su otro nombre es akāma . No tienen deseos. Personalmente, no tienen deseos. Su única ocupación es cómo complacer a Kṛṣṇa. Ese es su único deseo. Es natural. Dado que somos eternamente sirvientes de Kṛṣṇa, o Dios, nuestro deseo debería ser cómo complacer a Dios, cómo complacer a Kṛṣṇa. Al igual que un sirviente obediente y sincero, siempre esperan la orden del amo y se esfuerzan por complacerlo, por hacerlo feliz.
Por supuesto, esto no es posible en este mundo material. En el mundo material nadie es sirviente de nadie. Todos quieren ser amos de otros. En realidad, no sirven a nadie. Sirven porque reciben dinero. Así que, en cuanto cesa el pago, el sirviente se vuelve desobediente. Por lo tanto, en el mundo material no existe el servicio, sino el intercambio de dinero.
El servicio es niṣkāma . Es decir, brāhmaṇa , devoto. No esperan nada de la Personalidad de Dios. Simplemente desean Su satisfacción. Sādhava niṣkāmān yatra yasmin mārge . Por lo tanto, debemos seguir mahājano yena gataḥ sa panthāḥ ( CC Madhya 17.186 ), la gran personalidad, el camino de las grandes personalidades. Las grandes personalidades son los devotos. Debemos seguir el camino de los devotos.
(Sánscrito) Śrīdhara Swami dice que el bhakti mārga , el camino de la devoción, es inmune a todo tipo de temor porque el jñāna mārga , el camino del conocimiento, está lleno de dificultades. Como me esfuerzo por mí mismo, no tengo protector. No sé quién me protegerá si estoy en peligro. Los jñānīs intentan comprender la Verdad Absoluta mediante su conocimiento. Por eso, Śrīdhara Swami dice que son atahaya . Atahaya significa sin protección alguna. Si cometen algún error…
Como un pequeño estudiante, aprenden algo, pero cuentan con la protección del maestro. En cuanto cometen un error, el maestro los corrige de inmediato: «Hijo mío, hazlo así». Pero quien no tiene maestro ni protector, y simplemente se esfuerza por sí mismo, si comete algún error, no tiene a nadie que lo proteja. Por lo tanto, el jñāna-mārga , el camino del conocimiento, es arriesgado.
De igual modo, el camino del karma también conlleva riesgos. Mataraka . Si uno sigue el camino del karma , surge la envidia entre los karmīs . Si uno se vuelve más exitoso que yo en la realización de sus actividades fruitivas, siento envidia: «¡Oh, este hombre progresa tanto en los negocios o en algún otro ámbito, en la práctica! Yo no he podido». Entonces siento envidia. Del mismo modo, si yo progreso, mi amigo siente envidia. Así pues, karma-mārga es el camino de la envidia. Por lo tanto, el Śrīmad-Bhāgavata dice paramo nirmatsarāṇām ( SB 1.1.2 ). El Bhāgavata está dirigido a personas completamente libres de envidia.
Así pues, ambos caminos, karma-mārga y jñāna-mārga , no son del todo seguros. En el Bhagavad-gītā , en el séptimo capítulo, se encuentra: asaṁśayaṁ samagraṁ māṁ yathā jñāsyasi tac chṛṇu ( BG 7.1 ). Asaṁśaya significa "Sin ninguna duda". Al igual que en nuestro camino, el servicio devocional, estamos plenamente convencidos de que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios. No hay duda alguna. Otros, al buscar quién es Dios y qué es Dios, tienen dudas. Y tampoco saben con certeza qué es Dios. Pero nosotros sabemos qué es Dios: la Suprema Personalidad... Kṛṣṇa, Kṛṣṇas tu bhagavān svayam ( SB 1.3.28 ).
Porque hemos emprendido el camino del servicio devocional con firme convicción, y estamos progresando en él. Asaṁśayaṁ samagraṁ māṁ yathā jñāsyasi tac chṛṇu ( BG 7.1 ). Mayā stitha mano buddhiḥ . Esto se explica en el Bhagavad-gītā . «Quien», yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ , «al aceptar a un devoto, al refugiarse en un devoto, quien practica este yoga », dice Kṛṣṇa en el Séptimo Capítulo, «puede comprenderme», asaṁśayam , «sin ninguna duda», y samagram , «completamente». Yathā jñāsyasi tac chṛṇu .
En otro camino... en realidad, hay muchas posturas, especialmente la impersonalista, que también buscan la Verdad Absoluta, pero solo tienen una idea vaga, no una idea completa y perfecta. Es saṁśayam , con dudas, y asamagram , incompleto. Eso es un hecho. No pueden darte una idea clara del concepto de Dios. Eso no es posible. Y sādhu ... El Bhagavad-gītā ... ¿quién es sādhu ? Eso también se explica en el Bhagavad-gītā : api cet su-durācāro bhajate mām ananya-bhāk sādhur eva sa mantavyaḥ ( BG 9.30 ). Quien realiza servicio devocional sin ninguna desviación, ananya-bhāk , mente indivisa, simplemente hacia Kṛṣṇa, es sādhu .
Así que api cet su-durācāro . Si alguien dice: «A estos devotos, a estos devotos estadounidenses y europeos, los aceptamos como sādhu , pero tienen algunos malos hábitos». Supongamos que uno ve que, según la costumbre europeo-estadounidense, después de comer no se lavan las manos. Es decir… no tienen esa costumbre. De igual manera, si veo que «Aquí hay un devoto estadounidense o europeo, comió pero no se lavó las manos, así que aún no es perfecto», «No», dice Kṛṣṇa. «No». Api cet suḍurācāro . Es una falta menor que no se haya lavado las manos.
Pero no debemos descuidar el lavado de manos. Si por error, por olvido, lo olvido, está justificado. Pero eso no significa que debamos seguir... descuidar las normas y reglamentos. Krishna dice que incluso siendo sudurācāro , aunque su conducta no sea la ideal, sigue siendo sādhu . Aun así, sādhur eva sa mantavyaḥ ( BG 9.30 ). Debe ser considerado sādhu . ¿Por qué? Porque ha reconocido a Krishna como la Suprema Personalidad de Dios. Sin desviarse, se dedica a Su servicio. Esa cualidad lo convierte en sādhu . No se trata de un error, sino de una falta cometida en su conducta.
Entonces, si la pregunta es: «¿Cómo puede alguien con mala conducta ser un sādhu ?», Kṛṣṇa responde: kṣipraṁ bhavati dharmātmā śaśvac-chāntiṁ nigacchati ( BG 9.31 ): porque se ha refugiado en Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios Absoluta; por lo tanto, muy pronto se reformará, aunque en este momento no se encuentre completamente en el estado de sadācara . Aun así, debe ser aceptado como sādhu porque muy pronto se reformará por completo.
Lo mismo dice Śukadeva Gosvāmī: sakṛn manaḥ kṛṣṇa-padāravindayor niveśitaṁ tad-guṇa-rāgi yair iha ( SB 6.1.19 ). Quien se ha refugiado en Kṛṣṇa, sakṛn , manaḥ kṛṣṇa , y ha dedicado su mente a Kṛṣṇa, y quien se siente atraído por las cualidades trascendentales, na te yamaṁ pāśa bhṛtaś ca tad-bhaṭān . Ten por seguro que ni Yamarāja ni sus asistentes los tocarán jamás, tad-bhaṭān . Na te yamaṁ pāśa bhṛtaś ca tad-bhaṭān svapne 'pi paśyanti . Ni siquiera en sueños pueden imaginar que "Los asistentes de Yamarāja vienen a buscarme". Es una certeza absoluta.
Muy bien. Que tengas un pequeño kirtan , Hare Krishna. (pausa)
Así que vinieron algunos caballeros y damas. Creo que no están preparados para oír estas cosas. Si les dices: «Tú eres Dios, yo soy Dios», entonces les gustará. Pero en cuanto se les presenta el verdadero proceso de autorrealización, de realización divina, no están de acuerdo.
Yamunā: Guru Mahārāja, ¿qué capítulo del Śrīmad-Bhāgavatam fue? . . (incomprensible). . . ¿de?
Prabhupada: Este es el sexto canto, primer capítulo. Esto también forma parte de la tapasya, venir temprano por la mañana. Así que quieren todo muy barato. Esa es la decadencia de la posición de la India. ¿Entonces, señor Pandiya?
Señor Pandiya: Sí, señor.
Prabhupāda: ¿Cuál es tu pregunta? Puedes hacerla ahora.
Sr. Pandiya: . . . (indistinto)
Prabhupāda: Dios, ya sabes que la definición común es "Dios es todopoderoso". ¿Señor Marwar? Dios es todopoderoso.
Invitado: . . . (ininteligible)
Prabhupāda: Ese todopoderoso… ahora hablemos de nuestro propio concepto de omnipotencia. Consideramos poderoso a un hombre rico, poderoso a un hombre influyente. Luego, poderoso a un hombre fuerte, poderoso a un hombre sabio. Un hombre muy bello también es poderoso, o una mujer bella es poderosa: atrae a muchos. De esta manera, cuando las seis opulencias se reúnen en plenitud, él es Dios. ¿Queda claro?
Señor Pandiya: Oh, sí.
Prabhupāda: Él es Dios. Dios significa que nadie puede ser más rico que Él, nadie puede ser más fuerte que Él, nadie puede ser más hermoso que Él, nadie puede ser más sabio que Él y nadie puede tener más influencia que Él. Ese es Dios. Cuando encuentras a alguien que, según dicen, «Este es el hombre más rico de todo el universo o de toda la creación. Este es el hombre más hermoso de todo el universo», al comparar estas seis opulencias, las encontrarás en Krishna. Cuando Krishna estaba presente, Él lo demostraba en la práctica. Por lo tanto, Krishna es la Suprema Personalidad de Dios.
Invitado: . . . (ininteligible)
Prabhupāda: To nirguna ka artha hota hai, jo bhautik guna se. . . idhar jo guna hai, sattva, raja, tama guna. . . ye guna nahi hai Bhagavan me. (El significado de nirguna es... las cualidades materiales que están aquí... sattva, raja y tama ... estas cualidades no están presentes en Dios.) Bhagavān es trascendental, está por encima de este universo. Eso se afirma en el Bhagavad-gītā : trai-guṇya-viṣayā vedā nistrai-guṇyo bhavārjuna ( BG 2.45 ). De modo que nistrai-guṇya significa nirguṇa . Bhagavan ka kuch guna hai hola nahi. (Dios no tiene cualidades en absoluto). No tiene cualidades; esto es absurdo. Siendo alguien todopoderoso, ¿cómo puede pensar que no tiene cualidades buenas? ¿Es posible pensar así? Eso significaría que no tiene cualidades materiales. Cuando se habla de nirviśeṣa , cuando se describe que «la Verdad Absoluta no tiene forma», significa que no tiene forma material.
En cuanto surge la cuestión de la forma, pensamos en ella como: tú tienes una forma, yo tengo una forma, él tiene una forma. Inmediatamente pensamos en la forma de esa manera. Cuando el Veda dice: «Dios es informe», significa que no está sujeto al concepto de forma que nosotros podemos concebir. Sac-cid-ānanda-vigraha (Bs. 5.1). Por lo tanto, su forma, Su forma, se describe en el Brahma-saṁhitā , that aṅgāni yasya sakalendriya-vṛtti-manti (Bs. 5.32).
Él tiene forma, pero cada parte de su miembro posee el poder de los demás. Así como yo solo puedo ver con los ojos, pero Bhagavān, Kṛṣṇa, puede ver con sus dedos. Yo puedo comer con mi lengua, con mi boca, pero Kṛṣṇa puede ver (comer) viendo, con sus ojos. Por lo tanto, su forma no es exactamente igual a la tuya.
Y esto también se confirma en el Bhagavad-gītā , avajānanti māṁ mūḍhā ma ... ( BG 9.11 ): «Como me ven como un ser humano, se equivocan y dicen: "¿Cómo puede ser?"». Del mismo modo que Arjuna le preguntó a Kṛṣṇa: «¿Cómo puedo creer que Tú le revelaste el sistema de yoga del Bhagavad-gītā al dios Sol?». Arjuna, como hombre común, cuestionaba: «¿Cómo puedo creer que Kṛṣṇa dijo: "Le revelé este yoga del Bhagavad-gītā al dios Sol hace millones de años"?».
imaṁ vivasvate yogaṁ
proktavan aham avyayam
( BG 4.1 )
Naturalmente, si digo que hace treinta mil años hablaba con (ininteligible). ¿Lo ves? Pero de igual manera, se suponía que Kṛṣṇa... Arjuna, que "¿Cómo es eso? Kṛṣṇa dice que hace tantos millones de años Él fue el primero en hablar este Bhagavad-gītā yoga al dios sol?" Entonces duda. Entonces "¿Cómo puedo creer eso?" Y la respuesta está ahí: "Tanto tú como yo hemos nacido muchas, muchísimas veces. Tú lo has olvidado; yo no." Por lo tanto, su cuerpo no es como el de Arjuna. Se vuelve informe. Aparece.
Porque nuestra forma... la tuvimos en nuestra vida anterior, en nuestro cuerpo, y existimos porque somos eternos. Pero no lo recordamos. No recordamos lo que fuimos en nuestra vida anterior. Por lo tanto, esta forma es distinta... La forma de Krishna es distinta de esta. Él no tiene una forma como esta forma inútil. Por lo tanto, Él es sin forma. No es que no tenga forma. Su forma es sac-cid-ānanda-vigraha (Bs. 5.1). Su forma es eterna, sat ; cit , llena de conocimiento y bienaventurada. Nuestra forma no es bienaventurada. ¿Por qué cubréis el cuerpo? Porque es doloroso. A menos que... ¿de qué sirve cubrirlo? Del mismo modo, durante el verano tenemos que quitarnos todo esto...
Devoto: . . . (ininteligible)
Prabhupāda: Sí. Debido a esta forma, siempre estáis sufriendo. Adyātmika ādibhautika . Pero como están en māyā, creen que son felices. La forma de Kṛṣṇa no es así. Él siempre es ānandamāyā . Vemos la forma de Kṛṣṇa en una imagen. Él siempre está feliz. Por lo tanto, su forma no es como la nuestra. Por eso, indirectamente, se dice que es «sin forma». Sus cualidades no son exactamente como las nuestras; por eso se le llama nirguṇa . Apāṇi pāda javano grahītā . Como dice el Veda , no tiene manos ni piernas, pero aun así acepta los sacrificios que le ofrecemos.
¿Cómo lo acepta? Paśyaty acakṣuḥ (Śvetāśvatara Upaniṣad 3.19). No tiene ojos, pero lo ve todo. ¿Cómo se puede conciliar esto? Dos cosas contradictorias. No tiene ojos, pero ve. Upadraṣṭā anumantā ( BG 13.23 ). Estas palabras se encuentran en el Bhagavad-gītā . Tu concepción del ojo, que si Dios no tiene ojos, ¿cómo puede ver?, ¿no es acaso la siguiente pregunta? Pero Él ve. Eso significa que tiene ojos, que no son exactamente estos ojos. Por lo tanto, se puede decir que no tiene ojos.
Invitado: . . . (ininteligible)
Prabhupāda: Sí. Encontrarás otro lugar, acakṣuḥ . Pero aquí se dice que Él tiene miles de ojos. ¿Cómo te adaptas? Eso significa que Sus ojos no son exactamente como los nuestros. Yo no puedo ver si esta habitación está oscura; mis ojos son muy defectuosos. Pero Sus ojos no son así. Él puede ver, incluso en la oscuridad o en la luz.
Invitado: Él tiene... (ininteligible)
Prabhupāda: Sí, Él tiene variedad. En el Brahma-saṁhitā también se dice: advaitam acyutam anadim ananta-rūpam (Bs. 5.33).
Invitado: . . . (ininteligible)
Prabhupāda: Ananta-rūpa . Así como Bhagavān, Kṛṣṇa, mostró Su viśva-rūpa . Entonces ananta , cakṣur ananta ... Mukh, ananta, sab ananta hai. To isi prakar Bhagavan ka sab ananta hote huye hi bhi ek hai. (Rostro, ilimitado, todo es ilimitado. De esta manera, todo acerca de Dios es ilimitado, sin embargo, Él es uno). ¿Entonces tu pregunta está clara? Sí. Él tiene ojos, Él tiene forma, Él tiene cualidades, pero no exactamente las cualidades que tú tienes, la forma que tú tienes, los ojos que tú tienes. No. Entonces sería avajānanti māṁ mūḍhā ( BG 9.11 ). En cuanto pensamos: «Kṛṣṇa es como yo. Tiene un cuerpo como el mío», eso es mūḍhā , gadā . Esa es la conclusión de los necios. No es la conclusión de quien posee conocimiento.
Así pues, estos nirākāra vādīs ... no pueden concebir que exista un ojo que actúe desde Vaikuṇṭha, cuya distancia desconocemos, y aun así, uno puede seguir viajando. Podemos pensar simplemente: «Yo veo a tres metros; por lo tanto, Kṛṣṇa también ve a tres metros». Pero la realidad es que Kṛṣṇa puede verte desde cualquier lugar distante. Sarvata pāṇi pādas ... sarvato . Él tiene ojos en todas partes. Por lo tanto, esos ojos no son exactamente como los tuyos. Por eso se llaman apāṇi acakṣur . Acakṣur significa que sus ojos no son como los tuyos.
Así que, en cuanto pensamos: «Kṛṣṇa es como yo. Kṛṣṇa es como yo…», es natural para una persona necia. Esa es la primera consideración. Como no pueden aceptar que Dios tenga ojos diferentes a los nuestros, recurren a «nirviśeṣa» , «nirākāra» . «Nirākāra» significa que no tiene forma, no tiene ojos, no tiene piernas. Si yo digo que Dios no tiene piernas ni ojos, es una difamación. Él tiene ojos brillantes. «Yac-cakṣur eṣa savitā» . He aquí uno de los ojos de Kṛṣṇa: el sol. ¿Lo ven? Si, en cuanto declaran «Dios no tiene ojos», interpretamos que, como no podemos verlo, Él no tiene ojos, entonces es una blasfemia. « Boliye». (Dime).
Invitado: . . . (ininteligible)
Prabhupāda: ¿Quién lo dice? ¿Quién lo dice?
Invitado: Otros.
Prabhupāda: ¿Quién lo dice?
Invitado: (ininteligible) . . . en la Biblia.
Prabhupāda: ¿Qué dice?
Invitado: Él dice que el reino de Dios está dentro de nosotros.
Prabhupāda: ¿No sin?
Invitado: . . . (ininteligible)
Prabhupāda: Entonces, ¿por qué preocuparse por dentro?
Invitado: . . . (ininteligible)
Prabhupāda: Entonces, ¿por qué insistes en el punto "dentro"? Él está fuera. Fuera; dentro también. Ese es Dios. Ese Kṛṣṇa dice, sarva-loka-maheśvaram ( BG 5.29 ): "Soy el dueño de todos los planetas, de todo... todo", también fuera. Antar-bahiḥ . Así que Él está tanto dentro como fuera. ¿Por qué insistes solo en el interior? Es una visión parcial.
Invitado: . . . (ininteligible)
Prabhupāda: ¿Por qué? ¿Por qué no desde afuera? Supongamos que si uno no puede comenzar desde adentro, entonces su comienzo no es sustancial. Si el mismo Kṛṣṇa dice que sarva-loka-maheśvaram ( BG 5.29 ), "Yo soy el propietario de todos los planetas", entonces si yo digo: "Este planeta es propiedad de Kṛṣṇa", ¿qué hay de malo en eso? ¿Qué hay de malo? Kṛṣṇa dice: bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ khaṁ buddhir prakṛti me . . . bhinna me prakṛtir aṣṭadhā ( BG 7.4 ): "Esta tierra, agua, fuego, todo, es Mi energía". Entonces, si digo: "Esta agua es de Kṛṣṇa, el fuego es de Kṛṣṇa", ¿qué hay de malo en eso?
Invitado: ¿Qué es la luz...? (ininteligible)
Prabhupāda: ¿Qué es la luz? Es de sentido común. Ves el agua. Kṛṣṇa dice: «Es mía». Y si yo digo: «El agua es de Kṛṣṇa», ¿qué hay de malo en ello? Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā que «Esta tierra es mía, esta tierra , esta tierra , es mía». Entonces, si digo que «La tierra es de Kṛṣṇa», ¿qué hay de malo en ello? ¿Por qué debería mirar hacia adentro? Afuera veo la propiedad de Kṛṣṇa. ¿Por qué te preocupas por el interior? El interior es muy difícil de comprender, pero afuera puedo ver directamente.
Pero yo lo veo: «Oh, es mío. Es mi tierra. Es mi casa. Es mi propiedad». Por lo tanto, eso es erróneo. En cuanto ves «Es de Kṛṣṇa», ese es el conocimiento perfecto. ¿Por qué te preocupas por el interior? ¿Por qué no ves el exterior? ¿De quién es este exterior? Kṛṣṇa simplemente se ha ocultado dentro y no está afuera. También está adentro. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati ( BG 18.61 ). Eso está bien. Pero ¿por qué no el exterior? Entonces, ¿qué es este exterior? Kṛṣṇa también lo reclama: «Es mío».
Así que hay que ver tanto dentro como fuera. Cualquier persona puede ver hacia afuera. Si le digo a un niño: «Todo esto que ves es de Krishna», ¿qué hay de malo en ello? Esta grabadora es de Krishna, este micrófono es de Krishna, este fuego es de Krishna. ¿Qué hay de malo en ello? Krishna me lo ha dado amablemente. Por lo tanto, debería sentirme agradecido: «Krishna, eres tan bondadoso que me has dado este fuego para que no esté sufriendo». ¿Acaso no es esa la conciencia de Krishna? Eso es lo que queremos enseñar. No una idea falsa como «Veo dentro de Krishna». ¿Por qué no fuera? ¿Qué hay de malo en ello? Dime qué hay de malo. ¿Está claro o no? Si tienes dudas, sigue preguntando.
Invitado: Debería haber un proceso más sencillo.
Prabhupāda: Este proceso es más sencillo. «Este fuego pertenece a Kṛṣṇa. Él me lo ha dado amablemente, prasādam ». ¿Esto no es más sencillo? ¿Cuál es más sencillo?
Invitado: Ese es un tipo particular de enfoque de... (ininteligible)
Prabhupāda: ¿Eh? ¿Eso no es cierto?
Invitado: Es un hecho.
Prabhupāda: ¿Pero no es más fácil? ¿Es más fácil enseñarle a un niño que «Si meditas en Kṛṣṇa en tu interior», o decirle que «El fuego con el que cocinas es de Kṛṣṇa»? ¿Qué es más fácil? Entonces, ¿por qué quieres ser más que un niño? Debes permanecer siempre como un niño, entonces obtendrás conocimiento, verdadero conocimiento. Ese es el error: «Ya soy adulto. No puedo aceptarme como un niño». ¿Cuál es la diferencia entre ser un niño y ser otra persona?
Un niño aprende el abecedario y un adulto lo usa. ¿En qué sentido ha crecido? El abecedario sigue presente. Pero, ¿se puede dejar de usar el abecedario al crecer? ¿Qué significa "crecer"? ¿Cuál es la diferencia entre un niño y tú? Ambos usamos el abecedario, pero su conocimiento no es tan completo como el tuyo.
Invitado: . . . (ininteligible)
Prabhupāda: ¿Eh? Sí, de hecho.
Invitado: . . . (ininteligible)
Prabhupāda: Sí. Debemos permanecer como niños. Pero ellos pretenden convertirse en Kṛṣṇa. Eso es absurdo. Es absurdo. Permanecer como un niño de Kṛṣṇa es lo que realmente tiene sentido. Y en cuanto yo pretendo convertirme en Kṛṣṇa, eso es una travesura. ¿Lo aceptas o no?
Invitado: No, no...
Prabhupāda: Sí. Esto es una canallada. Queremos erradicar esta canallada de este mundo. Ese es nuestro movimiento. Queremos permanecer eternamente hijos de Kṛṣṇa, protegidos por Él. Esa es nuestra misión. Porque uno no puede convertirse en Kṛṣṇa en ningún momento. ¿Cómo se puede llegar a serlo? Es un esfuerzo inútil intentar convertirse en Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice: « mamaivāṁśo jīva …» ¿Cuál es ese verso? «Mamaivāṁśo jīva bhūtaḥ jīva loke sanātanaḥ» ( BG 15.7 ). ¿Qué es eso? ¿Conoces este verso? ¿Cuál es? Recítalo.
Invitado: . . . (ininteligible)
Prabhupāda: No, recita este verso. Nahi, thik hai. Bhagavan keh rahe hai. (Está bien. Kṛṣṇa lo dice) . . . . Kṛṣṇa dice que: «Las entidades vivientes son eternamente parte de Mí». Sanātanaḥ . Entonces, ¿cómo llegas a ser igual a Kṛṣṇa? La parte nunca es igual al todo. Esa es una verdad axiomática. Si eres eternamente parte de Kṛṣṇa, ¿cómo llegas a ser igual a Kṛṣṇa? ¿Simplemente mediante un esfuerzo artificial te conviertes en uno con Kṛṣṇa? Esa realización de la unidad significa unidad de cualidad, no de cantidad.
Invitado: (ininteligible) . . . cuando nos fusionamos con Kṛṣṇa . . . (ininteligible)
Prabhupāda: ¿Eh?
Invitado: Cuando te fusionas con Kṛṣṇa, todo esto se fusiona con Kṛṣṇa, entonces...
Prabhupāda: ¿Fusiones?
Invitado: . . . (ininteligible)
Prabhupāda: En primer lugar, eres parte de la máquina. Imagina que eres una parte, un tornillo. Estás dentro de la máquina. ¿Significa eso que te conviertes en máquina? Eres un tornillo, eres parte de la máquina. Ahora estás separado de ella. Cuando alguien venga y vuelva a enroscar, volverá a ser máquina. La parte de la máquina está completa y tú también lo estás.
Invitado: ¿Te refieres a que el objetivo es... (ininteligible)... fusionarse con eso?
Prabhupāda: Fusionar significa esto. Así como una máquina se fusiona con otra máquina... un tornillo se fusiona con una máquina, pero un tornillo sigue siendo un tornillo y una máquina sigue siendo una máquina. Pero en cuanto se mezclan, el tornillo adquiere valor y la máquina se completa. Pero no significa que el tornillo se convierta en la máquina ni que la máquina se convierta en el tornillo. ¿O no?
Invitado: . . . (ininteligible)
Prabhupāda: Así pues, la fusión significa que, si un tornillo se afloja y cae al suelo, mientras esté fuera del alcance de la máquina, es inútil. No tiene valor. De la misma manera, fusionarse con lo Supremo significa que tu valor es inútil sin esa fusión. Y tan pronto como te armonizas con lo Supremo, tu valor original se restaura. Ese es el verdadero significado de la fusión.
En el Bhagavad-gītā encontrarás: «Tato māṁ tattvato jñātvā viśate tad-anantaram» . Cuando uno comprende a Kṛṣṇa en verdad, tattvata ( que significa «en verdad»), entonces se le permite entrar o fusionarse. «Tato māṁ tattvato jñātvā viśate tad-anantaram» . Bhaktyā mām abhijānāti ( BG 18.55 ). Esa entrada también se permite mediante bhakti . Bhaktyā mām abhijānāti . Tattvato jñātvā . Puedes comprender a Kṛṣṇa en verdad mediante el servicio devocional. No por ningún otro medio.
Supongamos que usted es un abogado importante. Deseo entablar amistad con usted, quiero conocer su vida interior. Eso lo puedo lograr conociéndolo a fondo y complaciéndolo de alguna manera, sirviéndole. Entonces usted dirá: «Oh, mi querido señor, ¿quiere conocerme? Muy bien. Así es». De manera similar, bhakti significa servicio. Debe complacer a Kṛṣṇa, entonces podrá conocer a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es seguro. Teṣāṁ satata-yuktānāṁ bhajatāṁ prīti pūrvakam ( BG 10.10 ): «A quienes siempre se dedican al amor y al afecto», buddhi-yogaṁ dadāmi tam , «le digo, le doy inteligencia». No a las personas comunes.
Quienes se dedican verdaderamente al servicio del Señor pueden recibir instrucción de Kṛṣṇa. Tato māṁ tattvato jñātvā . Y cuando reciben la instrucción completa y son plenamente conscientes de Kṛṣṇa, viśate tad anantaram , entonces surge la cuestión de la fusión. Sin comprensión... sin una comprensión clara de Kṛṣṇa, ¿dónde está la cuestión de la fusión? ¿Acaso se trata simplemente de imaginar que me fusiono con Kṛṣṇa? No. Eso no es posible. Primero debes saber qué es Kṛṣṇa, qué es Dios. Entonces surge la cuestión de la fusión. Bahūnāṁ janmanām ante ( BG 7.19 ). Por lo tanto, este proceso de fusión tiene lugar después de muchísimos nacimientos. ¿No es así? Así que, antes que nada, tenemos que entender a Kṛṣṇa, qué es Kṛṣṇa. Si tiene una idea vaga de Kṛṣṇa, una idea vaga de... ¿dónde queda la cuestión de la fusión?
Invitado: Y eso lo entendemos por servicio.
Prabhupāda: ¿Eh? Sí, ese servicio. Sí, el servicio. Por lo tanto, solo mediante el servicio devocional se puede comprender a Kṛṣṇa. No hay otro camino. Eso ya lo he explicado: bhaktyā . Bhaktyā , mediante bhakti , puedes alcanzar la perfección, puedes comprender a Kṛṣṇa, Dios, y puedes entrar en el reino de Dios, perfeccionar tu vida. Solo bhakti. No hay concesiones. Quien diga que hay tantos otros caminos, de cualquier tipo…
Especialmente esta Misión Ramakrishna, que cualquier camino que aceptes es completo. No. Solo eso. Ese es el proceso recomendado. Bhaktyā māṁ abhijānāti yāvān … ( BG 18.55 ). En los Vedas , en los Purāṇas , en el Bhāgavata , en… en todas partes. Ese es el proceso. Simplemente mediante el servicio devocional puedes comprender a Dios. De otro modo, no es posible.
¿Queda claro entonces?
Invitado: Sí.
Prabhupāda: No te dejes llevar por la duda. Mientras dudes, seguirás buscando.
Invitado: No, no, yo... (ininteligible)
Prabhupāda: Sí. Una dificultad es que acudimos a alguna persona santa, escuchamos y cuestionamos: "¿Corroboró la persona santa mi idea?" Si no lo hace, entonces no es buena.
Invitado: (ríe) no...
Prabhupāda: Si va en contra de mi convicción, "Oh, él no es bueno".
Invitado: . . . (ininteligible)
Prabhupāda: No, no hablo de ti. Sé lo que haces. Pero debemos corroborarlo. Como predicador, debo simplemente decir la verdad. No se trata de conciliar tus ideas con las de otros. No. Nosotros... diremos lo que sabemos, lo que hemos oído de nuestras autoridades. Eso es todo. Puede que alguien sepa más que yo. Eso es otra cuestión. Pero debo presentar lo que he aprendido de la autoridad. Eso es todo. Y nuestra autoridad es Kṛṣṇa, principalmente.
Yāre dekha tāre kaha 'kṛṣṇa'-upa . . . ( CC Madhya 7.128 ) Ese es el maestro espiritual. Quien no añade ni quita nada de las enseñanzas de Kṛṣṇa, ese es el maestro espiritual. Quien añade y quita según su capricho, no es un maestro espiritual. No es un maestro espiritual genuino. «En mi opinión…» «Doy esta interpretación…» No está autorizado. Usted es abogado, sabe más que yo. En su tribunal no puede cambiar la ley con su opinión. Eso no es posible.
Invitado: No puedes... (ininteligible)
Prabhupāda: Eso es otra cosa. Pero un abogado experto juzga: «Tu interpretación es correcta». Y cuando se interpreta, no suele interpretarlo todo. Cuando el punto legal no es claro, entonces se requiere interpretación. Cuando es claro, ¿acaso hay necesidad de interpretación? Es evidente. De igual manera, Kṛṣṇa dice: «Yo soy Dios. Yo soy el Supremo». Entonces, ¿cómo se puede interpretar eso? «No, no, no es Kṛṣṇa. Es algo dentro de Kṛṣṇa». El Dr. Radhakrishnan lo explica así.
Invitado: . . . (ininteligible)
Prabhupāda: Sí. Eso es una tontería. Kṛṣṇa dice, man-manā bhava mad-bhakto mad . . . ( BG 18,65 ).
Invitado: ¿Eso es algo que reside en Kṛṣṇa?
Prabhupāda: Esa es su idea, una idea absurda. Como es nirviśeṣavādi , no puede aceptar a Kṛṣṇa como la Persona Suprema; entonces, ¿cómo puede evitar la versión de Kṛṣṇa a menos que, por su necedad, añada algo más? Y hay personas necias que dirán: «Ah, aquí está lo que dice el Dr. Radhakrishnan». La persona inteligente verá: «¿Por qué esta persona necia introduce algo más?». Aquí está la verdad… Kṛṣṇa dice: «Simplemente conviértete en Mi devoto». ¿Y por qué introduce a alguien más? Pero la persona menos inteligente no puede verlo.
Invitado: . . . (ininteligible)
Prabhupāda: Sí, sí. Si tienes el libro del Dr. Radhakrishnan, te lo mostraré.
Invitado: . . . (ininteligible)
Prabhupāda: Sí. Si vas al mercado puedes comprar un ejemplar del Bhagavad-gītā de Gita Press... (ininteligible)... Gita Press. Con comentarios de Rāmānuja.
Invitado: Rāmānuja.
Prabhupāda: Sí. Eso te ayudará.
Invitado: ¿Eso es inglés?
Prabhupāda: No, sánscrito-hindi. Sí. Rāmānuja-bhāṣya. Sí.
Invitado: Rāmānuja significa el viejo... (ininteligible)
Prabhupāda: ¿Qué es eso? ¿Rāmānuja-bhāṣya? Oh, él lo tiene.
Revatīnandana: ¿Śrīla Prabhupāda?
Prabhupāda: Hmm.
Revatīnandana: Ayer estuve leyendo el Gītā . Hay un verso en el sexto capítulo donde Kṛṣṇa dice: «El yogui que sabe que Yo y la Superalma somos uno y siempre Me adora de esa manera… (ininteligible)…». Me preguntaba… parece que cuando el yogui ve al Señor Kṛṣṇa como Viṣṇu en su corazón, eso parecería ser la realización de Bhagavān, porque el Señor Viṣṇu y Kṛṣṇa son el mismo, así que sería Bhagavān. Entonces, ¿cuál es la diferencia entre la realización de Paramātmā y la realización de Bhagavān?
Prabhupāda: La realización de Bhagavān es completa. La realización de Paramātmā es parcial.
Revatīnandana: Parcial.
Prabhupāda: Parcial.
Revatīnandana: ¿Significa eso adquirir conocimiento sin darse cuenta de que proviene de Dios?
Prabhupāda: No, la realización de la existencia de Dios en todas partes, esa es la realización de Paramātmā.
Revatīnandana: Eso es... (ininteligible)
Prabhupāda: Sí.
Revatīnandana: Eso se llama Paramātmā.
Prabhupāda: Esa es la realización de Paramātmā. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati ( BG 18.61 ). Él reside en el corazón de todos. Aṇḍāntara-stha-paramāṇu cayāntara-stham (Bs. 5.35). Él está dentro de este universo, y también dentro del átomo. Esa es la realización de Paramātmā. En todas partes, omnipresente. Akhilātma-bhūto . Goloka eva nivasaty (Bs. 5.37). Aunque reside en Su Goloka Vṛndāvana-dhāma, está en todas partes. Ese aspecto omnipresente es Paramātmā. Y ese Goloka Vṛndāvana-sthiti es Bhagavān.
Devoto: Cuando una persona alcanza la realización de Bhagavān, ¿está la Superalma en su corazón... (ininteligible)... Kṛṣṇa en su forma Śyāmasundara?
Prabhupāda: Sí. Premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti (Bs. 5.38).
Devoto: Además, un devoto, una persona que trabaja para el Señor Caitanya, me dijo que el Señor Caitanya se le aparecerá como Superalma... (ininteligible)... ¿sucede esto?
Prabhupāda: Bueno, Señor Caitanya, Señor Kṛṣṇa, no hay diferencia. Si consideras a Kṛṣṇa y al Señor Caitanya iguales, o a Viṣṇu, no importa. Viṣṇu-tattva .
Revatīnandana: (ininteligible) . . . Paramātmā se dio cuenta de esa manera.
Prabhupāda: Yoguis, yoguis , ellos realizan Paramātmā.
Revatīnandana: Y de esa manera están completamente satisfechos.
Prabhupāda: Sí. Los yoguis ven a Bhagavān como Paramātmā. Brahman, Paramātmā y Bhagavān. Todos ellos están presentes, pero su realización es diferente. Se desarrolla gradualmente. La realización de Brahman es también realización espiritual. La realización de Paramātmā también es realización espiritual, y la realización de Bhagavān también es espiritual. Pero la realización espiritual perfecta es la realización de Bhagavān. Esta incluye a Paramātmā y a Brahman, todo.
Revatīnandana: En el Bhāgavatam se habla de Bhīṣmadeva... ¿Bhīṣma? Estaba adorando a Lakṣmī-Nārāyaṇa, y cuando Kṛṣṇa llegó... (ininteligible)... Kṛṣṇa apareció en su forma de cuatro brazos y entonces...
Prabhupāda: Él sabía que no hay diferencia entre Kṛṣṇa y Nārāyaṇa, porque poseía un conocimiento perfecto. ¿Por qué Bhīṣma? Todos nosotros. ¿No lo sabes?
Revatīnandana: Bhīṣma se sentía más atraído por la forma de cuatro brazos.
Prabhupāda: Es decir, es decir... algunos devotos adoran a Viṣṇu, otros adoran a Kṛṣṇa.
Revatīnandana: Su naturaleza constitucional es así.
Prabhupāda: Eso es rasa. Le gusta esta forma. Como dijo Hanumān: «Aunque sé que Rāma y Kṛṣṇa son el mismo, aun así, quiero ver a Rāma». Nosotros también. Aunque sabemos que Rāma y Kṛṣṇa son el mismo, queremos ver a Kṛṣṇa.
Devoto: Tulasidāsa dijo que quiere ver a Rāma.
Prabhupāda: Sí. Esa es la inclinación del devoto. Esa inclinación debemos tenerla. Como las gopis que buscaban a Kṛṣṇa, y lo vieron sentado en un lugar como Nārāyaṇa de cuatro brazos. Le rindieron respeto, diciendo: «Oh, es Nārāyaṇa. No nos interesa». (Risas)
«No nos importa Él». Pero le ofrecieron respeto: «Oh, Nārāyaṇa, namaskara . Pero queremos a Kṛṣṇa». Y cuando llegó Rādhārāṇī, Kṛṣṇa quiso seguir siendo Nārāyaṇa, pero no pudo. El deseo de Rādhārāṇī era tan fuerte que Kṛṣṇa no pudo permanecer como Nārāyaṇa. Se convirtió en Kṛṣṇa. ¿Lo ves?
Así que alguien nos está ofreciendo un pequeño terreno. En Sak... Saket.
Invitado: Saket. Es un buen barrio.
Prabhupāda: Es un buen barrio. Entonces, ¿por qué no aceptamos ese terreno y construimos nuestro edificio de inmediato?
Invitado: (ininteligible) . . . digamos que alrededor de las cuatro . . . (ininteligible)
Prabhupāda: Ayer hubo una reunión. Hay esperanza de conseguir ochenta y siete miembros vitalicios. Así que si conseguimos algunos miembros vitalicios, digamos cincuenta, entonces podremos tener un centro de inmediato.
Invitado: Pero bueno...
Prabhupāda: No, o compramos o invertimos... (ininteligible)... pero necesitamos algunos miembros vitalicios.
Invitado: (habla de concertar una cita entre las cuatro y las cuatro y media)
Prabhupāda: Pero en ese momento alguien viene a verme. Alguien viene a verme y a hablar conmigo.
Invitado: . . . (ininteligible)
Prabhupāda: De acuerdo. Si puedes conseguir algunos miembros vitalicios.
Invitado: . . . (ininteligible)
Prabhupāda: ¿Estás intentando eso?
Invitado: Sí.
Prabhupāda: De acuerdo. De acuerdo.
Invitado: . . . (ininteligible)
Prabhupāda: Así que veo que Maharani también tiene muchos edificios.
Invitado: (ininteligible) . . . Puedo ir con su secretaria que . . . (ininteligible)
Prabhupāda: Ella es estadounidense.
Invitada: Ella es estadounidense... (ininteligible)
Prabhupāda: ¿Nació en la India?
Invitado: No, ella nació en Estados Unidos. Era hija de (ininteligible). Su padre era dueño de… (ininteligible)… empresas… (ininteligible)
Prabhupāda: Ella tiene cultura. Igual que hay... otra mujer estadounidense en Bombay, la señora Gwaliya.
Invitado: . . . (ininteligible)
Prabhupāda: Sí. Es estadounidense, de Gwaliya, parsi, una gran empresaria.
Invitado: . . . (ininteligible)
Prabhupada: Así que usted es el señor Pandiya. ¿Lo conoce? Él también es abogado. (Conversación entre hombres indios)
Invitado: ¿Me conoce? ¿Ha visto mis libros? . . . (ininteligible)
Prabhupāda: Sí. En compañía de devotos, todos reciben bendiciones. Satāṁ prasaṅgāt mama virya saṁvido ( SB 3.25.25 ). Hay cierta iluminación.
Invitado: ¿Puedo cantar un bhajana ?
Prabhupāda: Hare Kṛṣṇa. Cantamos Hare Kṛṣṇa.
Invitado: . . . (ininteligible)
Prabhupāda: No, Hare Kṛṣṇa. Cantamos Hare Kṛṣṇa.
Invitado: Hare Krishna, yo canto, pero...
Prabhupāda: Puede que no sea melodioso, pero cantamos Hare Kṛṣṇa. (Un hombre indio comienza a cantar el mantra Hare Kṛṣṇa , tose y se detiene). Bien, no tomes... ¿quieres agua? ¿Eh? Dame este vaso. Vamos.
(Pausa) Nāmaiva eva kevalam kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva ( CC Adi 17.21 ). No se menciona que deba cantarse en voz baja. Entonces, ¿cómo puedes decir que es gupta ? No es gupta .
Invitado: Purāṇa dice que es gupta .
Prabhupāda: Esto también lo dice el Purāṇa . Especialmente es harer nāma ( CC Adi 17.21 ), no es gupta . Es decir, en la era de Kali debe cantarse abiertamente, y debemos seguir a nuestro predecesor, Haridāsa Ṭhākura, nāmācārya .
Invitado: (ininteligible) . . . (pausa)
Prabhupāda: Cuando cantamos, cuando pronunciamos el bīja mantra , lo hacemos en voz alta. Eso es necesario. Eso es japa . Así que este mantra es mahā-mantra , y debe cantarse en voz alta, o como se prefiera. No hay tal restricción. Niyamitaḥ smaraṇe na kālaḥ . Nāmnām akāri bahudhā nija-sarva-śaktis tatrārpitā niyamitaḥ smaraṇe na kālaḥ ( CC Antya 20.16 ) . . . (ininteligible)
Y debemos seguir el ejemplo de las grandes personalidades. Haridāsa Ṭhākura cantaba muy fuerte; Caitanya Mahāprabhu cantaba muy fuerte. ¿Qué más pruebas necesitan? Mi Guru Mahārāja cantaba fuerte; nosotros cantamos fuerte. Asunto zanjado. (Ríe entre dientes) ¿Está bien así? ¿Eh?
Invitado: . . . (ininteligible)
Prabhupāda: Nuestro proceso es muy sencillo. Debemos observar si mi Guru Mahārāja, su Guru Mahārāja, lo ha seguido. Entonces no habrá más dudas. Evaṁ paramparā-prāptam ( BG 4.2 ). Recibimos las cosas por sistema paramparā . Mahājano yena gataḥ . Sādhu mārgānu-gamanam . Debemos seguir los pasos del sādhu .
Invitado: . . . (ininteligible)
Prabhupāda: Aunque no esté familiarizado con los Vedas y los Purāṇas , si veo que mi maestro espiritual lo hace, eso es suficiente.
Invitado: . . . (ininteligible)
Prabhupāda: Sí. Entonces, karma-kāṇḍa , jñāna-kāṇḍa ... decimos karma-kāṇḍa jñāna-kāṇḍa sakali visera bandha . Son todos recipientes de veneno. Karma-kāṇḍa jñāna-kāṇḍa sakalī viṣera bāṅdha . ¿Entiendes? Todos son recipientes de veneno. Amṛta baliyā yebā khāya . Quien acepta este viṣa bandha , este recipiente de veneno, como amṛta , como néctar, ¿cuál es el resultado? Nānā yoni brahman kare (Prema-bhakti-candrikā). El resultado es que continuará con el...
Invitado: . . . (ininteligible)
Prabhupāda: Ah, ese negocio continuará. Nānā yoni brahman kare kadarya bhakṣaṇa kare . Cuando se trata de los distintos tipos de cuerpo, puede que obtenga el cuerpo de un cerdo, entonces tendré que comer excremento. Por karma-kāṇḍa me vuelvo tan abominable, porque nānā yoni brahman kare , no hay garantía.
Invitado: . . . (ininteligible)
Prabhupāda: Está bien. Pero él era el rey; tenía que realizar este karma-kāṇḍa por el pueblo . Sí. Eso es conforme al principio védico. Así pues, el karma-kāṇḍa no está condenado para el hombre común, pero aquellos que se dedican al servicio devocional no requieren la guía del karma-kāṇḍa ni del jñāna-kāṇḍa . Por lo tanto, sarva-dharmān parityajya ( BG 18.66 ). Todos los dharmas se encuentran en el karma-kāṇḍa y el jñāna-kāṇḍa . Y bhakti es jñāna-karmādy anāvṛtam ( CC Madhya 19.167 ).
anyābhilāṣitā śūnyaṁ
jñāna karmādy anāvṛtam
ānukūlyena kṛṣṇānu-
śīlanam
(Brs. 1.1.11)
Así pues , el bhakti está por encima del karma-kāṇḍa y del jñāna-kāṇḍa . Más bien, el bhakti no debe verse afectado ni contaminado por la concepción del karma-kāṇḍa .
Invitado: . . . (ininteligible)
Prabhupāda: Sí. Bhakti . raso . . . (incomprensible). . . Bhagavan. . . raso . . . (incomprensible). . . de manera similar, bhagavān , nāma . Nāma cintāmaṇiḥ kṛṣṇaś caitanya-rasa-vigrahaḥ ( CC Madhya 17.133 ). Rasa-vigrahaḥ . Sí.
Revatīnandana: Por eso el Señor Kṛṣṇa dice: "Abandonad todas las formas de religiosidad y simplemente entregaos a Mí". Todos esos otros caminos...
Prabhupāda: Son la dualidad, karma-kāṇḍa , jñāna-karma . Los karmīs buscan disfrutar de este mundo, y los jñānīs , renunciar a él. Pero no tienes que disfrutar de la propiedad de Kṛṣṇa, ni tampoco tienes que renunciar a ella... la propiedad no es tuya, entonces, ¿cómo puedes renunciar a ella?
¿Cuál es el significado de tu renuncia? Si la propiedad no te pertenece, ¿cómo puedes aceptarla como algo que disfrutas? Eso es karma-kāṇḍa . ¿Y cómo puedes rechazarla? Eso es jnana-kāṇḍa . Por lo tanto, lo mejor es saber que todo pertenece a Kṛṣṇa y debe utilizarse para Kṛṣṇa.
Invitado: . . . (ininteligible)
Prabhupāda: Sí, karma-kāṇḍa es lo más bajo. Cuando uno está completamente inmerso en el concepto de este cuerpo, eso es karma-kāṇḍa . Y cuando uno se traslada al plano mental, eso es jnana-kāṇḍa . Y cuando se traslada al plano espiritual, eso es bhakti . Eso es bhakti .
Invitado: . . . (ininteligible)
Prabhupāda: Thik hai, ap jo samjhe hai usko boliye, isme koi dosh nahi hai par ye isko bhi samajh lijiye. Ye bhakti jo hai, wo sabka upar. Hare Kṛṣṇa. Ap aiye kripa karke, dekhiye sab. Ye sab karma kanda, jnana kanda, sab chodh ke bilkul bhakti kanda ko le liye. . . (incomprensible). . . inka vyavahar. . . (incomprensible). . . a bhakti kanda aisi chiz hai, yasyasti bhaktir bhagavaty akinchana sarvair gunais tatra. Anek janma karma kanda karke, jnana kanda vichar karke jo chiz yad nahi hota hai, keval matra bhakti se man. . . wahi para tararear sabere padh rahe - kevalaya bhaktya. Antar bahih - por dentro y por fuera. Namo apavitraḥ pavitro vā sarvāvasthām gato 'pi vā yaḥ smaret puṇḍarīkākṣam sah bahyābhyantaraṁ śuciḥ. Ye jo keval abhyantara ke liye sab, bahya. . . (incomprensible). . . phir aiyega. (Está bien, comenta lo que hayas comprendido, no hay nada de malo en ello, pero también debes entender que bhakti es lo supremo. Hare Krishna. Por favor, ven y observa todo. Todos ellos han abandonado por completo este karma kanda , jnana kanda y han adoptado bhakti kanda ... (ininteligible)... su comportamiento... (ininteligible)... así que bhakti kanda es algo así: yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā sarvair guṇais tatra samāsa te ( SB 5.8.12 ). Mediante bhakti , uno puede comprender muchas cosas que no son posibles practicando karma kanda o jnana kanda durante muchas vidas. Eso es lo que leíamos esta mañana: kevalayā bhaktyā ( SB 6.1.15 ). Antar bahih —inside and outside. Namo apavitraḥ pavitro vā sarvāvasthām gato 'pi vā yaḥ smaret puṇḍarīkākṣam sah bahyābhyantaraṁ śuciḥ . This is all for internal . . . (ininteligible)
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