Haṁsadūta: La siguiente conferencia se grabó en la mañana del 3 de enero.
Prabhupāda: Solo rocía, no individualmente. Rocía. Minimiza el tiempo. No pierdas tiempo.
Así que el punto aquí es que Ajāmila estaba tan calificado como un Brāhmiṇ , un Brāhmiṇ perfecto , nacido de un padre Brāhmiṇ y educado, calificado y adquirió las cualidades. Todas las cualidades se mencionan, que śruta-sampannaḥ . Śruta-sampannaḥ significa bien estudiado en los Vedas . Esa es la cualificación de un Brāhmiṇ . Veda-pāṭhād bhaved vipraḥ . Vipra , Brāhmiṇ , (risas) sin ningún conocimiento de los Vedas , eso no es un Brāhmiṇ .
Así que él era en realidad un brahmán , śruta-sampannaḥ . Y después... simplemente leer los Vedas como erudito es inútil. Al igual que los eruditos occidentales extranjeros...
Ahora detente.
Uno debe aplicar prácticamente el conocimiento, no como un político de salón o un vedantista de salón, fumando cigarrillos y leyendo el Vedānta . Este tipo de estudio de los Vedas es inútil. Ahora, hemos visto a tantos sannyāsīs , supuestos sannyāsīs , hablando sobre el Vedānta y fumando al mismo tiempo. ¿Lo ves? Así que Ajāmila no era así. Era un erudito en la literatura védica. Ayaṁ hi śruta-sampannaḥ śīla-vṛtta-guṇālayaḥ ( SB 6.1.56-57 ). Y era muy bien portado y reservorio de todas las buenas cualidades. Guṇālayaḥ . Dhṛta-vrataḥ , y profesaba seguir los principios regulativos.
Ya hemos discutido este punto: lo más importante es que incluso alguien tan cualificado como Ajāmila tiene la posibilidad de caer en la misma situación. Porque al principio se presentó a Ajāmila, se presentó su historia:
kānyakubje dvijaḥ kaścid
dāsī-patir ajāmilaḥ
nāmnā naṣṭa-sadācāro
dāsyāḥ saṁsarga-dūṣitaḥ
( SB 6.1.21 )
Dāsyā . Dāsyā significa prostituta. En la India, es una antigua costumbre mantener un barrio de prostitutas para las personas lujuriosas. Quienes no están satisfechos con una sola esposa no deben contaminar la sociedad, sino que deben recurrir a las prostitutas. Eso significa sexo ilícito. Sexo sin la intención de, mmm... quiero decir, tener un hijo, eso es sexo ilícito.
Hay dos tipos de ilic... avaidha-strī-saṅga . Avaidha . Avaidha significa contra el vidhi , contra la regulación. Putra-piṇḍa . Putrārthe kriyate bhāryā . Bhāryā significa esposa. Se acepta a la esposa simplemente por engendrar hijos. Por lo tanto, se llama dharma-patnī . Dharma-patnī .
Se requiere un hijo... ¿por qué uno debería aceptar una esposa para engendrar un hijo? Putra-piṇḍa-prayojanam . Según el dharma védico, el piṇḍa-dāna , ofrecer piṇḍa , oblaciones al antepasado, putra es pun-nāmno narakād yasmāt trāyate iti putraḥ . Bueno, todo es derivado, y tiene sustancia sólida en cada palabra del sánscrito. ¿Quién es putra ? Existe un naraka , infierno, y si alguien por sus acciones pecaminosas es enviado a ese infierno, el putra lo liberará.
Pun-nāmno narakād yasmāt trāyate . Ese pun-nāmna , ese pu ... pun-nāmno narakāt , la primera palabra de ese naraka , pu , y trāyate , tra , si se combinan, se convierte en putra . Así que putra tiene significado. Putra no es producto de la relación sexual. No. Putra significa «quién puede liberar al antepasado, si por casualidad ha caído en la condición infernal». Por lo tanto, putra-piṇḍa-prayojanam .
¿Qué es putra-piṇḍa ? Caitanya Mahāprabhu también nos mostró el ejemplo. Fue a Gayā Pradesh a ofrecer piṇḍa por sus antepasados. Esto aún es necesario. En Gayā está el templo de Viṣṇu, y en ese templo se ofrece la oblación a los pies de loto de... Hay muchos casos prácticos de padres que se convirtieron en fantasmas después de morir, y tras ofrecer oblaciones a los pies de loto de Viṣṇu en Gayā, se liberaron. Hay muchos casos.
Así que la adoración a Viṣṇu es un hecho. Ese es el objetivo final de la civilización védica. Pero ellos no lo saben. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum ( SB 7.5.31 ). Su atención se desvía hacia tantos semidioses. El mayor perjuicio para la sociedad es que «Aquí hay otro dios, aquí...». No solo inventan un hombre-dios, sino que aconsejan: «Puedes adorar a cualquier dios». No. Viṣṇu. Tad viṣṇoḥ paramaṁ padaṁ sadā paśyanti sūrayaḥ (Ṛg Veda 1.22.20). Este es un mantra védico .
Aquellos que son sūrayaḥ , significa avanzados... sūrayaḥ significa... sūrayaḥ y asūrayaḥ . Asūrayaḥ significa demonio. Viṣṇu-bhakto bhaved suraḥ : "Aquellos que son devotos del Señor Viṣṇu son sura ". Asuras tad-viparyayaḥ : "Y aquellos que no son bhaktas de Viṣṇu , son asuras ". Tal como Rāvaṇa era un gran devoto del Señor Śiva; aun así, era un asura . Hiraṇyakaśipu, era un gran devoto del Señor Brahmā, pero era considerado asura . Entonces, cualquiera que no sea devoto del Señor Viṣṇu, es asura . Ese es el veredicto. Asuras tad-viparyayaḥ .
Y este piṇḍa-dāna se ofrece como oblaciones a Viṣṇu. Si alguien se vuelve vaiṣṇava, ofrece oblaciones a Viṣṇu a cada instante, para que sus antepasados sean liberados sin ningún problema. Sin ningún problema. Si un hijo se vuelve vaiṣṇava en la familia, puede liberar a catorce generaciones, de arriba abajo. Ese es el veredicto. No solo veredicto, sino que esta es la versión del Śrīmad-Bhāgavatam .
Cuando Prahlāda Mahārāja le ofreció todas las bendiciones, él las rechazó: «Mi querido Señor, he intentado adorar Tus pies de loto no buscando ninguna bendición material. Nacimos de un padre demasiado materialista. Naturalmente, tengo la tendencia a disfrutar de la prosperidad material. Y Tú, Suprema Personalidad de Dios, eres tan capaz... puedes darme cualquier tipo de prosperidad material. Así que si me induces de esa manera: «Toma la bendición que desees», naturalmente me sentiré inclinado. Pero no me dejes caer en esa ilusión». Esa fue la respuesta. Él podía pedir cualquier beneficio...
Al lado.
Podía pedirle cualquier bendición material al Señor Nṛsiṁha-deva, pero esto no es devoción pura. Ellos eran devotos puros. Al adorar al Señor, uno no debería pedir ninguna bendición material. ¿Por qué deberían hacerlo? Eso no es lo apropiado... eso no es devoción pura. Devoción pura significa anyābhilāṣitā-śūnyam (Brs. 1.1.11), sin deseo material, anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam ( CC Madhya 19.167 ), sin ninguna cobertura de actividades fruitivas ni conocimiento especulativo.
Porque el verdadero propósito de una vida exitosa es invocar tu amor latente por Kṛṣṇa. Esa es la perfección de la vida. Caitanya Mahāprabhu... premā pum-artho mahān (Caitanya-manjusa). Esa es la perfección más alta. Sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje ( SB 1.2.6 ). Esa es la religión de primera clase, persiguiéndola, uno puede desarrollar su amor latente por Dios. Esa es la religión de primera clase.
Así que Ajāmila estaba siendo educado. Tenía suficiente conocimiento de la literatura védica, era muy amable y ofrecía respetos a los ancianos, a su maestro espiritual. Ofrecía oblaciones diarias al fuego, sacrificios. Todo está descrito. Pero todas estas cualidades se anularon simplemente por la vida sexual ilícita. Observen cuán peligrosa es. Por lo tanto, la vida sexual ilícita es el mayor pilar de la vida pecaminosa.
Aquí se dice claramente, se afirma, que... las cualidades de Ajāmila se enunciaron al mismo tiempo. Al principio se afirma que kānyakubje dvijaḥ kaścid dāsī-patir ajāmilaḥ ( SB 6.1.21 ). Dāsī-pati . Estaba apegado a una prostituta, dāsī-pati . A la prostituta se le llama dāsī , y a la esposa se la llama dharma-patnī . Estas son distinciones. También hay distinciones en la vestimenta, según el estilo de vida védico. La prostituta se separaba el cabello aquí, no en el medio. Sí, ¿cómo se llama?
Invitado (1): Parte.
Prabhupāda: Eso es... una prostituta debe, quiero decir, peinarse de esa manera para que la gente pueda entender que es prostituta y una mujer casta. Y este sindūra , el rojo, rojo plomo, estas eran las señales. Una vidhavā , quien no tiene esposo, debe usar sin falda, sārī sin falda, vidhavā , sin brazaletes, para que la gente entienda: "Esta mujer no tiene esposo", "Esta mujer es prostituta", "Esta mujer es casta", "Esta mujer no está casada", "El esposo de esta mujer está fuera de casa". Así que diferentes vestidos. Proṣita-bhartṛkā . Proṣita-bhartṛkā . El nombre era... una mujer cuyo esposo está fuera de casa, no debe vestirse muy bien. No debe peinarse. Ese es el sistema. Hay tantos sistemas.
De todos modos, este brahmán , aunque tan cualificado, y debido a que mantenía una prostituta, se afirma claramente: naṣṭa-sadācāra : «Todas sus buenas cualidades se anularon». Todas sus buenas cualidades. Naṣṭa-sadācāra . ¿Por qué naṣṭa-sadācāra ? Dāsyāḥ saṁsarga-dūṣitaḥ : «Simplemente por asociarse con una prostituta». Dāsyāḥ saṁsarga-dūṣitaḥ .
Este Bhāgavatam fue escrito hace cinco mil años, y esta historia... Śukadeva Gosvāmī dijo: «Estoy contando una historia antigua». Eso significa que este incidente de Ajāmila ocurrió hace no menos de cincuenta mil años. En ese entonces, hace cinco mil años, Śukadeva Gosvāmī narra «una historia muy antigua». Y muy antigua... de al menos cuarenta mil o cincuenta mil años. Así que vean cómo la civilización védica fue planeada desde tiempos inmemoriales. Simplemente por la asociación con la vida sexual ilícita, tantas cualidades se anularon. Ahora él describe que:
ekadāsau vanaṁ yātaḥ
pitṛ-sandeśakṛd dvijaḥ
ādāya tata āvṛttaḥ
phala-puṣpa-samit-kuśān
( SB 6.1.58 )
Para ofrecer la adoración diaria, se requieren frutas, flores y samit , el kuśa , la hierba; todo es necesario... Su padre le ordenó: «Solo trae todo esto». Fue al bosque a recogerlo todo, y al regresar vio a un śūdra abrazado a una prostituta. Pasó por allí y se quedó allí, atraído. Un joven se siente atraído.
Por lo tanto, estas cosas deben hacerse en secreto. Todos saben que un esposo y una esposa tienen relaciones sexuales. Pero no como perros y gatos. Esa es la civilización humana. No es que en la calle el chico o la chica se abracen, se besen y tengan relaciones sexuales. Esto es vida animal. Esto es vida animal. Simplemente, los educan para la prostitución.
Ahora, en este momento, padre o madre envía a su hija a prostituirse: "Encuentra un hombre adecuado. Atrae a un hombre adecuado. No te cases bruscamente. Solo prueba a este hombre, a este hombre, a este hombre, a este hombre, a este hombre. Luego, cásate". Así que padre y madre enseñan a sus hijas a prostituirse. Esta es la condición de la sociedad. ¿Cómo puede haber paz? Y buscan la paz. Están celebrando una conferencia: "paz". ¿Con una conferencia y aprobando una resolución se puede lograr la paz? Y el resultado son naxalitas y comunistas. ¿Eh?
Invitado (1): Naxalismo.
Prabhupāda: ¿Je?
Invitado (1): Naxalismo.
Prabhupāda: El naxalita. Está en todo el mundo. No solo en la India, sino en todo el mundo. No puede haber paz a menos que se reforme toda la estructura social, y eso solo se puede lograr mediante este movimiento, la conciencia de Kṛṣṇa . Solo mediante este movimiento. Es un hecho, y se está llevando a cabo.
Así que cómo este hombre cayó, se dice que ekadāsau ... dadarśa kāminam . Kāmina , kāminam . Kāminam significa lujurioso. A la gente lujuriosa le gusta eso. No les importa la sociedad, no les importan las personas mayores, no les importa que "a la gente no le guste esto". En la calle, en la playa, en cualquier lugar, en el cine. Estas cosas se anuncian mucho en el cine hoy en día para atraer a la gente. ¿Lo ven? Anteriormente en la India esto no era así, pero gradualmente están introduciendo todas estas tonterías para que la gente sea más lujuriosa. Y volverse lujurioso significa que irá al infierno. Irá a... mahat-sevāṁ dvāram āhur vimuktes tamo-dvāraṁ yoṣitāṁ saṅgi-saṅgam ( SB 5.5.2 ).
Si quieres abrir la puerta de tu liberación, entonces debes dedicarte a servir al mahat , a los devotos, a un devoto puro. Mahat-sevāṁ dvāram āhur vimuktes tamo-dvāraṁ yoṣitāṁ saṅgi-saṅgam . Tamo-dvāram significa la puerta a la condición infernal de la vida. Y si quieres eso, entonces métete con yoṣitāṁ saṅgi-saṅgam . Asociate con aquellos que están demasiado apegados a las mujeres. Estas cosas están ahí en los śāstras .
Y prácticamente se dice, dadarśa kāminaṁ kañcic chūdraṁ saha bhujiṣyayā , pītvā ca madhu maireyam ( SB 6.1.59 ). No solo estaba abrazando a una prostituta, sino que la prostituta estaba borracha. Sus ojos se movían como madhu . El vino está hecho de madhu , azúcar, y aún así, todo licor está hecho de melaza. Este es un sistema antiguo. Esto es muy embriagador. Los licores rectificados, ya sabes, el médico puede saberlo, esto está hecho de melaza. Porque estábamos en la línea química que sabemos. Así que aquí también se dice que el licor hecho, el whisky hecho de madhu ... pītvā ca madhu-maireyam . Maireyam ( SB 6.1.59 ).
Otro proceso para elaborar vino es a partir de una flor llamada mahuyā . Quizás lo sepan. Los kirātas , la gente de la selva , toman esta flor de mahuyā de la selva, la remojan en agua y, al fermentar, se convierte en vino. Así que... todo está ahí. Si alguien quiere elaborar vino, eso también está en el Bhāgavatam . ¿Lo ven? (risas) Porque es conocimiento perfecto, todo el conocimiento que pueden obtener.
Así que pītvā ca. Pītvā significa beber. Madhu-maireyam . Pītvā ca madhu , mada āghūrṇita-netrayā . Cuando uno se vuelve borracho, sus ojos no están en la posición correcta. Estas cosas que vio. Mattayā viślathan-nīvyā vyapetaṁ nirapatrapam . Y debido a que ambos eran borrachos, sus, quiero decir, dhotī y sārīs estaban relajados. Ahora se ha puesto de moda relajarse, pero esto no es muy bueno. Para hacer más atractivo para la indulgencia sexual, por supuesto, esto se ha puesto de moda, pero no es muy bueno.
Entonces mattayā viślathan-nīvyā vyapetaṁ nirapatrapam . Y debido a que eran tan sinvergüenzas, no tenían, quiero decir, timidez. Estaban libremente... nirapatrapam . Nirapatrapa significa alguien a quien no le importa ninguna crítica pública. Nirapatrapam , krīḍantam anugāyantaṁ hasantam anayāntike . Y reía, sonreía, cantaba y disfrutaba. Y este niño, Ajāmila, cuando pasaba por ese camino lo vio todo. Dṛṣṭvā tāṁ kāma-liptena bāhunā parirambhitām . El niño, cuando vio que estaban ocupados en asuntos tan lujuriosos, bāhunā , con los brazos, parirambhitām ... parirambhitām significa abrazarse unos a otros.
dṛṣṭvā tāṁ kāma-liptena
bāhunā parirambhitām
jagāma hṛc-chaya-vaśaṁ
sahasaiva vimohitaḥ
( SB 6.1.61 )
Aunque había recibido tanto entrenamiento, aun así, vimohita , se sintió atraído por esto. Forzosamente. Porque era joven.
Estas cosas se proyectan regularmente en el cine. ¿Qué carácter formarán los jóvenes? Al ver una vez a este Ajāmila, que se desmoronó tanto, nuestros niños y niñas ven estas cosas a diario en el cine. ¿Qué tipo de carácter pueden esperar de ellos? Estas son las instrucciones que se deben extraer del Śrīmad-Bhāgavatam . Pero generalmente la gente va a escuchar el Bhāgavatam a los recitadores profesionales cuando se describe el rāsa-līlā de Kṛṣṇa, porque piensan: "Oh, Kṛṣṇa está haciendo esto, abrazando a una bella joven. ¡Qué bonito!". Esta parte del Bhāgavatam no es interesante.
Esa parte del Bhāgavatam es muy interesante, y la gente se reúne por decenas de miles para escuchar el rāsa-līlā . Y el recitador obtendrá una gran ganancia monetaria. Esto es lo que está sucediendo, Bhāgavatam . A nadie le interesa escuchar los incidentes de Ajāmila. De inmediato acuden a Kṛṣṇa. Aunque el rāsa-līlā de Kṛṣṇa no es un asunto lujurioso —eso es algo diferente—, pero la gente, debido a ese deseo, se vuelve muy adicta a la lectura del Bhāgavata , o a la recitación del Bhāgavata cuando se describe el rāsa-līlā .
Así que el rāsa-līlā debe ser estrictamente... Caitanya, según la instrucción de Caitanya Mahāprabhu —seguimos eso— este capítulo del rāsa-līlā no es para la persona común. Están destinados a las personas liberadas, no para las personas comunes. Por lo tanto, no deben ser... esta descripción del rāsa-līlā no debe hacerse entre la gente común. Aquellos que son devotos avanzados, aquellos que están liberados de la contaminación material, deben tratar de entender qué es el rāsa-līlā . Eso se describe en el Śrīmad-Bhāgavatam , que uno ni siquiera debe imaginar el rāsa-līlā de Kṛṣṇa. Pero está destinado cuando uno es avanzado en la conciencia de Kṛṣṇa. Es solo para ellos.
So dṛṣṭvā tāṁ kāma-liptena bāhunā parirambhitām . Kāma-liptena , ocupado en esos asuntos lujuriosos, abrazándose el uno al otro por los brazos, jagāma hṛc-chaya-vaśaṁ sahasaiva vimohitaḥ , toda su educación y entrenamiento se confunden, y él queda atraído y aturdido por la escena. Stambhayann ātmanātmānaṁ yāvat sattvaṁ yathā-śrutam .
stambhayann ātmanātmānaṁ
yāvat sattvaṁ yathā-śrutam
na śaśāka samādhātuṁ
mano madana-vepitam
( SB 6.1.62 )
Madana-vepitam . Madana , este Cupido. Cuando Cupido ataca a alguien o a alguien que... cuando uno se deja llevar, quiero decir, por la lujuria, toda su educación, toda su cultura, todo su conocimiento se ve afectado. Por eso, hay que evitar esta sociedad. Tyaja durjana-saṁsargam . El Cāṇakya Paṇḍita nos aconseja: tyaja durjana-saṁsargam : «Evita siempre durjana-saṁsargam , la asociación con durjana ». Durjana se refiere a las personas que buscan la complacencia de los sentidos, quienes se dedican únicamente a ella . Y sujana se refiere a quienes buscan la iluminación espiritual. A ellos se les llama sujana . Esa es la instrucción general.
Por lo tanto, desde el comienzo de su vida, un niño es enviado a un gurukula para tener buena compañía. Gurukula significa... aún hay muchos gurukulas en la India, un maestro espiritual que capacita a algunos niños en la vida espiritual. Eso también se ha contaminado. Tantas cosas... esto es Kali-yuga.
Por lo tanto, la única forma de liberarse de esta confusión es cantar Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa... Se sintió atraído. Na śaśāka samādhātuṁ mano madana-vepitam ( SB 6.1.62 ). Él observa personalmente los asuntos sexuales. ¿Cómo puede controlarse del apetito sexual? Se dice claramente, na śaśāka : «Él era incapaz», na śaśāka samādhātum , «de controlarse». Control. (Corte)
Por lo tanto, estas cosas están estrictamente prohibidas para la vista pública. Estas cosas... todo el mundo sabe que cuando hay un hombre y una mujer o un esposo y una esposa, hay... pero no deben exhibirse públicamente. Según el sistema hindú —lo hemos visto—, las esposas van a ver a sus esposos por la noche y nadie puede verlas. Todos... cuando todos se han ido, todos los ancianos se han ido a dormir, entonces la esposa se va. Y él (ella) viene temprano en la mañana para que nadie pueda verla cuando sale de su esposo. Este era el sistema.
Y durante el día, a ninguna esposa se le permitía ver a su esposo, especialmente a las jóvenes. Así que, según la civilización védica, estas relaciones sexuales están estrictamente reguladas. No se trata de una vida sexual de perros y gatos. Porque si se permite la vida sexual de perros y gatos, la sociedad se convertirá en un caos. Así que estas cosas deben aprenderse del Śrīmad-Bhāgavatam . De acuerdo.
Devoto: Hare Kṛṣṇa. (Los devotos ofrecen reverencias) (cortado)
Invitado (1): (indistinto) ...en el Rāmāyaṇa se explica cómo debemos escuchar la vida real, y Rāmāyaṇa explicó, en ese grantha , cómo debemos vivir. Y si le dices a Rāma que sea asura , cómo somos...
Prabhupāda: ¿Rāma era asura ?
Invitado (1): No, eso lo dijiste tú.
Prabhupāda: Rāvaṇa era asura .
Devotos: Rāvaṇa.
Prabhupāda: (risas) Oh, te has vuelto asura . ¿No escuchas bien? Te has vuelto asura . Dios te salvó de que cuestionaras. De lo contrario, te habrías vuelto asura . Escucha con atención. No hables como asura.
Invitado (1): . . . (indistinto)
Prabhupāda: Sí. Eso sucede, ¿sabe? Al no escuchar con atención, a veces se llega a conclusiones erróneas. Sí.
Invitado (2): Buena pregunta, hay respuesta.
Prabhupāda: ¿Eh?
Invitado (2): Si te preguntan adecuadamente, hay una respuesta.
Prabhupāda: Hay una respuesta.
Devoto: Dijiste... si estos pasatiempos de rāsa-līlā son solo para almas liberadas, y sin embargo en el libro de Kṛṣṇa , en el Néctar de la Devoción , hay algunas descripciones de los pasatiempos de Rādhā y Kṛṣṇa...
Prabhupāda: Eso se menciona con mucha cautela. Sí. Tenía que darse porque es parte de los pasatiempos de Kṛṣṇa. No podemos evitarlo. Por lo tanto, debe escucharse de la persona correcta. Él será cauteloso al presentar las cosas. Anuśṛṇuyāt . El mandato es que uno debe escuchar de una persona genuina, anuśṛṇuyāt , no directamente. No directamente.
(Aparte) Dale esa nota a Bhagubhai.
Devoto (1): En esta época es prácticamente imposible. No podemos evitar este tipo de asociación.
Prabhupāda: Por lo tanto , kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva . No hay otra alternativa. Debes emprender este proceso purificatorio, cantando Hare Kṛṣṇa. No hay otra manera. No puedes reformar la sociedad. Eso no es posible. No puedes educarlos según el método védico. Todo está perdido ahora. Manda-bhāgyāḥ . Todos son desafortunados, manda-bhāgyā hy upadrutāḥ ( SB 1.1.10 ), y están perturbados por la con... sí.
Devoto (2): Dice el Bhagavad-gītā que cuando uno realiza servicio devocional, su resultado nunca se pierde. Entonces, ¿cómo fue posible que Ajāmila perdiera todo su servicio devocional a Viṣṇu por relacionarse con una prostituta?
Prabhupāda: ¿Cuál es esa pregunta? No la entiendo.
Devoto (2): Dice en el Bhagavad-gītā que si uno hace un pequeño esfuerzo en el sendero del servicio devocional...
Prabhupāda: Sí.
Devoto (2): ... entonces el resultado nunca se pierde. Entonces, ¿cómo fue posible que Ajāmila perdiera su devoción...?
Prabhupāda: Él no estaba en servicio devocional.
Devoto (2): ¿No estaba sirviendo a Viṣṇu?
Prabhupāda: Él fue entrenado... La adoración a Viṣṇu no siempre es servicio devocional. Caitanya Mahāprabhu, cuando Rāmānanda Rāya le presentó la adoración a Viṣṇu, dijo: "No, no. Esta no es la descripción correcta. Ve más allá". Encontrarás en el... sí. "Ve más allá". Eho bāhya āge kaha āra ( CC Madhya 8.59 ). Porque a menos que entiendan lo que es Viṣṇu... la simple adoración oficial a Viṣṇu no servirá de nada. Uno tiene que volverse un verdadero devoto. Anyābhilāṣitā ...
Generalmente van a Viṣṇu para pedir algo, o a cualquier otro semidiós, van. La gente es muy adicta al disfrute material. O bien va al śuddha-bhakti ... este bhakti significa śuddha-bhakti . Anyābhilāṣitā-śūnyam (Brs. 1.1.11). Esa, esa es la plataforma trascendental. Hay viddha-bhakti . Viddha-bhakti . Entonces, quien va a adorar a Viṣṇu por algún beneficio material... tal como fue Dhruva Mahārāja. Eso fue bhakti , pero eso fue viddha-bhakti , adulterado. Dhruva Mahārāja fue para obtener el reino de su padre. Eso es arthārthī . Ārtaḥ arthārthī .
Catur-vidhā bhajante mām ( BG 7.16 ). Cuatro clases de hombres van a adorar a Viṣṇu: ārta , aquellos que están afligidos; arthārthī , aquellos que necesitan dinero o beneficios materiales; jijñāsu , aquellos que son inquisitivos; y jñānī —estos cuatro tipos. De estos, jijñāsu y jñānī son mejores que ārta y arthārthī , los afligidos y necesitados de dinero. Así que incluso jñānī y jijñāsu , no están en el servicio devocional puro, porque el servicio devocional puro también está más allá de jñāna .
Jñāna-karmādy-anāvṛtam ( CC Madhya 19.167 ). Al igual que las gopīs, no intentaron comprender a Kṛṣṇa mediante jñāna , es decir, si Kṛṣṇa es Bhagavān. No. Simplemente desarrollaron automáticamente —no automáticamente; por sus buenas acciones previas— un profundo amor por Kṛṣṇa. Nunca intentaron comprender a Kṛṣṇa, si Él es Dios.
Cuando Uddhava intentó predicarles sobre jñāna, no lo escucharon con mucha atención. Simplemente se absorbieron en pensamientos sobre Kṛṣṇa. Esa es la perfección de la conciencia de Kṛṣṇa. No importa la adoración a Kṛṣṇa, uno ama a Kṛṣṇa. Y eso es deseado. Eso es espontáneo. El verdadero amor significa eso. Un amante no considera quién es, la otra parte, quién es, si es rico, si es educado o no.
No hay tal consideración. El amor es espontáneo. Ese también es un ejemplo. De igual manera, el amor por Kṛṣṇa debería ser simplemente espontáneo, sin ninguna consideración. Āśliṣya vā pāda-ratāṁ pinaṣṭu mām ( CC Antya 20.47 ): «O me pisoteas o me abrazas, aun así, te amo». Eso es amor, esa clase de amor.
Hare Krishna, Hare Krishna...
Haṁsadūta: ¿Prabhupāda?
Prabhupāda: Sí.
Haṁsadūta: Si alguien se dedica al servicio devocional y comete una ofensa a los pies de un devoto puro, ¿todo lo que haya hecho hasta entonces no se pierde? ¿O en su próxima vida obtendrá...?
Prabhupāda: No, si él piensa que ha cometido una ofensa, debe pedir perdón, excusa, eso es todo.
Haṁsadūta: ¿Y si simplemente sigue adelante y nunca pide perdón? ¿Está acabado en...?
Prabhupāda: Entonces que él debería. Que él debería. Que él debería.
Haṁsadūta: ¿Debería preguntar?
Prabhupāda: Sí. "Por favor, discúlpeme. He hecho..."
Haṁsadūta: Pero supongamos que no pregunta, y simplemente...
Prabhupāda: Eso es obstinación. ¿Por qué no debería? Si cree que ha cometido una ofensa, ¿por qué no debería pedir disculpas?
Haṁsadūta: Bueno, puede que no lo crea. Puede que simplemente se caiga.
Prabhupāda: Entonces, si se ha caído, ¿qué se puede hacer? Para salvarse de esta caída, ella o él deberían pedir: «Por favor, discúlpeme. He hecho...». Eso es todo. Termínenlo. Y un devoto siempre está dispuesto a disculparse. ¿Por qué no pedir?
Haṁsadūta: . . . (indistinto)
Prabhupāda: Sí. Hay que ser muy cauteloso, y si ocurre, hay que pedir disculpas. Eso es todo. Sí.
Devoto (2): ¿Esa es la causa de todas las caídas, cometer ofensas a los pies de un devoto puro?
Prabhupāda: Hay muchas causas. Hay que ser cauteloso, eso es todo. Por lo tanto, hay que escuchar, hay que ser cauteloso y cantar Hare Kṛṣṇa. Kṛṣṇa ayudará. Debemos ser cautelosos, pero si algo se hace sin querer, Kṛṣṇa lo excusa. Eso es otra cosa.
Ofendemos constantemente, pero cuando es consciente de ello, debemos tomar la precaución de: «Esto no debe hacerse. Si lo he hecho, pido disculpas». Eso es todo. Se acabó.
Devoto (3): Y también en el Bhāgavatam se menciona que muchas veces incluso grandes devotos como Akrūra y tantos grandes devotos de Kṛṣṇa ofrecieron oraciones a Kṛṣṇa para que lo perdonara por todas sus actividades pecaminosas. Así que esto también puede considerarse una oración.
Prabhupāda: Sí. Oración, oración, oraciones diarias, ofrendas, significa eso. Saṅkhyā-pūrvaka-nāma-gāna-natibhiḥ (Ṣaḍ-gosvāmy-aṣṭaka). Saṅkhyā-pūrvaka , con la firme determinación de «Cantaré tantas veces que ofrezco esta oración...». Uno debe ser muy activo y entusiasta. La vida debe estar moldeada de tal manera que solo se dedique al servicio devocional, sin ningún otro pensamiento, ninguna otra ofensa, nada.
Tenemos tantas ocupaciones, tantas oportunidades. Podemos realizar servicio devocional sin ninguna perturbación. Y uno puede cometer una ofensa, pero no repetirla.
Cometer una ofensa involuntariamente está justificado, pero hacerlo voluntariamente es muy peligroso. Entonces, ¿por qué se debería cometer una ofensa voluntariamente? No tiene sentido. Se puede cometer involuntariamente o inconscientemente. Eso está justificado.
(Corte) ... en el Bhāgavata , bhajatām , sa-pāda-mūlaṁ bhajatām . Hay un verso como ese. Eso está excusado. De lo contrario, ¿cómo dice Kṛṣṇa, api cet sudurācāro bhajate mām ananya-bhāk , sādhur eva sa mantavyaḥ ( BG 9.30 )? Involuntariamente, por su práctica, ha cometido. Eso está excusado. No que: «Porque me he vuelto vaiṣṇava, porque estoy cantando Hare Kṛṣṇa, por lo tanto puedo cometer cualquier tipo de ofensa. Será contrarrestada». Esta es la mayor ofensa.
A veces sucede, pero es una ofensa muy grave. Con la fuerza de convertirse en vaiṣṇava y cantar Hare Kṛṣṇa, y al mismo tiempo cometer una ofensa, esa es la mayor ofensa. Debe evitarse especialmente. Pero si se hace algo sin intención, inconscientemente, eso se justifica. Y si entendemos que: "Hemos... he cometido esta ofensa", debemos tomar medidas de inmediato. Eso es todo.
(Corte) ...creo que mañana no habrá reunión, ¿eh? Mañana, temprano, a las cuatro, nos vamos a Bombay. Pero pueden celebrar esta reunión y hablar sobre el Bhāgavatam y cantar Hare Kṛṣṇa.
Invitado (3): Pero no hay posibilidad de quedarse aquí, ¿no? (risas)
Prabhupāda: ¿Eh?
(romper) . . . crear vitalidad. Utsāha . Por eso se llama utsāhād dhairyāt tat-tat-karma-pravartanāt , niścayāt (Upadeśāmṛta 3). Utsāha requiere entusiasmo, fuerza vital.
Invitado (3): Devoción también.
Prabhupāda: ¿Mmm? Está bien.
Invitado (3): (indistinto) ... servir a la humanidad es servir a Dios. Recuerda.
Devoto (1): ¿Es eso cierto, Śrīla Prabhupāda?
Prabhupāda: ¿Qué es eso?
Devoto (1): ¿Ese servicio a la humanidad es servicio a Dios?
Prabhupāda: Eso es una tontería.
Invitado (3): Doctor. Para doctor, quiero decir.
Prabhupāda: Bueno, eso es otra cosa. Cuando un médico atiende a una persona, no a la persona; atiende al dinero. (Risas)
Devoto (1): Śrīla Prabhupāda, al escuchar la pregunta de Haṁsadūta, a veces podemos experimentar que nuestros hermanos espirituales se han alejado, y cuando se han alejado realmente han caído, han perdido su espíritu y se alejan.
Prabhupāda: Lo mejor es que después de esta reunión se pongan de pie juntos y se postren: “Prabhu, por favor, discúlpeme”.
Yamunā: ¡Oh, jaya!
Prabhupāda: Sí. ¿Está bien?
Devoto (1): ¿Qué va a pasar con aquellos que quedan y que están… cometiendo ofensas contra ti?
Prabhupāda: ¿Eh?
Devoto (1): Ellos se han ido y aun así están cometiendo ofensas contra ti y contra Kṛṣṇa, porque se han vuelto locos.
Prabhupāda: Por lo tanto, la reverencia está presente. Si hay alguna ofensa, ofreciendo reverencias se excusa.
Yamunā: Todas las glorias a Prabhupāda.
Prabhupāda: Y entre ustedes también deberían ofrecer reverencias: “Prabhu, por favor disculpa esta ofensa”.
Yamunā: Y luego tomar medidas correctivas.
Prabhupāda: Entonces... entonces terminó. (risas) Ese es el sistema. Uno ahora...
Todos deberían caerse. ¿Qué es eso? (corte)
Haṁsadūta: Esto marca el final de las conferencias de Surat, India, en la casa de Adubhai Patel. Hare Kṛṣṇa. Mañana, 4 de enero de 1971, iremos a Bombay y de Bombay a Allahabad... (inaudible)... Prabhupada va a Calcuta.
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