Prabhupāda: Govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi.
Devotos: ¡Jaya!
Prabhupāda: (Cantos jaya rādhā-mādhava ) ( prema-dhvani )
Hare Kṛṣṇa. Cítalo. Hare Kṛṣṇa.
Devotos: Hare Kṛṣṇa.
Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (Prabhupāda y los devotos repiten) (dirige el canto de versos, etc.)
śaunaka uvāca
kasya hetor nijagrāha
kaliṁ digvijaye nṛpaḥ
nṛdeva-cihna-dhṛk śūdra -
ko 'sau gāṁ yaḥ padāhanat
tat kathyatāṁ mahā-bhāga
yadi kṛṣṇa-kathāśrayam
( SB 1.16.5 )
(pausa) (dirige el canto de sinónimos) (pausa)
Traducción: "Śaunaka Ṛṣi preguntó: ¿Por qué Mahārāja Parīkṣit simplemente lo castigó, siendo que él era el más bajo de los śūdras , habiéndose vestido como un rey y lastimado a una vaca con su pierna? Por favor, describe todos estos incidentes en relación con los temas del Señor Kṛṣṇa."
Prabhupāda: Así que aquí está. . . el principio básico es yadi kṛṣṇa-kathāśrayam. A los devotos les interesa debatir algo si nos ayuda a apegarnos cada vez más a Kṛṣṇa. Eso es... de lo contrario, no nos interesan los principios generales de moralidad, cultura social ni ética. Son necesarios, pero como este mundo material es un mundo contaminado, infectado, aquí, la supuesta moralidad o inmoralidad es lo mismo, porque está infectado. Simplemente traten de entender. Si hay una epidemia, una infección, en esa condición, ante todo, ¿cuál es la necesidad? Lo primero es desinfectar la epidemia. En una zona infectada no se puede obtener ningún beneficio debatiendo sobre moralidad o inmoralidad. La persona se está muriendo por la infección. Entonces, a una persona que muere de inmediato, que seguramente morirá debido a la infección, ¿de qué sirve darle instrucción sobre moralidad o inmoralidad? Él va a morir.
De igual manera, en este mundo se han inventado tantas cosas: filantropía, altruismo, nacionalismo, este "ismo", aquel "ismo", pero sin Kṛṣṇa. Es la misma situación. Sin conciencia de Kṛṣṇa, irá al infierno, por muy moral o piadoso que sea, supuestamente. Si no conoce a Kṛṣṇa, no tiene sentido. Por lo tanto, la primera condición fue que nos interesara escuchar sobre el castigo de Kali por parte de Mahārāja Parīkṣit, siempre que nos ayudara a avanzar en la conciencia de Kṛṣṇa. De lo contrario, no nos interesa. Este debería ser el principio de los devotos. Podemos participar en todo: política, sociología, filantropía, altruismo; han descubierto tantas cosas, siempre que al participar en esas actividades avancemos en nuestra conciencia de Kṛṣṇa. De lo contrario, recházalo. No participes; te verás implicado. Ahí, esa, esa filosofía, técnica: dhari' mācha nā choṅya pāni , que debemos pescar, pero no tocar el agua. Si con el pretexto de pescar te caes al agua y desapareces, arrastrado, ¿qué es esto?
Así que a veces decimos que participes en política. Nuestro negocio no es participar en política para adquirir un gran puesto como presidente o secretario o fiscal general. ¿Qué harías con eso? No tenemos ningún significado para este puesto. Porque para un devoto, ¿qué son estos puestos? Incluso el puesto del Señor Brahmā o Indra, el rey celestial, no tiene significado. Vidhi-mahendrādiś ca kīṭāyate . Eso lo afirma Prabodhānanda Sarasvatī. Él dice que kaivalyaṁ narakāyate. Kaivalyam , el monismo, fundirse en la refulgencia, la Verdad Absoluta, volverse uno, eso se llama kaivalyam , solo espíritu, eso es todo. Entonces, para un devoto, esta perfección kaivalya , el monismo, es tan buena como la condición infernal de la vida. Kaivalyaṁ narakāyate . Y tridaśa-pūra ākāśa-puṣpāyate. Tri-daśa-pūr significa los planetas celestiales superiores donde viven los grandes semidioses. Es como si la gente intentara ir a este o aquel planeta. Así que tri-daśa-pūr. Tri-daśa significa treinta, tres daśa , diez veces... ah, tres veces diez. Así que hay treinta millones de semidioses. Y también tienen diferentes planetas. Así que se les promete: "Si vienen al planeta de este semidiós, yānti deva-vratā devān ( BG 9.25 ), obtendrán tanta felicidad, vivirán tantos años, tendrán un mejor nivel de vida, mil veces más que en el . . . estos son . . . están descritos en los Vedas . Pero un devoto dice que este tri-daśa-pūra , este planeta celestial, es tan bueno como una fantasmagoría. No tienen ningún valor para estas cosas.
Así que... esta es la aspiración de los karmīs : elevar la vida a un nivel superior. A medida que el mundo avanza, la lucha por alcanzar un nivel de vida más alto continúa. Pero se están involucrando. Antes, había carretas tiradas por toros o carruajes tirados por caballos. Ahora también tienen buenos autos, pero el problema es la gasolina. Así es el mundo karmī . Creas un tipo de felicidad, pero a la vez creas otro tipo de infelicidad. Esto se llama karmī-yoga . Es como si quisieras construir un gran rascacielos, tendrías que cavar en algún lugar para obtener la tierra para hacer los ladrillos y el hierro. No puedes fabricar sin la ayuda de la naturaleza. Así que si construyes aquí, debes cavar aquí. Esto es karmī-yoga . Si quieres disfrutar de algo extraordinariamente, debes crear otra infelicidad extraordinariamente. Esto se llama karmī-yoga . Por lo tanto, son mūḍhas. Mūḍhas significa sinvergüenzas, asnos. No saben que «Al aumentar cada año la cantidad de automóviles nuevos, estoy creando otro problema. Si no hay gasolina, todo se arruinará». Eso no lo saben. Y por eso se les llama asnos, mūḍha . Desconocen el efecto. Así que el tri-daśa-pūra , yendo al planeta celestial... igual que van a la Luna, pero problema tras problema, pensando en cómo construir una plataforma en el cielo para conseguir gasolina. El problema está ahí, no es tan fácil de resolver. Lo problemático... las cosas son problemáticas.
Así que este tipo de planes... al igual que Rāvaṇa. Él dijo: "¿De qué sirve hacerse devoto? Oh, si quieres ir al planeta celestial, haré una escalera sólida, de hormigón armado, y podrás ir allí. No hay necesidad de esforzarte en austeridades ni penitencias. No". Así que estas personas intentan, como Rāvaṇa, que: "Te llevaremos a la Luna, a Venus, a este planeta, y nos darás dinero. Ahora gastamos. Tú sigue gastando... en el futuro, en el futuro". Así que estos karmīs son como fantasmagorías, fuegos fatuos. Y jñānī también se están fundiendo en la refulgencia de Brahman. Esa también es otra tontería, porque en realidad nadie puede permanecer en eso. Así como nos sentimos felices aquí porque tenemos tantos amigos, damas y caballeros, y ustedes están hablando. Ahora bien, si estuviera vacío, no habría nadie. A veces, en nuestro templo... eso no es muy bueno. A nadie le gusta sentarse. ¿Es cierto? Todos los días, como somos tantos, es muy agradable sentarse.
Así que, por naturaleza, una entidad viviente desea la sociedad. «Sociedad, amistad y amor, divinamente otorgados al hombre». Eso es necesario. Y si vives en un lugar desolado, sin nadie, sin sociedad, sin amigos, ¿cuánto tiempo puedes quedarte allí? No puedes quedarte. Es como si viajas en avión, después de cuatro, cinco o seis horas... te perturbas: «¿Cuándo aterrizará el avión? ¿Cuándo aterrizará el avión?». Es natural. ¿Por qué...? ¿Por qué el avión...? Vuelas muy bien, ¿eh? No hay agitación, ni ruido en el cielo. Viaja bien. No. De igual manera, en el barco también viajas durante muchos días. Así que será perturbador. La gente busca «¿Cuándo aterrizaremos en algún lugar?». Así que la entidad viviente, por naturaleza, desea la asociación. Artificialmente, quiere... Al igual que algunos devotos, les gusta eso: "Ahora iremos a un lugar solitario a cantar Hare Kṛṣṇa". Esa es una posición diferente. No es posible para el hombre común. Así que ir a la refulgencia Brahman, simplemente comprendiendo que "Soy un alma espiritual, no tengo nada que hacer", eso no será beneficioso. Volverás a descender. Āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adho 'nādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ ( SB 10.2.32 ). Si no encuentras refugio, simplemente permanecer en la refulgencia Brahman impersonal no te hará feliz. Artificialmente, puedes permanecer allí por algún tiempo; de lo contrario, volverás a caer en este mundo material buscando diversidad de disfrute.
Porque esas impersonalidades... personas impersonales, aquellos apegados a la filosofía impersonal, no se preocupan por adorar a la Suprema Personalidad de Dios. Dicen: "Es māyā . Volverse impersonal es la perfección". Así que no pueden permanecer impersonales por mucho tiempo, porque por naturaleza... somos partes integrales de Kṛṣṇa. El único defecto es que hemos intentado imitar a Kṛṣṇa aquí en este mundo material. De lo contrario, ese instinto está ahí. Tal como Kṛṣṇa disfruta con las gopīs y Rādhārāṇī. Ahora bien, como soy parte integral de Kṛṣṇa, ese instinto también debe estar en mí, en cantidad mínima. Pero debe estar en mí. Por lo tanto, también queremos disfrutar con supuestos amantes o amados, chicas o chicos, pero intentamos disfrutar en una plataforma falsa: este mundo material. Por lo tanto, nos desconcertamos. El mismo disfrute es que Kṛṣṇa ofrece, mediante Su descenso, que: «Si quieres disfrutar así en compañía de hermosos jóvenes, ven a Mí. Aquí está la realidad». Pero no lo harán. Lo volverán impersonal. Frustrados en este plano material, quieren reducirlo a cero, śūnyavādi, śūnyavādi , sintiendo asco. Porque no puedes ser feliz en este disfrute material. Por eso, a veces será asqueroso. Eso es jñāna-bhaumika . Así que: «Hemos hecho todo lo posible. ¿De qué sirve este disfrute? Brahma satyaṁ jagan mithyā» . Todo esto es falso. Ahora volvámonos Brahman, volvámonos uno con Brahman". Pero eso también es falso. Esa idea de volverse uno con Brahman también es falsa.
Así que la verdadera realidad es la conciencia de Kṛṣṇa. Por lo tanto, estos sabios, grandes, grandes sabios, están escuchando a Sūta Gosvāmī. Entonces preguntan la razón: "¿Por qué el rey, Mahārāja Parīkṣit, castigó a Kali con la vestimenta de un rey? Así que si usted... si es posible, por favor describa la razón. Y siempre que ayude a nuestra conciencia de Kṛṣṇa". Esta es la condición. Yadi kṛṣṇa-kathāśrayam , "Si hay conexión con Kṛṣṇa". Al igual que el Bhagavad-gītā , es un tema de batalla. Senayor ubhayor madhye rathaṁ sthāpaya me 'cyuta ( BG 1.21 ). Arjuna le pide a Kṛṣṇa: "Por favor, mantén mi carroza entre las dos falanges de ejércitos". Esta es una propuesta completamente militar. Pero ¿por qué te interesa escuchar el Bhagavad-gītā ? Porque existe el kṛṣṇa-kathāśrayam , porque existe el kṛṣṇa-kathā, la instrucción de Kṛṣṇa. Por eso nos interesa. De lo contrario, ¿de qué sirve escuchar: "Alguien está peleando con alguien y le pide a su auriga: 'Coloca mi carroza en esta posición. Déjame ver con quién... con quién tendré que luchar'?". Entonces, ¿de qué sirve? No sirve de nada. A la gente le interesa leer, pero lee toda la supuesta literatura, poesía. Pero a nosotros no nos interesa... Ese tipo de literatura, porque no existe el kṛṣṇa-kathā . Nos interesan el Śrīmad-Bhāgavatam y el Bhagavad-gītā . ¿Por qué? Porque es el kṛṣṇa-kathā . La misma propensión. Todos quieren leer algo. Así que nosotros también queremos leer algo. Pero leemos el Bhagavad-gītā , el Bhāgavatam, el Caitanya-caritāmṛta , porque existe el kṛṣṇa-kathā . No nos interesa ninguna otra literatura basura, por muy bien preparada que esté.
tad-vāg-visargo janatāgha-viplavo
yasmin prati-ślokam abaddhavaty api
nāmāny anantasya yaśo 'ṅkitāni yat
śṛṇvanti gāyanti gṛṇanti sādhavaḥ
( SB 1.5.11 )
Ese tipo de literatura, donde nāmāny anantasya , el santo nombre del ananta , el Supremo Ilimitado, nāmāny anantasya yaśo 'ṅkitāni , se describen Sus glorias, ese tipo de literatura, śṛṇvanti gṛṇanti gāyanti sādhavaḥ , que está interesada... interesante para el sādhavaḥ . Ellos escuchan, cantan, śṛṇvanti gāyanti gṛṇanti , y aceptan la filosofía. Tad-vāg-visargo janatāgha-viplavo yasmin prati-ślokam ... ( SB 1.5.11 ). Aunque esos versos no están muy bien compuestos desde el punto de vista literario, un sādhu , una persona santa, se interesará por ese tipo de literatura. Y otra literatura: tad vāyasaṁ tīrtham. Otra literatura, al no encontrar descripción del Absoluto Supremo, es el lugar de placer de los cuervos. Tad vāyasaṁ tīrtham.
Así que no nos interesa ese tipo de literatura; sin embargo, desde el punto de vista literario y poético, está muy bien escrita. Si no hay kṛṣṇa-kathā , si no hay una descripción de la Suprema Personalidad de Dios, ningún devoto debería estar interesado. Aunque… ni siquiera nosotros leemos el periódico. ¿Por qué? Porque no hay kṛṣṇa-kathā . Lo que es lo mismo, punaḥ punaś carvita-carvaṇānām ( SB 7.5.30 ), repitiendo lo mismo… «A este hombre le robaron su propiedad. Este político dijo esto. Ese político respondió así. Hubo un desastre. Hubo un incendio. Hubo esto…». Estas noticias están llenas de periódicos, tantos fajos de periódicos. Entonces, ¿a quién le importa? Tad vāyasaṁ tīrtham , hombres como cuervos, no cisnes, cisnes blancos. Los cisnes blancos van a aguas cristalinas donde hay un bonito jardín, pájaros cantan y hay frutas deliciosas. Verás que los cisnes blancos van allí, al parque. Y los cuervos van... donde se tira toda la basura, las cosas desagradables; allí disfrutarán. Incluso en los animales, en los pájaros, encontrarás esta distinción. ¿Por qué el cuervo no va al bonito jardín? ¿Y por qué el cisne no va a la sociedad de los cuervos?
Así que hay diferentes clases de hombres: la sociedad del cuervo y la sociedad del cisne. La sociedad del cisne es diferente de la sociedad del cuervo. ¿Cómo puedes igualarlos? La gente está haciendo... intenta hacer una sociedad sin clases. No es posible hacer una sociedad sin clases, porque cada entidad viviente está siendo controlada por una cualidad diferente. Así que la distinción cualitativa debe estar ahí. No puedes hacerlos sin clases. Todo es imaginación. La clase del cuervo, la clase del cisne, la clase de la paloma, la clase del perro, incluso en los animales, incluso en los pájaros, incluso en las plantas... hay una planta, el rosal, y hay otras plantas, inútiles, sin fruto, sin flor, simplemente destinadas a convertirse en combustible. Así que por naturaleza hay tantas distinciones. No puedes igualar todo. Esto se llama variedad. Pero todo es necesario, siempre que uno sepa cómo utilizarlo, y eso es posible para la persona consciente de Kṛṣṇa, no para la persona ordinaria. Aceptar todas las variedades de la creación y ocuparlas en el servicio de Kṛṣṇa, eso es conciencia de Kṛṣṇa.
Así que la primera condición es yadi , "si", kṛṣṇa-kathāśrayam . Ese debería ser el principio de los devotos. No nos interesa nada que no tenga conexión con Kṛṣṇa. Déjalo ir. Simplemente nos interesa si está relacionado con Kṛṣṇa. Nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe yukta vairāgyam ucyate . Nuestro principio es seguir a los Gosvāmīs. Ellos han dado dos fórmulas, Rūpa Gosvāmī:
prāpañcikatayā buddhyā
hari-sambandhi-vastunaḥ
mumukṣubhiḥ parityāgo
phalgu vairāgyaṁ kathyate
(Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.256)
Donde hay conexión con Kṛṣṇa, si puedes utilizarla para Kṛṣṇa... tal como nosotros utilizamos todo. Este edificio, la lámpara, el micrófono, el papel y la prensa. Lo usamos todo. ¿Pero por qué? Para Kṛṣṇa. No nos dedicamos aquí a cantar canciones de cine ni nada por el estilo. No. Podemos utilizar estos instrumentos para cantar la gloria de Kṛṣṇa. Por lo tanto, nos hemos aprovechado. De lo contrario... pero la gente... hay supuestos tyāgīs : «Oh, esta gente está usando cosas materiales. Este hombre se está aprovechando de lo material; al mismo tiempo, está condenando el avance material». Nosotros no condenamos. Simplemente enseñamos a la gente a utilizar para Kṛṣṇa. Nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe . No condenamos. No decimos que no se fabrique este micrófono. Sí. Micrófono, úsenlo. Pero úsenlo para declarar las glorias del Señor. Entonces se aprovechará al máximo. Ese es nuestro proceso: la conciencia de Kṛṣṇa.
Así que no somos estos supuestos sannyāsīs Māyāvādī, brahma satyaṁ jagan mithyā . ¿Por qué jagan mithyā ? Mithyā significa falso. Dicen que jagan mithyā , todo este mundo material es falso. No decimos falso. Decimos que es temporal, y mientras esté en uso, lo utilizan para Kṛṣṇa. Entonces incluso este mundo material será utilizado para la conciencia de Kṛṣṇa. Esta es nuestra propuesta. No rechazamos nada. Por lo tanto, Rūpa Gosvāmī: prāpañcikatayā buddhyā hari-sambandhi-vastunaḥ . Algo que puede usarse para el servicio de Hari, Kṛṣṇa, si se abandona como material, esa vairāgya , esa renuncia, no es muy buena. Esa renuncia: "He renunciado a todo...". Al igual que los jainistas, no viajan en coche; caminan. Así que nuestro principio no es ese: "No, no aprovecharemos el coche ni los aviones. Todo esto es material. Caminaré". ¿Por qué caminaría? Si no hubiera aprovechado los aviones, ¿cómo podría predicar la conciencia de Kṛṣṇa por todo el mundo con tanta rapidez? Debemos aprovecharlo todo, pero para Kṛṣṇa. Eso es conciencia de Kṛṣṇa. Animaremos a la gente, pero la cuestión es que no olvidemos a Kṛṣṇa. Si por la opulencia material olvidamos a Kṛṣṇa, entonces eso es suicida. Eso es sui... por lo tanto, debemos ser un poco cuidadosos. Podemos conducir un Rolls-Royce, pero no podemos identificarnos con él: "Oh, ahora me he convertido en un Rolls-Royce. Tú eres un Chevrolet; yo soy un Rolls-Royce". (Risas) No hagan esas tonterías. Un Rolls-Royce es diferente de ustedes, y un Chevrolet también lo es. Pueden aprovecharse de ellos. No se identifiquen. Se están identificando con la materia. Ese es el defecto. Eso se llama māyā . No se está identificando con Kṛṣṇa: "Soy parte integral de Kṛṣṇa. No soy parte integral de estos Rolls-Royce". Si uno se mantiene, quiero decir, despierto de esta manera, entonces, en cualquier condición de vida, se libera. En cualquier condición.
Esto también lo dice Rūpa Gosvāmī:
īhā yasya harer dāsye
karmaṇā manasā vācā
nikhilāsv apy avasthāsu
jīvan-muktaḥ sa ucyate
(Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.187)
Īhā. Īhā significa "deseo". Yasya , el deseo de cualquiera. Siempre está pensando en cómo servir a Kṛṣṇa. Cómo servir a Kṛṣṇa con toda la parafernalia del mundo que está planeando, esa persona. Īhā yasya harer dāsye. Su principal objetivo es cómo servir a Kṛṣṇa. karmaṇā manasā vācā . Uno puede servir a Kṛṣṇa con sus actividades, karmaṇā ; con la mente, pensando, planeando cómo hacerlo bien. La mente también es necesaria. karmaṇā manasā vācā . Y con palabras. ¿Cómo? Predicando. Esa persona, nikhilasv apy avasthāsu , en cualquier condición de vida que pueda estar... Puede que esté en Vṛndāvana o en el infierno. No tiene nada que ver con nada más que con Kṛṣṇa. Jīvan-muktaḥ sa ucyate , siempre está liberado. Eso es necesario. Por eso se dice: yadi kṛṣṇa-kathāśrayam . «Si esta descripción que te pedimos, ¿cuál es la razón por la que Parīkṣit Mahārāja iba de gira, de gira real? ¿Qué tenía que ver con castigar a un hombre que se vestía de rey e intentaba matar vacas...? Entonces, ¿por qué estaba interesado? ¿Es por Kṛṣṇa o por su propio interés? Si es por Kṛṣṇa, entonces por favor...». Kathyatāṁ mahā-bhāga . «Eres muy afortunado. Por favor, describe esto».
Y otro punto es nṛdeva-cihna-dhṛk . Nṛdeva. Nṛ significa "ser humano" y deva significa "dios". Así que el rey es considerado un dios en la sociedad humana. Simplemente vean cuál debería ser la posición del rey. Y cuán calificado debe ser. Porque se supone que un rey es el representante de Dios para desarrollar la conciencia de Kṛṣṇa en la gente. Ese es el deber del rey. Por eso se le llama nṛdeva . Cualquiera que se esfuerce por Kṛṣṇa, por hacer que la gente sea consciente de Kṛṣṇa, es un representante de Kṛṣṇa, un verdadero representante. Por lo tanto, al guru se le ofrece el mismo respeto que a Kṛṣṇa. Sākṣād-dharitvena samasta-śāstrair uktas tathā bhāvyata . Porque él es kintu prabhor yaḥ priya eva tasya , él es el... que realiza el servicio más confidencial, Kṛṣṇa. Kṛṣṇa quiere que todos se entreguen a Él, y el maestro espiritual está haciendo lo mismo: "Por favor, entréguense a Kṛṣṇa". Por lo tanto, él es el sirviente más confidencial de Kṛṣṇa. Debe ser honrado como Kṛṣṇa. Ese es también el deber del rey. Todos deben presentarse —el padre, la madre, el rey, el maestro espiritual— de quienes depende la instrucción de los discípulos, de los subordinados; todos deben ser conscientes de Kṛṣṇa. Por lo tanto, se dice nṛdeva... nṛdeva-cihna-dhṛk . Y fue castigado porque, aunque se vestía como rey, no tenía ninguna responsabilidad; por lo tanto, nṛdeva-cihna-dhṛk śūdra . Él era en realidad un śūdra y estaba tomando el lugar de un rey. Por lo tanto, debe ser castigado. Este es el deber del gobierno. Nadie puede engañar. Si te vistes como tal o cual persona, también debes actuar honestamente. De lo contrario, serás castigado.
Muchas gracias.
Devotos: Jaya Śrīla Prabhupāda. ¡Toda gloria a Śrīla Prabhupāda! Haribol . (ofrecer reverencias)
Prabhupāda: Mmm. Toma esto. Canta. ( kīrtana )
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