Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (Prabhupāda y los devotos repiten) (dirige el canto del verso)
nirāśīr yata-cittātmā
tyakta-sarva-parigrahaḥ
śārīraṁ kevalaṁ karma
kurvan nāpnoti kilbiṣam
( BG 4.21 )
Traducción: «Tal hombre de entendimiento actúa con mente e inteligencia perfectamente controladas, renuncia a todo sentido de propiedad sobre sus posesiones y actúa únicamente para cubrir las necesidades básicas de la vida. Al trabajar así, no se ve afectado por reacciones pecaminosas.»
Prabhupāda:
nirāśīr yata-cittātmā
tyakta-sarva-parigrahaḥ
śārīraṁ kevalaṁ karma
kurvan nāpnoti kilbiṣam
( BG 4.21 )
Esto es necesario en la vida humana. No está prohibido que "Pases hambre". No. Eso no está establecido en el śāstra. Yāvad artha-vinirṇayam. Para mantener tu salud y cuerpo, y el cuerpo y el alma juntos, debes vivir muy bien para que no te enfermes. Porque esta forma de vida humana está destinada a progresar para que todos los problemas de la vida puedan resolverse. Es necesario. Yukta. Yuktāhāra-vihārasya , en otro lugar. Yuktāhāra-vihārasya yogo bhavati siddhi-hā ( BG 6.17 ). Cuando uno se convierte en yogui ... nuestro verdadero propósito de la vida es convertirnos en yoguis .
Yogī significa restablecer nuestra conexión, nuestra conexión perdida, con Dios. En el momento presente, en nuestra condición material, hemos olvidado nuestra relación, nuestra relación eterna con Kṛṣṇa, o Dios.
nitya-siddha kṛṣṇa-bhakti sādhya kabhu naya
śravaṇādi-śuddha-citte karaye udaya
El kṛṣṇa-bhakti, nuestro amor por Kṛṣṇa, es eterno. Pero debido a nuestra contaminación con este mundo material, hemos olvidado nuestra relación. Como un loco, olvida su relación con la familia. Vagabundea por la calle. Come en cualquier sitio, cualquier cosa, basura. Aunque tenga un padre muy rico y una familia acomodada, olvidar... la locura significa olvidar su verdadera vida.
Así que ahora nos olvidamos de nuestra vida real. Esto también lo ejemplificó un poeta vaisnava:
piśācī pāile yena mati-cchanna haya
māyār grasta jīvera haya se dāsa udaya
(Prema-vivarta)
Piśācī . Cuando un hombre es atormentado por fantasmas, como dice todo tipo de tonterías, no puede reconocer a su padre, madre o pariente... a veces los llama con nombres despectivos, debido a que está atormentado por fantasmas. Piśācī pāile. De manera similar, en el estado condicionado, bajo la influencia de māyā, también decimos muchas cosas sin sentido, "Pertenezco a esta familia", "Pertenezco a esta nación", "Pertenezco a esta comunidad", "Mi asunto es este", simplemente olvidando la conciencia de Kṛṣṇa. Recordará todos los demás asuntos, pero cuando se le pide que se vuelva consciente de Kṛṣṇa, que entienda a Kṛṣṇa, no le gusta. Excepto la conciencia de Kṛṣṇa, asumirá toda la responsabilidad y trabajará duro para ese propósito. Esto se llama māyā - grasta jīva.
Entonces, nirāśīḥ, ahora volver a nuestra posición original, eso se llama tapasya. Tapasya significa revivir nuestra vida original y normal de conciencia de Kṛṣṇa. Eso se llama tapasya . Esta tapasya no es posible para los gatos, los perros ni los animales. Tapasya está destinada al ser humano. Por lo tanto, la vida humana se llama durlabha-janma. Durlabhaṁ mānuṣaṁ janma tad apy arthadam adhruvam. Prahlāda Mahārāja dijo:
kaumāra ācaret prājño
dharmān bhāgavatān iha
durlabhaṁ mānuṣaṁ janma
tad apy adhruvam arthadam
( SB 7.6.1 )
Aconsejó a sus compañeros de clase: «Queridos amigos, desde la infancia aprenderemos la ciencia del Bhāgavata - dharma ». Bhāgavata - dharma significa restablecer nuestra relación perdida con Bhagavān, la Suprema Personalidad de Dios. Y esto se puede lograr en esta forma humana. Por lo tanto, la educación en la conciencia de Kṛṣṇa debe impartirse desde la infancia, kaumāra. Kaumāra significa desde el quinto hasta el décimo año de edad. Esta es la edad kaumāra.
Así que hemos abierto nuestra escuela en Texas. Estamos formando muy bien a todos estos niños, y son muy instruidos. Los niños, como se les enseña, aprenden. Son inocentes. Desafortunadamente, no les damos formación sobre la conciencia de Kṛṣṇa; les damos educación para la gratificación de los sentidos, cómo ganar dinero, desarrollo económico. Desarrollo económico significa obtener más dinero y satisfacer los sentidos cada vez más. Esta es la teoría moderna. Pero Kṛṣṇa dice que para alcanzar la perfección de la vida, uno debe ser nirāśīḥ. Nirāśīḥ significa desear innecesariamente la gratificación de los sentidos. Innecesariamente. Todos tienen derecho a vivir y a vivir bien. Para ese propósito hay una disposición suficiente por parte del Señor. Eko yo bahūnāṁ vidadhāti kāmān (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). Hay una disposición suficiente. Ningún ser vivo morirá de hambre. Existe tal disposición. Pero si nos olvidamos cada vez más de Krishna y de Dios, la naturaleza nos castigará. Habrá escasez de alimentos. Esa es la ley de la naturaleza.
daivī hy eṣā guṇa-mayī
mama māyā duratyayā
mām eva ye prapadyante
māyām etāṁ . . .
( BG 7.14 )
Así que la crisis actual, la crisis alimentaria... todo está descrito en el Bhagavad-gītā . El Bhagavad-gītā no dice que, "Vives respirando aire". No. El Bhagavad-gītā dice, annād bhavanti bhūtāni ( BG 3.14 ). Anna. Anna significa granos alimenticios. Hay necesidad de granos alimenticios. Annād bhavanti bhūtāni. El Bhagavad-gītā nunca dice que, "No necesitas comer. Simplemente respira aire y practica yoga ". No. Pero no debemos comer ni más ni menos. Eso es lo recomendado. Yuktāhāra-vihārasya. No debemos comer ni más ni menos. Y nirāśīḥ. Nirāśīḥ significa sin deseo de extravagancia. Ahora deseamos cada vez más la gratificación de los sentidos. Eso no es deseable.
Si deseas la perfección en la vida... esto se llama tapasya. Uno tiene el deseo, pero no debe desearlo innecesariamente. Todos tienen derecho a comer, incluso los animales. Todos tienen ese derecho. Pero como deseamos disfrutar más, no les damos a los animales la oportunidad de vivir dignamente, sino que intentamos comerlos. Esto no es necesario. Esto se llama nirāśīḥ . ¿Por qué comer animales? Esa es una vida incivilizada. Cuando no hay comida, cuando son indígenas, pueden comer animales, porque no saben cómo cultivar alimentos. Pero cuando la sociedad humana se civiliza, puede cultivar muchos alimentos buenos, puede criar vacas; en lugar de comer vacas, puede obtener leche, leche suficiente. Podemos hacer muchas preparaciones con leche y granos. Así que no debemos desear innecesariamente disfrutar más.
Entonces se dice aquí, kurvan nāpnoti kilbiṣam. Kilbiṣam significa acción resultante de una vida pecaminosa. Kilbiṣam. Así que si no deseamos más de lo necesario, entonces no estamos implicados, involucrados, en la actividad pecaminosa, kurvan api, aunque esté ocupado trabajando. Mientras trabajas, consciente o inconscientemente tienes que cometer algo que no es piadoso, incluso pecaminoso, pero si simplemente deseas vivir correctamente, entonces kurvan napi . . . nāpnoti na kilbiṣam. Kurvan nāpnoti kilbiṣam . Nuestra vida debe estar libre de cualquier reacción pecaminosa. De lo contrario, tendremos que sufrir. Pero no creen, aunque ven tantas vidas abominables. ¿De dónde vienen, 8.400.000 especies de vida? Hay tantas vidas viviendo en condiciones muy abominables. Por supuesto, el animal o la criatura viviente no lo sabe, pero nosotros, los seres humanos, deberíamos saber por qué es así... esta vida abominable. Es la ilusión de māyā.
Incluso uno es... como un cerdo que vive en condiciones muy sucias, comiendo excremento, y aun así, piensa muy feliz, y por lo tanto engorda. Cuando uno se siente feliz, "soy muy feliz", se vuelve gordo. Así que verás a estos cerdos, están muy gordos, pero ¿qué comen? Comen excremento y viven en un lugar sucio. Pero piensan que, "somos muy felices". Esa es la ilusión de māyā . Cualquiera que esté viviendo en condiciones de vida muy abominables, māyā , por la ilusión, piensa que está bien, que está viviendo perfectamente. Pero una persona que está en un estado superior, ve que está viviendo en condiciones muy abominables.
Así que esta ilusión está ahí, pero mediante el conocimiento, la buena compañía, la instrucción de las escrituras , del gurú, de una persona santa, uno debe comprender el valor de la vida y vivir de acuerdo con ello. Así que Kṛṣṇa instruyó que nirāśīḥ, uno no debe desear innecesariamente, más allá de sus necesidades de la vida. Esto se llama nirāśīḥ. Nirāśīḥ también significa no ser muy aficionado al disfrute material. Y eso es posible cuando uno tiene pleno conocimiento de que, "Yo no soy este cuerpo. Soy alma espiritual. Mi necesidad es cómo avanzar en el conocimiento espiritual". Entonces puede convertirse en nirāśīḥ. Estos son los elementos de tapasya , austeridad, penitencia.
La gente lo ha olvidado ahora. No saben qué son las austeridades. Pero la vida humana está destinada a ese propósito. Tapo divyaṁ putrakā yena śuddhyet sattvaṁ yena brahma-saukhyam anantam (SB 5.5.1). Estas son las instrucciones del śāstra. La vida humana está destinada a la tapasya. Y la tapasya... por lo tanto, en el modo de vida védico, el comienzo de la vida es la tapasya, brahmacārī. Brahmacārī. Un estudiante es enviado al gurukula para practicar brahmacarya. Esto es tapasya, no una vida cómoda. Acostarse en el suelo, ir de puerta en puerta pidiendo limosna para el gurú . Pero no se cansan . Porque son niños, si se les entrena en estas austeridades, llegan a practicarlas. Llaman a todas las mujeres "Madre", "Madre, dame algo de limosna". Y regresan al lugar del gurú. Todo pertenece al gurú. Esta vida de brahmacārī, esto es tapasya. Tapo divyam ( SB 5.5.1 ). Esa es la civilización védica, que los niños deben ser entrenados desde el comienzo de la vida en tapasya, brahmacarya , celibato. Un brahmacārī no puede ver a ninguna mujer joven. Incluso si la esposa del gurú es joven, no puede ir a la esposa del gurú . Estas son las restricciones. Ahora bien, ¿dónde está ese brahmacarya? No hay brahmacārī . Este es Kali-yuga. No hay tapasya.
Pero según la civilización védica, varṇāśrama - dharma. La civilización védica significa cuatro varṇas y cuatro āśramas : brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra. Hemos comenzado... hemos comenzado nuestra lección sobre la base, cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa - karma - vibhāgaśaḥ ( BG 4.13 ). Así que esta es la civilización. A menos que uno llegue a este estándar de civilización, varṇāśrama - dharma, eso es civilización animal. Así que preferimos la civilización animal. Por lo tanto, también vivimos como animales, peleamos como gatos y perros y sufrimos como gatos y perros también. Esta es la posición. Nirāśīr yata-cittātmā. Control. Aceptaré tanto como necesite, ni más ni menos. Controlar la citta , inteligencia, y la ātmā , mente o ser, autocontrol. Nirāśīr yata-cittātmā tyakta-sarva-parigrahaḥ. Parigrahaḥ significa acumular algo innecesariamente, atyāhāraḥ. Atyāhāraḥ prayāsaḥ. Śrī Rūpa Gosvāmī ha dado una definición de cómo se mata la bhakti:
atyāhāraḥ prayāsaś ca
prajalpo niyamāgrahaḥ
laulyaṁ jana-saṅgaś ca
ṣaḍbhir bhaktir pranaśyati
( NOI 2 )
Si quieres avanzar en la vida espiritual, bhakti - yoga, entonces debes evitar todas estas cosas, seis tipos de. Ṣaḍbhiḥ, seis tipos. Bhaktir pranaśyati. ¿Qué es eso? Atyāhāraḥ, comer más de lo necesario. En realidad, no deberíamos comer a menos que tengamos mucha hambre. Esa es una buena alimentación. En... cuando tienes hambre, puedes comer cualquier cosa común; aún así, te sientes muy satisfecho. Así que no la alimentación rutinaria. La alimentación rutinaria debe estar presente. No deberíamos comer más que eso. Pero el mejor principio es que si no sentimos hambre, no deberíamos comer. Pero si no hay hambre y al mismo tiempo no hay apetito y comemos, eso trae indigestión, disentería, indigestión. Entonces, ¿por qué deberíamos aceptar eso? Por lo tanto, está prohibido, atyāhāraḥ. Āhāra significa comer, comer más de lo necesario, o āhāra significa también acumular. Coleccionar más que lo necesario.
Atyāhāraḥ prayāsaś. Prayāsaḥ significa cosas que se hacen con gran esfuerzo. No, aceptaremos cosas que se hacen muy fácilmente, para no desperdiciar nuestra energía innecesariamente. Atyāhāraḥ prayāsaḥ, prajalpaḥ, hablar de tonterías, sentarse juntos y sobre el periódico, "Oh, tal político dijo esto, y trabajador social..." Todo tonterías. Prácticamente uno trata de evitar toda esta lectura de periódicos o hablar de temas sin sentido. Eso se llama prajalpa . Atyāhāraḥ prayāsaś ca prajalpo niyamāgrahaḥ ( NOI 2 ). Niyamāgrahaḥ significa niyama , cronograma de reglas y regulaciones, no aceptar. Niyama āgraha o niyama agraha. Āgraha significa innecesariamente āgraha , pero sin ningún resultado. Eso se llama niyamāgrahaḥ . Debes seguir las reglas y regulaciones para que te beneficies. Pero si no te beneficias simplemente siguiendo las reglas y regulaciones, eso es āgraha , solo por las reglas y regulaciones, no por el resultado. Debemos ver que hay un resultado. Niyamāgrahaḥ . Jana-saṅgaś ca , asociarse con personas no deseadas. Debes asociarte con devotos, no con otros. Se les llama... laulya, jana-saṅgaś ca. Y laulyam , codicia, ṣaḍbhir bhaktir pranaśyati. Si eres un estudiante del servicio devocional, debes evitar todas estas cosas y justo lo opuesto:
utsāhān dhairyāt niścayād
tat-tat-karma-pravartanāt
sato vṛtteḥ saṅga-tyāgāt
ṣaḍbhir bhaktiḥ prasidhyati
(Upadeśāmṛta 3)
Prasidhyati significa que aumentas. ¿Qué es eso? Utsāha, esfuerzo, "En esta vida debo cumplir mi misión de conciencia de Kṛṣṇa". Eso se llama utsāha. Dhairya. No te agites porque no dé resultados de inmediato. Simplemente sigue trabajando con paciencia. Utsāhād dhairyān niścayāt. Niścayāt significa tener plena fe en las palabras de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice, kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati ( BG 9.31 ). Esto se llama plena fe en que, "Kṛṣṇa ha dicho que si estoy en el servicio devocional, nunca me perderé. Kṛṣṇa me dará protección". Kṛṣṇa dice: Ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi ( BG 18.66 ). Tener fe se llama entrega. No se trata de decir: «Oh, Kṛṣṇa dice, pero tal vez no pueda protegerme». No. Kṛṣṇa es capaz. Él es todopoderoso, omnipotente. Él puede darte protección. Cuando dice que ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi , eso es un hecho. Esto se llama niścayāt , «Ciertamente Kṛṣṇa me dará protección». No es que, "Como no veo a Kṛṣṇa, no sé si Kṛṣṇa me dará protección". No. Esa palabra es suficiente. Esto se llama niścayāt. Utsāhād dhairyān niścayād tat-tat-karma-pravartanāt .
Pero debes seguir las reglas y regulaciones, como se ordena en el śāstra . No es que "Kṛṣṇa me dará protección, y puedo hacer lo que quiera. Puedo comer lo que quiera, puedo hacer lo que quiera". Solo algún bribón aconseja que "no hay tal cosa, ninguna restricción, en la autorrealización. Puedes comer lo que quieras, puedes hacer lo que quieras". A la gente le gusta ese programa. Y tan pronto como hay una restricción, no les gusta. Debido a que imponemos tantas restricciones, en el mundo occidental me llaman "Swāmījī, eres muy conservador". Así que tenemos que volvernos conservadores, seguir la regla. No es que demos libertad de decir: "Haz lo que quieras, y al mismo tiempo progresas en la vida espiritual". Eso no es posible.
Porque la vida espiritual significa tapasya . Antiguamente, grandes, grandes personas santas, se sometieron a una tapasya muy, muy severa durante miles de años, cientos de años. Entonces alcanzaron el éxito. En Kali-yuga no es posible someterse a una tapasya tan severa . Hay una concesión. La concesión es que vivas una vida pura y cantes el mantra Hare Kṛṣṇa . Esto será suficiente. Una vida pura: sin sexo ilícito, sin intoxicación, sin comer carne, sin juegos de azar. Esta es la vida pura. Estos chicos y chicas que se han unido a este movimiento, se han rendido. No están muriendo. Nadie morirá si vive una vida pura. Cualquiera progresará. Tapasā brahmacaryeṇa ( SB 6.1.13 ). Estas son las prescripciones de las śāstra . Si quieres ser feliz, esta es la... tapo divyaṁ putrakā yena śuddhyet sattvam ( SB 5.5.1 ). Sattva significa mi existencia. En el momento presente mi existencia no es śuddha , purificada. Así como si tu salud está contaminada, entonces contraes alguna enfermedad. Entonces para el alma, la entidad viviente, esta enfermedad, janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam ( BG 13.9 ), esta es una especie de enfermedad.
Ahora bien, es un hecho porque el alma es eterna, nityaḥ śāśvato 'yaṁ na hanyate hanyamāne śarīre ( BG 2.20 ). El alma es eterna. No muere. No se aniquila después de la destrucción del cuerpo, pero hay un cambio de cuerpo, mṛtyu. Janma-mṛtyu significa cambio de cuerpo. Tathā dehāntara-prāptiḥ ( BG 2.13 ). Así que la gente debería ser inteligente para saber, "¿Por qué debo sufrir esta tribulación de repetición de nacimiento y muerte?" Pero no lo saben. Hay vida sin nacimiento ni muerte. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti ( BG 4.9 ). Después de renunciar a este cuerpo, no volver a nacer con este cuerpo material. Hay una vida así. Recibimos esta información. ¿Por qué no deberíamos cumplir esta misión de vida en esta forma humana? ¿Por qué desear innecesariamente tantas gratificaciones de los sentidos? Esto se llama tapasya . Si en una vida hemos disfrutado de la gratificación de los sentidos... gratificación de los sentidos, āhāra-nidrā-bhaya-maithunaṁ ca : comer, dormir, vida sexual y protección contra el miedo. Ahora bien, esto se ha hecho en tantas vidas. ¿Por qué no en esta vida hacer un proceso perfecto para que no haya más muerte, ni más nacimiento, ni más enfermedad, ni más vejez?
Creen que todo es utópico. Pero nosotros no pensamos. Creemos en las palabras de Kṛṣṇa, las palabras de las śāstra . Y estamos tratando de aceptarlo, practicarlo y predicarlo. Este es el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. Tapo divyaṁ yena śuddhyet sattvam ( SB 5.5.1 ). Entonces, ¿por qué deberíamos estar interesados en purificar nuestra existencia? Yena brahma-saukhyam anantam. Estás buscando la felicidad. Así que esta felicidad, la felicidad temporal, la gratificación de los sentidos, esto no es felicidad. Sukham ātyantikaṁ yat tad atīndriya-grāhyam ( BG 6.21 ). La verdadera felicidad, más allá de esta gratificación material de los sentidos. Esa es la verdadera felicidad. Así que debemos buscar esa felicidad.
ramante yogino 'nante
satyānande cid-ātmani
iti rāma-padenāsau
paraṁ brahmābhidhīyate
( CC Madhya 9.29 )
La verdadera felicidad es disfrutar con Rāma, disfrutar con Kṛṣṇa. ¿Qué es ese disfrute? Kṛṣṇa es el amo. Él ordena, y tú cumples la orden. Ese es el disfrute. Amo y sirviente. No como amo, sino como sirviente. Ese es nuestro disfrute. Al igual que un sirviente fiel y un amo rico, la reciprocidad es el servicio. El amo también se satisface con el servicio del sirviente, y el sirviente también se satisface al servir al amo. Esta es nuestra relación. Jīvera svarūpa haya—nitya-kṛṣṇa-dāsa ( CC Madhya 20.108-109 ). Desafortunadamente, estamos tratando de convertirnos en amos. En lugar de someternos para convertirnos en el eterno... somos sirvientes eternos. No podemos ser amos. Si no nos convertimos en sirvientes de Kṛṣṇa, entonces tenemos que convertirnos en sirvientes de nuestros sentidos. Eso es todo. Debemos tener un sirviente. Al convertirte en sirviente de Kṛṣṇa, automáticamente te conviertes en dueño de tus sentidos, porque los sentidos no pueden atraerte para su satisfacción, ya que están ocupados.
sarvopādhi-vinirmuktaṁ
tat-paratvena nirmalam
hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-
sevanaṁ bhaktir ucyate
( CC Madhya 19.170 )
Hṛṣīkeśa. Otro nombre de Kṛṣṇa es Hṛṣīkeśa.
Entonces Hṛṣīkeśa, cuando . . . hṛṣīka significa sentidos. Cuando involucramos nuestros sentidos al servicio del amo de los sentidos, eso se llama bhakti . Y tan pronto como involucramos nuestros sentidos con upādhi, sarvopādhi . . . tenemos tantos upādhis , "Yo soy esto", "Yo soy aquello", "Yo soy un ser humano", "Yo soy un gato", "Yo soy un perro", "Yo soy brāhmaṇa ", "Yo soy śūdra ", "Yo soy americano", "Yo soy indio". Todos estos son upādhis . Entonces sarvopādhi-vinirmuktam . Cuando uno se libera de todos estos upādhi , comprende que "yo soy alma espiritual", ahaṁ brahmāsmi, "por lo tanto, mi deber es corresponder a la transacción con el Brahman Supremo, Para-brahman".
Los filósofos Māyāvādī desconocen que existe una relación en la que el Para-brahman y el Brahman pueden participar en una transacción amorosa. No lo comprenden. Piensan que cuando el Brahman se fusiona con la existencia del Para-brahman, entonces todo termina. No. Todo termina, porque somos individuos. No es posible permanecer inactivos. Eso es teoría, creer que permaneceremos inactivos. No es posible. Y si no tenemos conocimiento de la actividad espiritual, entonces tenemos que volver a esta actividad material. Ese es un ejemplo práctico. Hay muchos sannyāsīs que dicen fusionarse con el Brahman, pero regresan a las actividades materiales, a la política, a la sociología, etc.
Por lo tanto, estas instrucciones son muy valiosas. Nirāśīr yata-cittātmā tyakta-sarva-parigrahaḥ śārīraṁ kevalaṁ karma. Śārīra , solo para mantener tu cuerpo. Siéntete satisfecho. Si Kṛṣṇa te provee, siéntete satisfecho. No aspires a más y más. Guarda tiempo para...
(pausa) ... para que puedas, con gran entusiasmo, progresar en la conciencia de Kṛṣṇa. Śārīraṁ kevalam . No para la gratificación de los sentidos. Tienes que comer. Estas cosas son comestibles: granos, verduras, frutas, leche, azúcar. Eso es todo. ¿Por qué deberíamos comer cosas sin sentido? Esto mantendrá tu salud muy bien. Sāttvikāhāra . Y puedes preparar muchas preparaciones buenas dentro de esta jurisdicción. ¿Por qué deberías ir y matar animales para la satisfacción de la lengua? Eso no está permitido. Entonces volverás a enredarte. De lo contrario, para mantener tu cuerpo en buenas condiciones, comes todas estas cosas que están destinadas al ser humano. Entonces te mantendrás en forma y ahorrarás tiempo para avanzar en la conciencia de Kṛṣṇa. Y si te dedicas siempre a la gratificación de los sentidos —trabaja, trabaja, trabaja, luego ve al restaurante, come, bebe y agita tu cuerpo, y después busca alcohol y mujeres— ¿qué es esta vida? Esto no es vida. Esto es vida animal.
La vida real es que mantengas tu salud bien, ahorres tiempo, tomes alimentos comunes muy nutritivos dentro de la jurisdicción de kṛṣṇa-prasāda . Kṛṣṇa dice, patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati ( BG 9.26 ). Así que Kṛṣṇa come todas estas cosas. Patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyam : verduras, líquidos, agua, leche y muchas otras cosas, granos. Así que ofreces a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa está aquí. Aunque Kṛṣṇa es muy virāṭa , una forma universal, Kṛṣṇa ha aceptado arcā-vigraha para que puedas servir, ver, tocar y tu vida sea exitosa. Este es el movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa.
Muchas gracias.
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