(En Villa Borghese)
Prabhupāda: Yajña significa satisfacer al Señor Supremo. Eso es yajña . En Kali-yuga, el yajña se simplifica mucho: canta Hare Kṛṣṇa. Así que, dondequiera que vayas, canta Hare Kṛṣṇa, y verás que habrá nubes, habrá lluvia, y trabaja poco, consigue tus granos de comida y canta Hare Kṛṣṇa.
Yogeśvara: No les gustará esa idea.
Prabhupāda: Eso significa su... esa es su enfermedad. Lo mismo que, "¿Por qué estás sentado aquí? Ven conmigo, trabaja." "¿Qué haré trabajando?" "Obtendrás dinero. Entonces disfrutarás." "Y yo ya estoy disfrutando." Eso no lo harán. Esto se llama māyā . Māyā-sukhāya bharam udvahato vimūḍhān ( SB 7.9.43 ). Estos bribones, simplemente por un pequeño beneficio temporal, han creado esta civilización del trabajo, "Trabaja muy duro, muy duro". Eso es todo. Toda la historia... en esta ciudad de Roma puedes ver. Hay evidencias. Estos edificios se construyeron con mucho trabajo. Ahora esos bribones se han ido, y están manteniendo que, "Trabajaron muy duro". Eso es todo. Aquellos que trabajaron muy duro, se han ido. Ahora nadie sabe dónde están ni en qué se han convertido. Pero están manteniendo sus ladrillos. Eso es todo. Civilización de ladrillos. ( japa ) (pausa)
Yogeśvara: Nadie entra al parque por la noche. Es demasiado peligroso.
Prabhupāda: Mira. Han creado una civilización así.
Yogeśvara: El hijo pequeño del presidente John Kennedy estaba en Central Park la semana pasada, y otro niño se acercó, lo tiró al suelo y le robó la bicicleta. El hijo del presidente.
Prabhupāda: Desde el principio, robos y hurtos. ¿Qué es esta imagen? Un caballo sin ningún...
Yogeśvara: Creo que es el caballo del cazador.
Prabhupāda: Oh. (aparte) Hare Kṛṣṇa.
Devoto italiano: Son los caballeros que viven en las montañas de aquí. Se llama Alpina, viven en los Alpes.
Prabhupāda: Ah. (romper) . . . hablado por Kṛṣṇa:
annād bhavanti bhūtāni
parjanyād anna-sambhavaḥ
yajñād bhavati parjanyo
yajñaḥ karma-samudbhavaḥ
( BG 3.14 )
Satsvarūpa: Prabhupāda, en el Libro de Kṛṣṇa , Kṛṣṇa mismo argumenta que no necesitas... Argumenta en el momento del sacrificio de Indra que no necesitas yajña ; la lluvia vendrá de todos modos. Eso es lo que dicen hoy en día.
Prabhupāda: Eso era para irritar a Indra. (risas)
Satsvarūpa: Pero ellos toman ese argumento de Él. ¿Dónde está la prueba de que Dios controla las lluvias?
Prabhupāda: No, no. Kṛṣṇa dice que lloverá, pero Kṛṣṇa nunca dice que sin lluvia se pueda cultivar. Así que el propósito de Kṛṣṇa era: "Porque yo soy el Señor Supremo, Indra proveerá, su padre proveerá". Así que esa es otra cosa. Kṛṣṇa nunca dijo que "sin lluvia se puede cultivar". Nunca lo dijo.
Yogeśvara: Bueno, ¿qué pasa si argumentan que, "Realicemos el yajña o no, estas lluvias continuarán. Están llegando ahora, y no estamos realizando el yajña "?
Prabhupāda: "Porque yo lo ordenaré. Ya estás realizando yajña , adorándome, amándome." Ese es el propósito de Kṛṣṇa. Tasmiṁ tuṣṭe jagat tuṣṭa . Si satisfaces a Kṛṣṇa, el padre de Indra estará satisfecho. Así como si riegas la raíz del árbol, todos los Indras, como ramas, hojas y follaje, estarán satisfechos. Ese es el propósito. Kṛṣṇa quería recalcar esto: "Simplemente ámame, y todo te será provisto."
Mujer devota: ¿Por qué llueve en ciertas partes del mundo y en otras la gente no tiene suficiente?
Prabhupāda: No, en ninguna parte del mundo llueve lo suficiente hoy en día. Porque no realizan el yajña . A veces se observan lluvias excesivas, inundaciones, sin un orden establecido. Pero si se realiza el yajña , habrá lluvias sistemáticas que se podrán aprovechar adecuadamente. Yajñād bhavati parjanyaḥ ( BG 3.14 ).
Devoto: Kīrtanānanda Swami dice que en New Vrindaban el clima cambia cada año. Está mejorando. Hay mucho más sol y el invierno no es tan duro.
Ātreya Ṛṣi: En New Vrindaban las cosas están mejorando.
Prabhupāda: Sí. Porque hay muchos devotos. La gente se mantiene gracias a que cantamos el mantra Hare Kṛṣṇa .
Devoto: Por la gracia del devoto puro.
Prabhupāda: Sí. (pausa) ... fomentamos en nuestra Sociedad la adopción de la agricultura para apoyar este centro. Estoy comprando tierras en Vṛndāvana y Māyāpur para lograr la autosuficiencia. Cualquier producción que obtengan, estarán satisfechos. Un poco de verduras, un poco de grano y un poco de leche, eso es suficiente.
Yogeśvara: En la cultura védica, ¿la tierra se dividía en el sentido de que algunas personas recibían tierras gratis o...?
Bhagavān: Este lugar es agradable.
Yogeśvara: La tierra en la cultura védica, parte de ella era...?
Prabhupāda: La tierra pertenece al rey, y si la tomas para cultivarla, le pagas un impuesto del 25%. Eso es todo. Todos los impuestos. Si no produces, no pagas impuestos.
Yogeśvara: Oh, no era obligatorio que pagaras tanto.
Prabhupāda: No.
Ātreya Ṛṣi: Pagas el 25% de lo que has producido.
Prabhupāda: Lo que ustedes han producido, eso es todo. Algo muy simple. Todos estaban ocupados produciendo. No había necesidad. Y aquí los sinvergüenzas aconsejan: "Produzcan tornillos y tuercas, neumáticos y perforen pozos petrolíferos". No producen alimentos. Y los supuestos funcionarios del gobierno recaudan impuestos y disfrutan. No tienen que producir alimentos. Matan animales, comen y digieren con vino. Y luego mujeres. Eso es todo. Ese es su negocio. Y el precio de los alimentos aumenta a diario. No les importa, porque imprimirán papel y se lo darán al proveedor. Eso es todo.
Bhagavān: Imprime más papel.
Prabhupāda: Sí. Eso es todo. Esta es la civilización: engaños, fanfarronadas, eso es todo. No les importan los ciudadanos. Y en cuanto surge algún disturbio, declaran la guerra para desviar la atención. Esto es lo que está sucediendo.
Bhagavān: Ahora, con el papel moneda, cualquier país puede imprimir el dinero de cualquier otro país. (risas)
Prabhupāda: Sí. Eso está sucediendo. Por lo tanto, hay inflación. Supongamos que soy tu enemigo. Imprimo dólares así y los distribuyo. Entonces hay inflación y el precio aumenta. Si recibes dinero a cambio de nada, estarás dispuesto a pagar cualquier cosa. Supongamos que hay un maund de arroz. Tengo estos billetes impresos. Tú ofreces diez rupias; yo diré veinte rupias.
Ātreya Ṛṣi: Eso es inflación.
Prabhupāda: Eso es todo. Como no gané este dinero, lo imprimí y estoy preparado para pagar veinte rupias. Entonces él dice: "¿Por qué voy a pagar diez rupias? Debo esperar al cliente, por veinte rupias, y guardarlas". Aunque haya suficiente stock, no las venderá. Por lo tanto, el otro hombre, que es honesto, está sufriendo. Esto está sucediendo. Así que para detener esta inflación, el gobierno debe detener este papel moneda. Entonces la inflación... no habrá más inflación. Pero eso no lo harán. Quieren engañar a la gente. "En Dios confío. Toma este papel y paga, estarás satisfecho de que has recibido mil dólares". Eso es todo. Este engaño está sucediendo. ¿Por qué deberías pagarme con papel? Dame dólares reales, en oro. Eso no tienen. No lo tienen. Eso es todo. Emplearán trabajadores y los engañarán pagándoles con estos papeles, y este sinvergüenza pensará que, "Estoy ganando más dinero". Eso es todo. Desde que este mundo adoptó esta moneda de papel, la situación se ha deteriorado. Antes existía el trueque. Eso era muy bueno. Todavía en las aldeas indias, en las aldeas remotas, existe el trueque. Sí. Él ha producido algunos granos, arroz. Lo llevará al tendero. Y el tendero le dirá: "Por tanto aceite, tienes que darme tanto arroz". Entonces lo pesará, lo guardará y le dará el aceite. Así que se las arreglará para vender el arroz. Pero para los aldeanos, él trae el arroz y se lo lleva. Necesitan un poco de sal, un poco de aceite, algunas especias, eso es todo. Por lo demás, tienen lo suyo. Tienen ḍāl , su arroz, trigo; todo lo que han producido. De esta manera, todavía existen aldeas indias. No hay problema de escasez.
Bhagavān: La forma más fácil de gestionarlo, entonces, es tener todo más o menos en pueblos pequeños.
Prabhupāda: Sí, esa era la filosofía de Gandhi, la organización de la aldea. Estas personas atraen a los aldeanos para trabajar en la fábrica y los explotan. En lugar de producir alimentos, se sienten atraídos por los supuestos altos salarios de la fábrica, y producen tornillos y tuercas, piezas de motor. Pero la comida se produce en otro lugar. Entonces, los productores de alimentos trabajan en la fábrica. Por lo tanto, hay escasez de alimentos. Pero este dueño de la fábrica tiene más dinero. No le importa. El público pobre está sufriendo. Nuestra filosofía es que produzcas tu comida en cualquier lugar. Te quedas, crías vacas, obtienes leche, cultivas verduras, granos y cantas Hare Kṛṣṇa. Eso es todo. Esta es nuestra filosofía. Haz que tu vida sea exitosa. Al volverte consciente de Kṛṣṇa, te liberas de todos estos problemas de la condición material. Esta es nuestra educación. No persigas estos autos, la televisión y todas estas tonterías, deportes, vino, mujeres. No te preocupes por eso. Simplemente come lo suficiente, cuida tu salud, canta Hare Kṛṣṇa, alcanza la realización de Kṛṣṇa y regresa a casa. Esta es nuestra filosofía.
Satsvarūpa: Pero a veces, debido a que esta sociedad materialista está tan avanzada, dices que realmente no podemos esperar cambiarla.
Prabhupāda: No, no. Eso es un hecho. No podemos esperar cambiarlo. Pero les pedimos a todos que canten Hare Kṛṣṇa.
Yogeśvara: En su fábrica o dondequiera que estén.
Prabhupāda: Sí. Porque es muy difícil cerrar la fábrica. Eso no es posible. Así que, lo que sea que hayas hecho, está bien, pero canta Hare Kṛṣṇa. Entonces las cosas se arreglarán. Estamos dando una oportunidad a todos —tanto a los degradados como a los que no lo están— mediante el sencillo método de cantar Hare Kṛṣṇa. No descuidamos a nadie. No decimos: «Estás descuidado. No te aceptamos». No. Te acepto a ti y acepto a los demás. ¿Qué es esto? ¿Un cementerio? No. ¿También forma parte de este parque? (pausa)
Bhagavān: ...la gente tolera una mala gestión tan evidente.
Prabhupāda: Mientras no acepten la conciencia de Kṛṣṇa, tienen que tolerar. Deben sufrir. Esa es la ley de la naturaleza. Eso se dice en el Bhagavad-gītā , daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā . . . ( BG 7.14 ). No puedes escapar de todas estas miserables condiciones de . . . mām eva ye prapadyante. Si te vuelves consciente de Kṛṣṇa, entonces escapas. ¿Qué dificultad hay en volverse consciente de Kṛṣṇa? Man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru ( BG 18.65 ): "Simplemente piensa siempre en Mí". Tenemos un buen Kṛṣṇa. Y asisten al templo, y vemos. ¿Y cuál es la dificultad de pensar en Él siempre? ¿O cantar, escuchar Su nombre? Así que no hay dificultad en recordar a Kṛṣṇa siempre. Man-manā bhava mad-bhaktaḥ. Convertirse en devoto, adorar al Señor en el templo, preparar comida para Él y tomar el prasādam, ¿dónde está la dificultad? El programa que hemos introducido, ¿dónde está la dificultad ahí? Pero los bribones no lo aceptarán. Esa es la dificultad. Se convertirán en hippies, pero no en devotos, aunque sea una mejor posición. Esta es su desgracia. Duṣkṛtina , desgracia. A pesar de que las cosas son tan fáciles de realizar, no lo aceptarán, a causa de la desgracia. Duṣkṛtina . Debido a que han cometido tantas actividades pecaminosas, es difícil aceptar esto. De lo contrario, lo que estamos presentando es muy fácil de aceptar para cualquiera, incluso para un niño. Y en realidad vemos. Los niños también están bailando, cantando Hare Krishna y muy felices en Dallas. En todas las escuelas, los niños están tristes, se les nota en la cara. Y vemos en Dallas que todos los niños están muy felices. El maestro está feliz. El alumno está feliz. ¿No te fijaste en la cara de la foto, en lo felices que están? ¿Lo notaste?
Devoto: Sí.
Bhagavān: Para aceptar nuestro camino, sin embargo... para aceptar nuestro camino, piensan: "Eso significa que he estado totalmente equivocado". Y tienen tanto orgullo que no quieren cambiarlo.
Prabhupāda: Esa es su desgracia. Mūrkhāyopadeśo hi prakopayati na śamyati . Un mūrkha , un bribón, cuando se le da un buen consejo, se enoja. Se enoja. No toma para la solución del problema, sino que se enoja. Mūrkhāyopadeśo hi. Payaḥ-pānaṁ bhujaṅganaṁ kevalaṁ viṣa-vardhanam (Hitopadeśa 3.4). Porque son malhechores, como serpientes, si le das leche, su veneno aumentará. Payaḥ-pānaṁ bhujaṅganaṁ kevalaṁ viṣa-vardhanam .
Yogeśvara: Cuando yo estaba en la universidad, había dos tipos de huelgas. Una era de los estudiantes y la otra de los profesores.
Prabhupāda: (riendo) ¿Y qué hay de los empleados? Ellos también se declaran en huelga a veces.
Yogeśvara: Se aprovecharon de los dos.
Prabhupāda: Todos están insatisfechos, eso es un hecho. Esta es una mala civilización.
Yogeśvara: Jyotirmayī está dando un curso en una universidad de París, y allí no siempre podemos tener nuestras clases. Tenemos clases programadas todas las semanas, pero solo hemos tenido dos o tres. El resto del tiempo la universidad ha estado cerrada debido a la huelga estudiantil. Prácticamente todo el año.
Bhagavān: (el coche chirría) ¡Qué rápido van, y no llegan a ninguna parte! (ríe)
Prabhupāda: Él está orgulloso de "¡Qué rápido puedo conducir!" Solo mira. ¿Y a dónde vas? "Voy al infierno, eso es todo. No importa." Eso se describe en el Bhagavad-gītā . Como las moscas, vienen con mucha fuerza. ¿Dónde? Al fuego. " ¡Pat! ¡Pat! ¡Pat! ¡Pat! ¡Pat! " Están muy ocupadas. Y tan pronto como están en el fuego, terminan. Solo mira. Muy ocupadas. Sin preguntar, "¿A dónde voy con tanta fuerza?", sino que van al fuego.
Satsvarūpa: Deberíamos ir a caminar. Los coches vienen a la carretera. Deberíamos ir a caminar.
Prabhupāda: ¿Entonces caminaremos?
Bhagavān: ¿Dónde está el coche? (pausa)
Prabhupāda: ...con tres pasajeros, desperdiciando gasolina. De manera similar, cientos, miles y millones de automóviles y autobuses circulan por todo el mundo, simplemente desperdiciando gasolina.
Bhagavān: Cuando hubo una crisis petrolera en Estados Unidos, daban informes de cómo una persona iba en su coche... iba diez millas en un coche grande para comprar un paquete de cigarrillos.
Prabhupāda: Quédate en tu lugar y cultiva tu comida. No hay que preocuparse por el transporte. Se necesita poco transporte, esa carreta de bueyes. Kṛṣṇa era transportado en una carreta de bueyes. No se necesita gasolina. Simplemente usa el buey. Ya están ahí. Úsalos. No. El buey debe ser enviado al matadero. Se debe usar gasolina.
Ātreya Ṛṣi: Intentan resolver todos los problemas mediante el transporte: en aviones, en coches. Por ejemplo, tuvimos una gran conferencia en Montreal. Vinieron socios de todo el mundo...
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