Prabhupāda: ...si estuviera lleno de frutas y flores, habría atraído a muchos pájaros hermosos. Pero ellos no lo saben.
(pausa) ... gorjeando, la belleza de los jardines habría sido más hermosa. Pero no pueden invitar. No hay frutos, ni flores.
Sabhāpati: Śrīla Prabhupāda, todos los devotos que participaron en la caminata de esta mañana son los distribuidores de libros.
Prabhupāda: ¿Eh?
Sabhāpati: Son los distribuidores de libros australianos, todos los devotos que participaron en la caminata de esta mañana. (pausa)
Prabhupāda: ¿Es cierto que no cultivan árboles frutales porque la gente comería y no trabajaría? ¿Esa es la política? Alguien me dijo algo así, que si hay suficiente fruta, la gente comerá y no trabajará.
Amogha: El negocio de la fruta también se vería afectado. Los puestos de fruta no podrían vender mucho.
Prabhupāda: Ya verás. Mala política.
Śrutakīrti: El gobierno hace eso. A algunos agricultores les pagan para que no cultiven y así mantener el precio alto.
Prabhupāda: Matar animales. Basta con ver la política. En lugar de cultivar alimentos naturales, matan animales. Una vida deliberadamente pecaminosa.
Śrutakīrti: Pero aún así tienen que cultivar alimento para el animal. Cultivan el alimento, pero se lo dan al animal.
Prabhupāda: ¿Fruta?
Śrutakīrti: No, la comida. Cultivan comida para los animales, pero luego matan al animal.
Prabhupāda: Mira. Pueden cultivar alimentos tanto para los animales como para los seres humanos. En cambio, solo cultivan alimentos para los animales y los matan. Tā'ra madhye jihwā ati, lobhamoy sudurmati. Canta esto antes de tomar prasādam. La lengua es el mayor enemigo, y es codiciosa. Tā'ra madhye jihwā ati, lobhamoy sudurmati. Por la satisfacción de la lengua, arriesgan su propia vida y cometen pecados para sufrir después. Por lo tanto, el primer deber del hombre de primera clase es śamaḥ, controlar la mente. Si uno puede controlar la mente, pensará: "Si puedo vivir con granos, comida y leche, ¿por qué mataría al ani ...?" Esto es controlar la mente. No pueden controlar ni siquiera esta pequeña cosa. "Vive y deja vivir": esta política no la siguen. "Vive y mata a otros. Vive a costa de los demás".
Devoto (1): Śrīla Prabhupāda, dice en el Śrīmad-Bhāgavatam que los más débiles son la subsistencia de los más fuertes. Por lo tanto, los seres humanos se sienten justificados...
Prabhupāda: Sí, eso es... pero ¿dónde está la conciencia humana? Un tigre no puede entender esto. Matará a un animal inferior. Pero tú no eres un animal; eres un hombre. Debes tener este discernimiento: "Si puedo vivir muy bien de otra manera, ¿por qué mataría a un animal?". Esa es la humanidad.
Devoto (1): Pero además, ¿acaso comer verduras no mata también a un ser vivo?
Prabhupāda: No, no es matar. Si tomas fruta, ¿dónde está la muerte? El árbol está ahí. Si tomas granos, después de ser producidos, el árbol muere automáticamente.
Śrutakīrti: Sí. El trigo se cosecha después de que muere, no mientras está vivo.
Prabhupāda: Sí.
Devoto (2): Śrīla Prabhupāda, en Nueva Zelanda tenemos una situación en la que la principal industria es la matanza de animales, la industria más grande; sin embargo, allí llueve mucho y hay un clima muy agradable. ¿Por qué sucede esto? ¿Por qué hay un clima tan agradable si matan tantas vacas? ¿Será que son inocentes y no lo saben, y por eso Kṛṣṇa no los castiga tanto?
Prabhupāda: Sí, serán castigados. (pausa) (interrupción) ... tantos accidentes de motor. Y habrá guerra, luego castigo generalizado. Luego asesinato, ser asesinado dentro del vientre de la madre. Están siendo castigados. Hoy en día se han introducido estas cosas. Ahora este niño que está siendo asesinado por la madre, todos estos hombres pecadores. No pueden salir ni siquiera del vientre de la madre. Allí son asesinados. La ley de la naturaleza es muy estricta.
Devoto (3): En la sociedad occidental, Śrīla Prabhupāda, las personas que muestran una reacción pecaminosa muy mala en su nacimiento son puestas en instituciones para que no puedan ser vistas por la masa general de personas.
Prabhupāda: ¿Hmm? ¿Qué es eso?
Śrutakīrti: Él dice que a las personas que sufren mucho en esta vida —que tienen muchos trastornos mentales o físicos— las meten en instituciones para que nadie pueda verlas.
Prabhupāda: Nadie puede verlos. ¿Eso significa que no están sufriendo? (risas) Solo miren qué tontas son las personas.
Hari-śauri: Śrīla Prabhupāda, esta mañana ya hemos visto una reacción contra el asesinato de niños no nacidos. Un grupo de protesta ha colocado un gran cartel que dice: "El Hospital Queen Victoria mata bebés no nacidos. Protesta ahora", como este. Así que... creo que es el Movimiento por el Derecho a la Vida en Victoria el que está luchando contra esta práctica del aborto.
Prabhupāda: Pero son tan pecadores que no pueden llevar a cabo. Upadeśo hi mūrkhāṇāṁ prakopāya na śāntaye (Cāṇakya Paṇḍita). Si hay una serpiente, si le aconsejas: "Por favor, no mates; sé caballeroso", ¿en qué se convertirá? Serpiente. La serpiente matará, morderá y matará innecesariamente. Sarpaḥ krūraḥ khalaḥ krūraḥ sarpāt krūrataraḥ khalaḥ (Cāṇakya Paṇḍita): "Hay dos entidades vivientes envidiosas. Una es la serpiente y la otra es el hombre envidioso. Así que el hombre envidioso es más peligroso que la serpiente." ¿Por qué? Ahora bien, a la serpiente se la puede encantar con drogas y con mantras , pero a este hombre no se le puede encantar. Por lo tanto, este consejo no funcionará. Son mucho más peligrosos que la serpiente.
Devoto (3): ¿Cómo podemos aconsejarles entonces, Śrīla Prabhupāda, si son como serpientes? ¿Cómo podemos...?
Prabhupāda: Solo puedes aconsejar: "Canten Hare Kṛṣṇa. Entonces todo estará bien", esta es la única medicina. Simplemente puedes hacer un plan sobre cómo cantarán y tomarán prasādam . Entonces todo estará bien. Este método simple. Tráelos: "Por favor, vengan aquí, canten, bailen y tomen prasādam ". Serán todos buenos hombres. Este proceso. De lo contrario, si les das un buen consejo, no podrán llevarlo a cabo. Son tan pecadores. Su tratamiento, el único tratamiento, es este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. De una forma u otra, reúnelos. Déjalos cantar. Déjalos bailar y tomar prasādam . Estarán bien. Kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā . No hay otro medio para rectificarlos. Estamos abriendo centros en diferentes partes del mundo solo para darles una oportunidad: «Vengan, tomen prasādam , canten, bailen, disfruten». Pero ese disfrute trascendental los guiará por el camino correcto. Somos los mejores amigos de la humanidad.
harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam
kalau desagradable eva desagradable eva desagradable eva gatir anyathā
( CC Adi 17.21 )
Anyathā significa que de lo contrario no hay manera de rectificar a estos bribones. Harer nāma harer nāma .
Hari-śauri: Hay muchísimos movimientos altruistas, pero en realidad no se vislumbra ninguna paz.
Prabhupāda: No es efectivo. Es como el gasto del gobierno para combatir la drogadicción, millones de dólares, inútil, pero en cuanto vienen a nosotros, se rinden de inmediato. Pero aun así, el sinvergüenza no nos paga. (Risas) Hacemos tanto bien, pero no pagan. Si les pides dinero, "No, no, nuestro dinero no es para fines religiosos. Es para la ciencia. Nuestro dinero es para la ciencia". Ciencia significa cómo, científicamente, puedes matar vacas. Mira. Eso es ciencia. Cómo, científicamente, puedes volverte inferior a los gatos y los perros. Esa es su ciencia. Los gatos y los perros tampoco matan a sus crías. Pero son científicamente avanzados; el médico aconseja: "Mátalo".
Devoto (2): Śrīla Prabhupāda, la mayoría de la gente en el mundo occidental son cristianos, y dicen que la vaca no tiene alma.
Prabhupāda: Esta no es una cuestión de cristianos u occidentales. Esta es la enfermedad del mundo entero. No es que solo se acuse a los occidentales, sino a los demás. No, no lo decimos así. Es la influencia de este Kali-yuga.
Devoto (2): Se sienten justificados al matar porque dicen que el animal no tiene alma.
Prabhupāda: ¡Miren qué tontos son! Por eso decimos simplemente que son unos sinvergüenzas. (Risas) Ni siquiera tienen el sentido común de un hombre sin educación. Y son científicos. ¿Por qué no hay alma? ¿Cuál es la prueba? ¿Cuál es su argumento? ¿Por qué dicen que no hay alma? ¿Cuál es su argumento?
Devoto (2): Porque dice en la Biblia que hasta que uno no acepta a Jesucristo, no tiene alma.
Prabhupāda: ¿Jesucristo dijo que los animales no tienen alma? ¿Lo dijo así? ¿Lo dijo?
Devoto (2): Dice que uno debe nacer de nuevo.
Prabhupāda: Jamás podría decir algo así. No es tan tonto. No puede decir eso.
Devoto (4): Como dijo el otro día el sacerdote Śrīla Prabhupāda. Dijo que el ser humano tiene un alma espiritual, pero el animal solo tiene un alma. (Risas)
Prabhupāda: (ríe) Lo mismo. "Todos somos pecadores, pero nosotros somos pecadores puros". (ríe) Pecado puro.
Hari-śauri: En realidad, la mayoría de las actividades pecaminosas parecen ser promovidas por el gobierno para el desarrollo económico. Tienen grandes loterías estatales. Planean gastar seis millones de dólares en el desarrollo de un hipódromo para carreras de galgos aquí en Australia.
Prabhupāda: Ācchā ? Mira. Este es un lugar agradable para caminar. ¿Por qué hay subidas y bajadas?
Śrutakīrti: Tenemos un mal guía turístico.
Prabhupāda: (risitas)
Hari-śauri: Antes hablabas de la importancia de controlar la lengua. Y en tus conferencias dijiste que simplemente comiendo prasādam se controla la lengua. Pero aun así, en un gran banquete solemos comer mucho prasādam . ¿Es esto bueno o...?
Prabhupāda: (risitas) No es muy bueno, pero aún así es bueno. (risas) En vez de ir al restaurante y comer como cerdos y perros, mejor toma más prasādam . No hay daño. Kṛṣṇa baṛo doyāmoy, koribāre jihwā jay . Kṛṣṇa es tan bondadoso. Solo para conquistar nuestra lengua Nos ha dado una buena variedad de prasāda . Tómalo y controla tu lengua. Sí. (aparte) Hmm. No te acerques mucho.
Devoto (5): Śrīla Prabhupāda, el otro día le decías a ese hombre del gobierno que no matara a las vacas, sino que esperara a que murieran. Pero tienen una ley que dice que si la vaca muere de forma natural, entonces no se puede comer.
Prabhupāda: Eso significa que debemos cometer pecado. El gobierno...
Devoto (5): Sí. Debe cometer pecado.
Amogha: Creo que su idea es que si...
Prabhupāda: Pero su argumento es falaz. "Matar" significa que muere. Entonces, ¿cómo podemos comer? Solo miren... Miren su inteligencia. "Matar" significa que muere.
Śrutakīrti: Dicen que si muere de forma natural es debido a alguna enfermedad, por lo que podría ser perjudicial comer esa carne.
Prabhupāda: Entonces eso significa que nadie morirá. ¿Es así? La ley es morir. ¿Por qué enfermedad? Con o sin enfermedad, todos deberían morir.
Śrutakīrti: Pero si matamos a la vaca sin él, mientras está sana, entonces es muy bueno comer la carne.
Prabhupāda: Sí, pero el argumento es "morir". Tan pronto como lo matas, muere. Tan pronto como sacas el pez del agua, muere. Entonces, ¿cómo puedes decir que un animal muerto no es bueno? Está muerto. Por el bien del argumento, "Un animal muerto no es bueno", pero lo matas y luego te lo comes. ¿Dónde está el argumento de que un animal muerto es malo? Estás comiendo un animal muerto. Eso significa que ni siquiera tienen sentido común. Eso es la canallada. Canalla significa alguien que ni siquiera tiene sentido común.
Devoto (5): Dirían entonces: "¿Por qué no dejas que las verduras mueran naturalmente antes de comerlas?"
Prabhupāda: ¿Verdura? No estamos hablando de verduras; estamos hablando de animales. ¿Por qué no matas a tu padre? Viejo padre, inútil, mátalo y cómelo.
Hari-śauri: En realidad, ya no se preocupan mucho por sus padres. También los internan en instituciones cuando se hacen muy mayores.
Prabhupāda: Sí. No, llegará el momento en que matarán a su padre. Ahora están matando a sus hijos. Ahora matarán a su padre. Tan pronto como el mundo entero se vuelva comunista, matarán al anciano, como lo hacen los africanos. Los africanos matan a su abuelo, y es una fiesta. Sí. Tiran al abuelo al techo de la cabaña, y este, rodando, cae. Dos, tres veces, muere. Eso se convierte en una gran fiesta de los nietos. Se comen al abuelo. Gloriosos nietos.
Devoto (6): Luego se comen el cerebro del abuelo.
Prabhupāda: Y, ¿no lo sabéis?, les gusta comer hombres blancos. (Risas) Sí. Secuestran o capturan, de una forma u otra, a un hombre blanco, y se lo comen con mucho gusto.
Devoto (6): Dicen que el abuelo es muy sabio, así que se comen su cerebro para poder obtener su conocimiento.
Prabhupāda: ¿Ah, dicen eso? Oh, ya ves. Él se alimenta de la experiencia. Harer nāma harer nāma ( CC Adi 17.21 ).
Śrutakīrti: Estabas diciendo que en el coche se come la vaca, dicen, porque es sāttvika .
Prabhupāda: Sí. (ríe)
Śrutakīrti: Entonces, el maestro espiritual es aún más sāttvika , por lo que debe ser comido.
Prabhupāda: Entonces, come al maestro espiritual.
Hari-śauri: Śrīla Prabhupāda, ¿estas tribus caníbales, amazonas y demás, se clasifican como infrahumanas? ¿Pertenecen a la clase infrahumana, o son...
Prabhupāda: Son incivilizados. Son seres humanos.
Hari-śauri: Ellos también...
Prabhupāda: El ser humano alcanza la perfección cuando es consciente de Kṛṣṇa. Así que, gradualmente, deben llegar a ella. Es como el capullo de una rosa. Cuando es capullo, no es muy útil. Cuando fructifica y se convierte en una rosa en flor, entonces es útil. De manera similar, el ser humano en otras etapas de la vida es como capullos. Cuando alcanza la conciencia de Kṛṣṇa, entonces es una flor en plena floración.
Hari-śauri: Pero si están cometiendo tantas actividades pecaminosas, asesinando a su padre y cosas así, ¿cómo llegarán a esa etapa en la que puedan acercarse a la conciencia de Kṛṣṇa?
Prabhupāda: No, se revisará. Se revisará. Igual que si hay algún gusano en el brote, entonces se revisará su crecimiento.
Śrutakīrti: ¿Son las especies humanas inferiores responsables de las actividades pecaminosas?
Prabhupāda: Oh, sí. En cuanto uno es humano, es responsable. Igual que las leyes de su estado. Supongamos que un aborigen viene y comete un delito, ¿será exonerado? Un animal puede ser exonerado, pero el hombre no.
Devoto (7): Śrīla Prabhupāda, puede que no lo perdonen, pero puede que no lo traten con la misma severidad con la que tratarían a alguien con conocimiento. ¿Sucede lo mismo con las actividades que realizan estas personas?
Prabhupāda: ¿Qué es eso?
Śrutakīrti: Dijo que no sería tratado tan mal porque un aborigen no es considerado...
Devoto (7): No tiene el conocimiento. Es ignorante.
Prabhupāda: Aun así, la ley no lo exime de responsabilidad.
Devoto (6): Se le trataría con indulgencia.
Devoto (7): ¿Sería tratado con más indulgencia que alguien que tiene conocimiento?
Prabhupāda: No lo sé. Pero la ignorancia no es excusa.
Devoto (8): O ese ejemplo, Śrīla Prabhupāda. Dijiste que la gente en la India está siendo castigada más porque tiene conocimiento; tienen los Vedas .
Prabhupāda: Hmm.
Amogha: En un paseo anterior, usted decía que hay tres tipos de evidencia védica: śruti, itihāsa y anumāna , ¿verdad? No entendí qué era anumāna .
Prabhupāda: Hipótesis. Hipótesis. Como ayer explicaba, en cuanto hay una máquina, hay un operador. Esto es una hipótesis. No se puede esperar que una máquina funcione sin un operador. De igual modo, esta naturaleza material es una máquina y el operador es Dios. Esto es una hipótesis. Aunque no veamos a Dios, no podemos hacer esta sugerencia. Eso es razonamiento humano, lógica. Si cualquier máquina de escribir común... es una máquina, pero requiere un operador. Él presiona este botón; entonces funciona. Ninguna máquina funciona automáticamente. Entonces, ¿cómo funciona esta gran máquina sin ningún operador? ¿Qué es este disparate? Dicen: "No hay Dios. Naturaleza, naturaleza". ¿Qué es la naturaleza? La naturaleza es una máquina. Igual que este cuerpo. Este cuerpo es una máquina, el operador es el alma y el guía es el Alma Suprema. En cuanto el alma desaparece, la máquina deja de funcionar. Esto es sentido común. Pero ellos no tienen sentido común; por lo tanto, son unos sinvergüenzas, los supuestos científicos y demás. Ni siquiera tienen sentido común.
Sabhāpati: Entonces, ¿quién es el mayor bribón, el científico de materiales o el...
Prabhupāda: Sí, todos. Todos los que... esa es la declaración. Mūḍha. Na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ ( BG 7.15 ). Esta clase de hombres, no reconocen a Dios. ¿Quiénes? Aquellos que son pecadores, canallas, lo más bajo de la humanidad. Tales personas no reconocen a Dios. Mūḍhas . "No, están tan educados." No, esa educación significa educación falsa. La verdadera educación es arrebatada por māyā . La verdadera educación significa comprender a Dios. Vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ ( BG 15.15 ). Si uno no comprende qué es Dios, su educación es inútil; no tiene sentido. ¿Qué es esa educación? ¿Lo salvará esa educación de la muerte? Entonces, ¿cuál es el valor de esta educación? Tu verdadero problema es el nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad. ¿Puede esta educación material detenerlo? ¿Puede el científico detener la vejez? ¿Y acaso alguien, hombre, cualquier hombre, quiere envejecer? No, nadie quiere. Todos quieren mantenerse jóvenes. Pero ¿puede la ciencia evitar esto, que uno no envejezca? Uno debe envejecer. Entonces, ¿dónde está el valor de la educación? No puedes resolver tu problema, entonces, ¿cuál es el significado de la educación? Educación, conocimiento, significa que has resuelto tus problemas. Están tratando de hacer eso, problema temporal. Pero el problema último no lo pueden resolver. Por lo tanto, el valor de esta educación es inútil. Śrama eva hi kevalam ( SB 1.2.8 ). Es simplemente trabajar por algo, eso es todo.
Devoto (2): Dicen que el valor de su educación es que muy pronto podrán vencer el nacimiento, la muerte, la enfermedad y la vejez, que casi tienen la solución. Están congelando los cuerpos de las personas...
Prabhupāda: Por lo tanto, a la generación más joven no le interesa la educación. Consideran que, al fin y al cabo, la vida sigue vacía incluso después de recibirla.
Hari-śauri: Los líderes parecen haber adoptado una política provisional para mantener al pueblo en la ignorancia y engañarlo haciéndoles creer que están haciendo algo bueno cuando en realidad no es así, para poder conservar su posición de liderazgo. (pausa)
Prabhupāda: . . . bahir-artha-māninaḥ . Piensan que con un ajuste material serán felices. Eso no es posible. Pero son tan necios que no piensan en ello, que "¿Dónde está la solución? Me has dado la oportunidad de vivir en un rascacielos, pero ¿es esa la solución a los problemas?" No tienen cerebro para preguntar esto. ¿Es...? ¿Significa que si vives en un rascacielos no habrá muerte, ni enfermedad, ni vejez? Entonces, ¿dónde está la solución? Pero el verdadero problema continúa. Todos intentan salvarse de la enfermedad, de la vejez, de la muerte. ¿Por qué van al médico tan pronto como hay alguna enfermedad, para "no morir"? El intento es salvarse de la muerte, pero al final están muriendo. No tienen cerebro para pensar en ello. ¿Por qué van al médico tan pronto como uno está enfermo? ¿Por qué van?
Amogha: Quieren estar bien.
Prabhupāda: Sí, entonces "bien" significa que quieren salvarse de la muerte. Eso significa que no quieren morir. Pero la muerte está ahí. Entonces, ¿dónde está la solución al problema? Pero no tienen cerebro para pensar que "¿Qué harán estos bribones? Mi problema está ahí. No está resuelto." Y aun así lo aceptan. Por lo tanto, en el Bhāgavata se dice, śva-viḍ-varāhoṣṭra-kharaiḥ saṁstutaḥ puruṣaḥ paśuḥ ( SB 2.3.19 ). Son elogiados, son alabados, glorificados, por otro animal. Él es un animal, un animal grande, y un animal pequeño dice, "Oh, tú eres nuestro líder". El animal grande es alabado por el animal pequeño. Ambos son animales. Ninguno de ellos es un ser humano. Así que esto está sucediendo. Un animal grande le dice con aires de superioridad: "He hecho mucho por ti. Dame tu voto". Eso es todo. Y el animal pequeño piensa: "Sí, ha hecho mucho. Dale tu voto". Esto está sucediendo. Andhā yathāndhaiḥ . Todo se discute en el Śrīmad-Bhāgavatam , que un ciego guía a otros ciegos. ¿De qué sirve? ¿Hmm? Si yo soy ciego, si digo: "Ven detrás de mí. Te llevaré a St. Kilda", y tan pronto como me pongo en el camino, tú mueres, yo muero, eso es todo. Eso está sucediendo.
Devoto (6): Dicen que la muerte, hay muerte, entonces se acaba.
Prabhupāda: Pero si ya has terminado, ¿por qué te esfuerzas tanto? Siéntate ahora. ¿Por qué haces avanzar la civilización?
Devoto (6): Por sus hijos, dicen.
Prabhupāda: Si avanzas en la civilización o no avanzas en ella, morirás. Eso es seguro. Entonces, ¿por qué trabajas tanto? ¿Eh? Los animales no trabajan tanto. Viven en paz en las condiciones de la naturaleza. ¿Por qué trabajas tanto? Si el resultado es el mismo —el animal morirá y tú morirás—, ¿por qué trabajas tanto para nada? Eso significa que ni siquiera tienen sentido común. Por lo tanto, son unos sinvergüenzas. Eso se discute en mi... (ininteligible)... Kṛṣṇa le dijo a Arjuna: "Si crees que no había vida antes de este cuerpo, y si crees que no habrá vida después de este cuerpo, ¿por qué te preocupas por el cuerpo de tus hermanos y hermanas?". Así que todas estas filosofías se han discutido en el Bhagavad-gītā . Después de todo, la conclusión es que todos son unos sinvergüenzas. Eso es todo. Tenemos que tomarlos como tales: bribones. Después de la muerte todo termina —eso lo sabe un niño—, pero ¿por qué construyes un edificio tan permanente? Apilando, (imita el sonido de un martinete) " donkhs, donkhs ", un edificio muy fuerte. No eres lo suficientemente fuerte para vivir allí, entonces ¿por qué construyes un edificio fuerte? El edificio permanecerá, y tú morirás. Entonces, ¿de qué sirve construir un edificio fuerte? Que el edificio también se vaya contigo. ¿Por qué trabajas tanto? ¿No es así? Estás construyendo un edificio fuerte, pero no eres lo suficientemente fuerte para vivir allí. ¿Y por qué trabajas tanto? ¿Cuál es la respuesta?
Hari-śauri: Su excusa es que están dejando algo para la próxima generación, para sus hijos.
Prabhupāda: Pero ellos tampoco vivirán.
Devoto (1): Creen que serán reconocidos por sus obras.
Prabhupāda: ¿Eh?
Devoto (1): Serán reconocidos por sus buenas obras.
Prabhupāda: Eso significa asnos. Los asnos piensan: "Seré reconocido por mi trabajo". Se esfuerzan tanto, cargan tanto, aunque nada, ni un solo grano de esa carga, les pertenece. Pero se esfuerzan innecesariamente. Ese es su negocio. Él no vivirá, su hijo no vivirá, su nieto no vivirá, pero están haciendo negocios para siempre.
Amogha: Pero cuando vivimos podemos disfrutar. Podemos disfrutar cuando vivimos.
Prabhupāda: Sí, eso disfruta. Pramattaḥ . Se les llama locos. Pramattaḥ paśyann api na paśyati ( SB 2.1.4 ). Lo saben con certeza, "Todos moriremos", pero aun así, no ven. Y eso es locura. Pramattaḥ paśyann api na paśyati . Que el animal, él ve que "Un animal está siendo asesinado. El próximo será el mío", pero sigue comiendo hierba. No tiene ansiedad. Esto se llama pramattaḥ paśyann api na paśyati . Esta es la vida animal, que aunque el hecho esté ahí, cerrarán los ojos. Eso es todo. Esta es la vida animal.
Devoto (1): Śrīla Prabhupāda, incluso si hay vida después de la muerte, no sé cómo será, así que ¿por qué debería preocuparme por eso ahora? Ahora que tengo un... incluso si hay vida después de la muerte, no sé cómo será...
Prabhupāda: Sí, si eres hombre, deberías preocuparte. Porque no eres un ser humano, en tu próxima vida serás un gato, deberías preocuparte.
Devoto (1): Pero los gatos y los perros también son felices.
Prabhupāda: Y si queréis convertiros en gatos y perros y ser felices, sedlo. No os preocupéis. Eso es todo. Pero nosotros nos preocupamos: "¿Por qué debería convertirme en gato y perro? Volveremos a casa, viviremos con Kṛṣṇa". Esa es nuestra ambición. Vuestra ambición es convertiros en gato y perro, y lo haréis.
Devoto (6): Están contentos con eso.
Prabhupāda: Está bien. Tú eres feliz. Pero nosotros no somos felices. (¿Mirando al árbol?) ¿Cuál es la idea aquí?
Amogha: Quieren que crezca recto hacia arriba. Parece que ha empezado a crecer hacia los lados.
Prabhupāda: Oh. (pausa) ... ser humano que sabe cosas, que expliqué esto que por el proceso de la naturaleza he llegado a este cuerpo humano. Ahora, ¿cuál es el siguiente progreso? Ese es ser humano. Y aun así sigo siendo gatos y perros pero no tienen preguntas, entonces ¿de qué sirve obtener este cuerpo humano?
Devoto (4): Entonces, Śrīla Prabhupāda, ¿por qué se le da a una persona un cuerpo humano, si entonces...
Prabhupāda: Sí, eso significa una mejor conciencia. Él puede considerar tantas cosas: "¿Por qué me estoy muriendo? No quiero morir. ¿Por qué hay tantas condiciones miserables?" Nos abrigamos porque hay condiciones miserables este invierno. No quiero sufrir de frío; por lo tanto, estoy abrigado. Así que esta es la lucha por la existencia. El ser humano puede entender por qué hay lucha. ¿Por qué no soy feliz naturalmente? Esta pregunta debe estar presente. De lo contrario, es un gato y un perro. Los perros no se preguntan todas estas cosas. Entonces, si no tienes tal capacidad de preguntar y comprender, entonces no eres mejor que un perro. Y si eres feliz siendo un gato y un perro, ese es tu problema. Pero un verdadero ser humano nunca será feliz. Ese es el ser humano. Todos intentan mejorar su condición material; por lo tanto, el automóvil va de aquí para allá, de aquí para allá. ¿Por qué lo intentan? Que se conformen con cualquier condición. La ley económica moderna es que crea nuevas necesidades de la vida. Ese es el camino de la civilización occidental. Cada año fabrican automóviles, y el banco está dispuesto a concederte un préstamo para que trabajes día y noche. Pide un préstamo al banco, compra un automóvil y págalo trabajando, para que su maquinaria siga funcionando. Esa es la política, la política económica. ¿No es así? Sí. Mantenerlos trabajando, ocupados. Pero, ¿cuál es el propósito de este trabajo? Ahora, cuando llegue la muerte, todo habrá terminado. ¿Y todo habrá terminado para ese trabajo? Basta con ver su sabiduría. Todo habrá terminado, ¿y para eso tengo que trabajar tan duro?
Devoto (6): Piensan que bien podrías disfrutar mientras puedas.
Prabhupāda: Sí, si trabajar duro como un burro es un placer, que lo disfruten. Que estos bribones disfruten así.
Devoto (2): ¿Por qué tantos humanos, Śrīla Prabhupāda, no utilizan su propensión a hacer preguntas? Simplemente viven como animales.
Prabhupāda: Porque son animales. Se les educa como a los animales.
Devoto (2): Entonces es culpa de la educación.
Prabhupāda: Sí. Es responsabilidad del gobierno, los tutores, el padre. No les dan una educación adecuada. Por lo tanto, el Bhāgavata dice: "Si no puedes dar una educación adecuada a tus hijos, entonces no te cases. No seas padre". Eso es anticonceptivo. Si no puedes dar... ¿qué es eso? Pitā na sa syāj jananī na sā syāt, na mocayed yaḥ samupeta-mṛtyum ( SB 5.5.18 ). Samupeta-mṛtyum : este cuerpo significa que has aceptado la muerte. Este cuerpo significa cuerpo material. Así que uno no debe ser padre si no puede evitar la muerte de su hijo. Ese es el precepto védico. "No seas padre, no seas madre, si no puedes educar a tus hijos para que se salven de esta muerte inminente". Esa es la instrucción. ¿Y quién hace eso? Su filosofía es: "Después de la muerte, todo termina. Yo terminaré. Mi hijo terminará. Eso es todo." ( japa ) (break)
Devoto (2): . . . Śrīla Prabhupāda, ellos pueden enseñar a estas personas cómo educar a los jóvenes. ¿Es esto correcto?
Prabhupāda: Por eso hay tantos libros. (pausa)
Hari-śauri: . . . el verso que has puesto al principio del primer volumen del Śrīmad-Bhāgavatam , kṛṣṇe sva-dhāmopagate ( SB 1.3.43 ), que el Bhāgavatam puede dar luz incluso a las personas en la ignorancia.
Prabhupāda: Sí. Kalau naṣṭa-dṛśām. Naṣṭa-dṛśām : "Han perdido la vista, ¿cuál es el progreso de la vida? Han perdido la vista."
Devotos: ¡Jaya Prabhupāda! (los devotos ofrecen reverencias mientras Prabhupāda entra al auto) (pausa)
Devoto (1): ...la gente dice, cuando les hablas de ir al mundo espiritual, que creerían si hubiera alguien presente que hubiera regresado para contarles sobre el mundo espiritual. Pero de lo contrario...
Prabhupāda: ¿Cómo creerá que alguien ha venido? La primera... la siguiente pregunta será: ¿cómo creerás que te presentaré a un hombre?
Śrutakīrti: No creen.
Prabhupāda: Entonces, ¿de qué sirve traer a ese hombre?
Śrutakīrti: Les decimos que has venido, (Prabhupāda se ríe) pero no lo aceptarán.
Prabhupāda: No, he venido, y eso lo pensaré. Primero que nada, dime cómo creerás. Supongamos que digo: "He venido del mundo espiritual", ¿creerá?
Śrutakīrti: Eso es lo que digo. No, no lo hacen.
Prabhupāda: Por lo tanto, debo conocer su método de creencia. Entonces le presento al hombre. ¿Cuál es su método de creencia? De lo contrario, podría decir: «Vengo del mundo espiritual. Créeme». ¿Lo creerá? ¿Lo creerá?
Devoto (1): Bueno, lo haría, pero no creo...
Prabhupāda: No, no, puedes. Eres mi discípulo; puedes creer. ¿Pero creerá él?
Devoto (1): No, no creerá. No.
Prabhupāda: Entonces, dime primero cómo creerá. Luego, según su creencia, traeré al hombre.
Śrutakīrti: Al ver algunos milagros, creerán.
Devoto (1): Alguien con tres cabezas posiblemente, o . . .
Prabhupāda: ¿Eh?
Devoto (1): Creerían si viniera alguien de tres cabezas, posiblemente.
Prabhupāda: A veces nace un niño con tres cabezas. A veces sucede. (risas)
Devoto (1): Sí.
Prabhupāda: Por lo tanto, en el Bhagavad-gītā se dice, idaṁ te na atapaskāya ( BG 18.67 ). Aquellos que no tienen una vida de penitencia y austeridades, no hablen con ellos. Será una pérdida de tiempo. ¿Saben que hay un verso en el Bhagavad-gītā ? En el capítulo dieciocho. Idaṁ te na atapaskāya, māṁ ca yaḥ abhyasūyati : "Personas que me envidian y aquellos que no han sufrido austeridades y penitencias, no hablen con ellos". Pero corremos el riesgo. Vamos incluso a estos bribones. Porque por amor a Kṛṣṇa, "No importa, tomará algo de tiempo. Déjenme probar con este bribón". Por lo tanto, el proceso más fácil es que cada bribón acepte comer buena comida y bailar. Así que incítalos a que vengan, bailen y disfruten de buena comida. Que vengan a este lugar. Y al escuchar Hare Krishna, poco a poco se sentirán mejor. Esta es la estrategia. En cuanto a argumentos, lógica y filosofía, están más allá de eso. Porque son animales. No pueden comprender.
Devoto (2): Has dicho que es como cuando alguien tiene ictericia y ve todo amarillo, y no puedes convencerlo de que algo es blanco.
Prabhupāda: Sí. Ese es el...
Devoto (2): Debe purificarse.
Prabhupāda: Por lo tanto, el tratamiento consiste, de una forma u otra, en inducirlos a venir, cantar y bailar con nosotros y tomar prasādam . Este programa debe acelerarse.
Śrutakīrti: La vida espiritual comienza con la lengua.
Prabhupāda: Sí. Eso es . . . Sevonmukhe hi jihvādau (Brs. 1.2.234).
Devoto (3): Como Śrīla Prabhupāda, el abogado que estaba allí anoche. Cuando lo contacté por primera vez, tardó dos días en decidir si nos representaría o no. Y ahora, gracias a nuestra relación, se está purificando, dejó de comer carne, dejó de fumar y ahora nos aprecia mucho.
Prabhupāda: ¿Él mismo está siendo purificado?
Devoto (3): Sí.
Prabhupāda: Así que tenemos que tener un poco de paciencia. Esa es la labor de predicar. No se impacienten. Hagamos nuestro deber en nombre de Kṛṣṇa. Aunque el resultado no sea muy apreciable, debemos seguir haciéndolo. Esto es predicar. Igual que Nityānanda Prabhu. Jagāi-Mādhāi lo hirió. Aun así, decidió: "No, estos dos muchachos deben ser liberados". Este es el ejemplo. "No importa que me hayan herido; aun así, los liberaré". Y lo hizo. Se convirtieron en Vaiṣṇava. Así que nuestra determinación de predicar debe ser así, no que fracasemos en algunos casos y, por lo tanto, lo abandonemos. No. Este es nuestro trabajo. Debemos seguir haciéndolo. Fracaso o éxito, no importa. Caitanya Mahāprabhu dijo que predicáramos. Nunca dijo: "Si fracasas, no prediques". Nunca dijo eso. Yāre dekha, tāre kaha kṛṣṇa-upadeśa ( CC Madhya 7.128 ): "A quienquiera que encuentres, simplemente dale la instrucción de Kṛṣṇa." Él nunca dice que "Si alguien no te escucha, no lo hagas." No. Kṛṣṇa dijo que "No hables con los tontos y los sinvergüenzas y aquellos que no han realizado alguna penitencia." Kṛṣṇa dijo. Pero Caitanya Mahāprabhu es tan bondadoso. Él dijo, "A todos les dijo."
Śrutakīrti: Así que estamos siguiendo al Señor Caitanya...
Prabhupāda: Sí. Igual que yo llegué a Occidente sin ninguna esperanza. Sabía que mi hermano espiritual, Bon Mahārāja, había venido; fracasó. Luego estaba Gosvāmī Mahārāja, y vinieron muchos svāmīs y yoguis , pero nadie pudo convencerlos. Así que vine aquí con un propósito: "Voy a intentarlo". Pero no tenía ninguna esperanza. Pero por la gracia de Kṛṣṇa, ahora ha tenido éxito.
Devoto (1): Un gran éxito.
Prabhupāda: Y por lo tanto, intentémoslo. Y el éxito, o la falta de éxito, depende de Kṛṣṇa.
Devoto (1): Ya he notado una diferencia con el nuevo templo que abrió en Melbourne; el grupo de adultos que viene ahora se interesa porque tenemos un lugar permanente aquí. (pausa) (interrupción)
Prabhupāda: En general, tenemos una casa muy bonita. (Sale del coche y es saludado por los devotos) Gracias. ( kīrtana )
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