Pradyumna: Oṁ namo bhagavate
vāsudevāya. (Prabhupāda y los devotos repiten) (dirige el canto del verso).
śrī-bhagavān uvāca
mayy āsakta-manāḥ pārtha
yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ
asaṁśayaṁ samagraṁ māṁ
yathā jñāsyasi tac chṛṇu
(BG 7.1)
Traducción: «Ahora escucha, oh hijo de Pṛthā, Arjuna, cómo
practicando yoga en plena conciencia de Mí, con la mente apegada a Mí, puedes
conocerme plenamente, libre de duda.»
Prabhupāda:
śrī-bhagavān uvāca
mayy āsakta-manāḥ pārtha
yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ
asaṁśayaṁ samagraṁ māṁ
yathā jñāsyasi tac chṛṇu
(BG 7.1)
En la sociedad humana, conocer a
Dios es una prerrogativa. En la sociedad animal, no existe esta cuestión. La
sociedad humana está hecha para comprender qué es Dios. Ese es el privilegio
del ser humano. Llegamos a esta forma de ser humano después de muchos, muchos
nacimientos. Hay 8.400.000 especies de vida, empezando por el agua. Luego en la
tierra... en el agua hay nueve lakhs de especies de vida, diferentes acuáticas.
Así que al principio de la creación todo el planeta se fundió en agua. Eso
también es científicamente... ciencia moderna. Y de los śāstras también,
entendemos, pralaya-payodhi-jale dhṛtavān asi vedam, keśava dhṛta-mīna-śarīra
jaya jagadīśa hare. Así que en el principio había agua. Así que debe haber
entidades vivientes, porque las entidades vivientes están en todas partes-en el
agua, en el aire, en la tierra, dentro de la tierra, dentro del agua, en todas
partes. Por lo tanto, las entidades vivientes se llaman sarva-ga. Sarva-ga
significa que la entidad viviente puede ir a cualquier parte. Como ahora
estamos intentando ir al planeta Luna, podemos ir o no ir, pero hay entidades
vivientes en todos los planetas, en diferentes posiciones. Hay innumerables
planetas e innumerables universos también. Y más allá de este mundo material,
hay otra naturaleza. Paras tasmāt tu bhāvaḥ anyaḥ avyaktaḥ avyaktāt sanātanaḥ
(BG 8.20). Esa naturaleza es permanente.
Esta naturaleza material no es
permanente. Es bhūtvā bhūtvā pralīyate (BG 8.19). Todo aquí, en el mundo
material, todo viene a la existencia, toma nacimiento, janma, luego permanece
por algunas veces, crece el cuerpo, luego produce algunos subproductos, luego
mengua y luego termina. Esta es la naturaleza material. Al igual que tu cuerpo,
mi cuerpo, ha nacido en una fecha determinada, está creciendo, y está
produciendo algunos niños, subproductos. Entonces, a medida que envejecemos, un
día el cuerpo se acabará. Esta es la naturaleza material. Ya sea que lo tomes
personalmente, individualmente, tu cuerpo, o este gigantesco cuerpo del
universo, de cualquier manera que lo tomes, la naturaleza es bhūtvā bhūtvā
pralīyate (BG 8.19). Aquí la naturaleza material es que tomas tu nacimiento o
apariencia y de nuevo desapareces y de nuevo apareces. Esta es la instrucción
de la vida espiritual. El alma espiritual está ahí, pero no consigue un
asentamiento permanente. Este es el mundo material. Tathā dehāntara-prāptiḥ (BG
2.13). Como el cuerpo está cambiando, hay tantos niños, ellos también
envejecerán como yo. Pero el alma espiritual está ahí. En presencia de la
madre, aunque el cuerpo esté cambiando, la madre sabe que: «Mi hijo está ahí».
Aunque de bebé el hijo ha crecido a niño, el cuerpo, cuerpo original, cuerpo de
niño, cuerpo de bebé, no existe, la madre sabe que «Mi niño está ahí».
Esto es sentido común. La gente
no lo entiende, un sentido común muy bonito, que el cuerpo está cambiando pero
el alma está ahí. Exactamente el mismo ejemplo: la madre sabe que, «Mi niño, mi
hijo, aunque ha cambiado de cuerpo, ahora es mayor, digamos, cincuenta años,
pero es mi hijo. Es mi hijo». ¿Dónde está la dificultad para comprender?
Cualquiera puede entender. Pero la gente no cree en la transmigración del alma.
Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke (SB 10.84.13). Esta clase de educación,
¿qué valor tiene? El verdadero conocimiento comienza cuando comprendemos que no
somos este cuerpo, cuerpo material; soy diferente del cuerpo.
dehino 'smin yathā dehe
kaumāraṁ yauvanaṁ jarā
tathā dehāntara-prāptir
dhīras tatra na muhyati
(BG 2.13)
Esta es nuestra posición.
Entonces, cuando comprendemos que, «No soy este cuerpo; soy alma espiritual»,
ahaṁ brahmāsmi, entonces comienza el verdadero conocimiento. De otro modo,
mientras estemos en el concepto corporal de la vida, somos animales, porque el
animal no puede pensar que el animal no es el cuerpo.
Así que primero se debe educar a
los estudiantes en que él no es este cuerpo; él es alma espiritual. Y porque es
alma espiritual, tiene un negocio diferente que mantener este cuerpo. El
mantenimiento del cuerpo, eso lo hacen los gatos y los perros tambien. Ellos
tambien cuidan del cuerpo muy bien. Luchan, luchan por la existencia para...
luchan para mantener el cuerpo en forma. El tigre también lucha. Asegura su
comida luchando. Del mismo modo, esta lucha por la existencia para conseguir
cosas para comer, dormir, aparearse y defenderse, que es actual en la sociedad
animal también.
Así śāstra dice, por lo tanto,
nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛloke kaṣṭān kāmān arhate viḍ-bhujāṁ ye (SB 5.5.1).
Śāstra dice ayaṁ deha, este cuerpo, cuerpo humano. . . nāyaṁ deho nṛloke, deha-bhājāṁ
nṛloke. Nṛloke significa en la sociedad humana. Los animales. . . nāyaṁ deho
deha-bhājāṁ nṛloke kaṣṭān kāmān arhate viḍ-bhujāṁ ye. Viḍ-bhujām significa un
animal que come heces, un animal que come heces, un cerdo. Usted sabe. Aunque
no se encuentra muy fácilmente en las ciudades, en nuestras aldeas indias, hay
tantos cerdos comedores de heces merodeando en la calle, en la aldea. El único
negocio es: «¿Dónde encontrar las heces?» Este es el negocio. Todo el día y la
noche están trabajando, para encontrar las heces. Así que si el ser humano es
educado para encontrar sus comestibles... ... por supuesto, los comestibles del
cerdo son las heces. A ellos les gusta mucho, muy sabroso. Similarmente,
nosotros también, por algunas cosas sabrosas, también trabajamos día y noche.
Pero śāstra dice, na ayaṁ deho deha-bhājāṁ nṛloke kaṣṭān kāmān arhate. Por qué
esta sociedad humana debe ser entrenada para trabajar tan duro simplemente para
comer, dormir, aparearse y defenderse? Esto no es bueno.
Entonces, ¿para qué sirve, para
la vida humana? Tapa. Tapasya. Tapo divyaṁ yena śuddhyet sattvam (SB 5.5.1). El
negocio de la vida humana es aceptar tapasya, aceptar voluntariamente algunos
inconvenientes de la vida. Eso se llama tapasya. Tapa significa algún
inconveniente. Al igual que convertirse en brahmacārī, es tapasya. Así como
estamos prescribiendo esta fórmula: «Nada de sexo ilícito, nada de
intoxicación, nada de comer carne, nada de apostar». La gente quiere hacerlo.
La gente quiere sexo ilícito. Toda la ciudad está llena de imágenes,
simplemente cómo entregarse al sexo ilícito. Luego, comer carne -grandes
carteles- e intoxicarse, tiendas de vino. Lo quieren. Esa es la propensión
natural. Loke vyavāyāmiṣa-madya-sevā nityā hi jantor na hi tatra codanā (SB
11.5.11). Usted no requiere para animarlos en estas cosas. Tienen una tendencia
natural. Eso es el mundo material-gozar de una vida sexual sin restricciones,
comer carne, huevos de pescado, āmiṣa... . āmiṣa-madya-sevā. Āmiṣa significa
comer carne, pescado, huevos. Estos son āmiṣa. Y vegetariano significa nirāmiṣa.
Así que āmiṣa-madya-sevā. Madhya significa intoxicación. Ya sea vino o
cigarrillo o bīḍī o gāñjā, bhāṅg, tés, cafés, todos son intoxicación. Así que
āmiṣa-madya-sevā y vyavāya. Vyavāya significa vida sexual. No se requiere
educarlos. En la escuela, en el colegio, a los chicos y chicas no se les da,
quiero decir, lección... por supuesto ahora, creo, ahora también se les da
lección. Pero naturalmente, sin ninguna lección, saben cómo hacerlo. Del mismo
modo, sin educación, uno puede caer en la intoxicación. Así que estas cosas son
naturales. Pero cuando tratamos de detener estos instintos materiales, eso se
llama tapasya, tapasya.
Así que la vida humana no debe
dejarse llevar por el llamado instinto natural. Instinto natural, vida
material. . . hay dos clases de instinto natural. Mientras estemos en el
concepto corporal de la vida, hay diferentes instintos naturales, y cuando
llegamos a la plataforma de la comprensión espiritual, ese instinto natural es
diferente. Ese es el verdadero instinto natural. Así que ese instinto natural,
instinto natural espiritual, puede ser alcanzado por tapasya. Tapo divyam. Esa
es la instrucción de Ṛṣabhadeva. Ahora, la gente puede decir que, «¿Por qué
debemos someternos a este tapasya, austeridades? Si queremos disfrutar de la
vida, ¿por qué vamos a renunciar voluntariamente a esto y someternos a
austeridades?». No, hay una razón. Tapo divyaṁ yena śuddhyet sattvaṁ yasmād
brahma-saukhyaṁ tv anantam. Es muy razonable. Tienes que someterte a tapasya,
restricción voluntaria. Eso se llama tapasya. Entonces, ¿por qué? Ahora, yato
śuddhyet sattvam. Tu existencia será purificada. «¿Qué hay de malo en mi
existencia?». Pero eso no podemos entenderlo; eso se llama ilusión. Hay tantas
cosas malas. Siempre estamos en una condición miserable. La condición miserable
sumaria es, como se describe en el Bhagavad-gītā, janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam
(BG 13.9). Eso es inteligencia que: «Ahora estoy puesto bajo... aunque he
resuelto todos mis problemas...». Pero Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā: «Has
resuelto todos tus problemas mediante su llamado avance científico; eso está
bien. Pero ¿dónde está vuestra solución de janma-mṛtyu-jarā-vyādhi, la
repetición del nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad? Dónde está tu
solución?». Esta es una pregunta muy inteligente.
Kṛṣṇa dice por lo tanto que,
«Usted ha resuelto todos los problemas de la miserable condición de vida. Eso
está muy bien. Pero debes mantener siempre al frente estos problemas, prominentemente:
janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānu . . .» Janma, las tribulaciones de janma,
vivir dentro del vientre de la madre, todos las hemos sufrido, pero las hemos
olvidado. Del mismo modo, nos espera otro sufrimiento en el momento de la
muerte. Eso también es sufrimiento, janma-mṛtyu. Luego, cuando nacemos,
envejecemos. Eso también es sufrimiento. Y sufrimos enfermedades. Pero como
somos alma espiritual... eso se describe en el Bhagavad-gītā: na hanyate
hanyamāne śarīre (BG 2.20). El alma espiritual no muere tras la aniquilación de
este cuerpo. Esa es nuestra posición. Estamos aceptando diferentes tipos de
cuerpos, pero somos eternos, parte y parcela del Supremo. No sólo eternos;
llenos de conocimiento y dichosos. Esta es nuestra posición. Pero en este
momento, porque tenemos este cuerpo, no es una condición muy placentera. Es una
condición miserable. Hay miserias adhyātmika, adhibhautika, adhidaivika, y
siempre estamos bajo ellas. Eso no lo podemos entender. Pensamos: «Las cosas
siguen así. No te preocupes por estas cosas. Adelante. Come, bebe, alégrate y
disfruta». Eso significa que estamos viviendo muy tontamente. Aunque los
problemas están ahí . . . No deseo morir; la muerte está ahí. No deseo estar
dentro del vientre de mi madre, pero me veo obligado a tomar un cuerpo dentro
del vientre de mi madre. Luego, cuando obtengo el cuerpo, salgo, estoy sujeto a
tantas tribulaciones a causa de este cuerpo: vejez, enfermedad y tantas otras.
Así que, en realidad, este es el
problema de las entidades vivientes, y ese conocimiento puede ser adquirido en
la forma humana de vida y puede ser resuelto, no es que simplemente obtengamos
el conocimiento, sino que puede ser resuelto. Por lo tanto, el verdadero
negocio de la vida humana, entenderse a sí mismo, eso se llama
auto-realización, brahma-bhūta (SB 4.30.20), y encontrar el remedio y actuar en
consecuencia. Esa es la misión de la vida humana. No como bailar como perros y
gatos con un bonito vestido. Eso no es vida humana. Este es el tema del
Bhagavad-gītā, toda nuestra instrucción védica. Vedaiś ca sarvair aham eva
vedyaḥ (BG 15.15). Esta es la conciencia de Dios, la conciencia Kṛṣṇa, o la
autorrealización. La autorrealización significa que o te ves a ti mismo o ves
al Señor Supremo, de cualquier manera. Pero sin ver al Señor Supremo, no puedes
verte a ti mismo. Igual que sin ver el sol en la oscuridad. . . igual que ahora
es de noche. No hay sol. Así que yo tampoco puedo ver. En la oscuridad no puedo
verme a mí mismo. Pero cuando hay sol por la mañana, puedo ver el sol y puedo
verme a mí mismo también. Esta es la teoría. Así que si queremos entendernos
correctamente que, «Yo soy alma espiritual,» ahaṁ brahmāsmi, entonces debemos
tomar a Kṛṣṇa conciencia.
Que cómo se puede tomar a Kṛṣṇa
conciencia, que está siendo descrito por Kṛṣṇa en el Séptimo Capítulo de
Bhagavad-gītā. El primer verso es:
mayy āsakta-manāḥ pārtha
yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ
asaṁśayaṁ samagraṁ māṁ
yathā jñāsyasi tac chṛṇu
(BG 7.1)
Porque tenemos que ver a Dios.
Tal como te dije, si ves el sol, entonces automáticamente lo ves todo. Te ves a
ti mismo, ves a tu vecino, ves la ciudad, ves la casa, ves. . . todo lo que
puedes ver cuando hay luz solar. Del mismo modo, si puedes ver a Dios, entonces
puedes verlo todo. Yasmin vijñāte sarvam idaṁ vijñātaṁ bhavati (Muṇḍaka Upaniṣad
1.3). Si puedes comprender qué es Dios, entonces lo comprendes todo. Ahora,
¿por qué no tomas este proceso para entender a Dios? Esa es la prerrogativa de
la vida humana, comprender a Dios. ¿Por qué niegas la existencia de Dios? ¿Cómo
puedes negarlo? No puedes negarlo. Hay un controlador, controlador supremo.
Tenemos que aceptarlo. No somos libres. Estamos siendo controlados. Sin embargo
estamos tratando de independizarnos de cualquier controlador, eso no es
posible. Prakṛteḥ... estás bajo el control del prakṛti.
prakṛteḥ kriyamāṇāni
guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ
ahaṅkāra-vimūḍhātmā
kartāham iti manyate
(BG 3.27)
Granujas y necios, están pensando
que: «Somos independientes». Están completamente bajo las garras de la
naturaleza material. Cada uno de ustedes lo sabe. Queremos hacer algo, no
queremos calor excesivo.¿Por qué hay calor excesivo para que tengamos que
fabricar este ventilador y aire acondicionado, tantas cosas?Esto es simplemente
una lucha contra el control de la naturaleza material.Esto es un hecho.Y
tenemos que aceptarlo.No puedes negarlo.Eso se describe:
prakṛteḥ kriyamāṇāni
guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ
ahaṅkāra-vimūḍhātmā
kartāham iti manyate
(BG 3.27)
Los que son tontos y bribones,
están pensando: «Somos independientes». Usted no es independiente - bajo la
prakṛti, bajo la naturaleza. ¿Y qué es la prakṛti? Prakṛti es el agente, o la
agencia, de Kṛṣṇa. Eso se explica también en el Bhagavad-gītā, mayādhyakṣeṇa
prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram (BG 9.10): «Bajo Mi control». Prakṛti te está
controlando a ti o a mí, y prakṛti está siendo controlado por Kṛṣṇa. Por lo
tanto Kṛṣṇa es el controlador supremo. Eso se acepta en la literatura védica,
īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ (Bs. 5.1).
Kṛṣṇa es controlador-nos
sorprende.¿Cómo?Yo también soy un ser humano, y Kṛṣṇa también es una persona
histórica, un ser humano.Cómo Él es controlador de toda la naturaleza
material?Eso se responde, sac-cid-ānanda-vigraha.Aunque Él viene como una
persona, pero Él no es una persona como nosotros. Él es sac-cid-ānanda-vigraha.
Eso podemos entenderlo,
estudiarlo. ¿Qué es ese sac-cid-ānanda-vigraha? Sat significa eterno, cit
significa lleno de conocimiento, y dicha. . . ānanda significa felicidad. Pero
en lo que respecta a mi cuerpo y al tuyo, no son sac-cid-ānanda-vigraha. Mi
cuerpo y tu cuerpo no existirán. Por lo tanto es asat. No es sat. Mi cuerpo, tu
cuerpo está lleno de ignorancia.
Por lo tanto no es cit. Es acit.Y
mi cuerpo, tu cuerpo no es nada agradable.Hay tantos problemas.Por lo tanto no
es ānanda.Por lo tanto, el cuerpo de Kṛṣṇa es diferente al nuestro.Por lo tanto
Él es controlador.
Pensamos: «Si Kṛṣṇa tiene un
cuerpo, entonces Él debe tener un cuerpo como nosotros.» Avajānanti māṁ mūḍhā
mānuṣīṁ tanum āśritam (BG 9.11). «Estos mūḍhas, bribones, porque aparezco ante
ellos para darles la lección sobre Dios, qué es Dios, estos bribones piensan en
Mí como uno de ellos». Esto es rascaldom. Avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum
āśritam, paraṁ bhāvam ajānantaḥ. Que sac-cid-ānanda-vigraha puede controlar
toda la naturaleza material-eso no lo saben. Paraṁ bhāvam ajānantaḥ.
Así que por lo tanto es nuestro
deber de entender Kṛṣṇa. Cuál es la dificultad? Kṛṣṇa es personalmente. . .
Dios se está explicando personalmente, lo que Él es, y si aceptamos eso,
entonces ¿dónde está la dificultad para entender a Dios? Por qué estás haciendo
tanto trabajo de investigación para descubrir a Dios? Dios está llamando a tu
puerta, «Aquí estoy. Intenta comprenderme. Aquí estoy explicándome». «No, no,
no.
Descubriremos a Dios en otra
parte». Esto se llama mūḍha.
Na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ
prapadyante narādhamāḥ (BG 7.15).Narādhama significa ni siquiera el
conocimiento ordinario de un ser humano.Lo más bajo de la humanidad.Estamos
buscando qué es Dios, y Dios está sondeando aquí.Nosotros no aceptamos.Por lo
tanto narādhama.
¿Por qué? Māyayāpahṛta-jñānāḥ,
porque su conocimiento ha sido arrebatado por la energía ilusoria. Pero uno que
es. . . cuyo conocimiento no ha sido arrebatado. . . igual que Arjuna. Arjuna
fue instruido personalmente por Kṛṣṇa, ¿y cómo acepta a Kṛṣṇa? Él acepta a Kṛṣṇa,
paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān, puruṣaṁ śāśvataṁ ādyam . .»
(BG 10.12): «Oh Kṛṣṇa, Tú eres Para-brahman». Para-brahman.
La palabra . . . hay dos
palabras: Para-brahman y Brahman. Ahaṁ brahmāsmi, eso no significa ahaṁ
parabrahmāsmi. Ahaṁ brahmāsmi: Yo también soy alma espiritual, pero no el
Supremo. Para-brahman es Kṛṣṇa. Yo también soy īśvara. Īśvara significa controlador.
Tú también eres īśvara. Al igual que en esta escuela, el profesor es īśvara en
su clase.
Él está controlando a algunos
estudiantes. Yo estoy controlando a mis discípulos.
Yo también soy īśvara.
Así que todo el mundo puede ser
īśvara.No hay . . . todo el mundo puede ser Dios.Pero estamos usando la palabra
«Divinidad».Igual que hay unos oficinistas y hay un oficinista jefe, de forma
similar, todos somos dioses.La filosofía Māyāvādī, ellos dicen:«Todo el mundo
es Dios».
Eso está bien. Pero usted no es
la cabeza Dios. Cabeza, hay . . . si hay dios, hay tantos dioses, debe haber un
Dios cabeza. Esa es nuestra experiencia natural. Dondequiera que vayas, hay
mucha gente, pero hay un líder, una cabeza. Tuve algunas conversaciones con un
profesor ruso, el profesor Kotovsky, en Moscú. Tuvimos conversaciones muy
largas. Al final le pregunté: «Sr. Kotovsky. . .» Olvidé... «camarada».
(risas). Pero dije «señor». (Risas) «Entonces, ¿dónde está la diferencia entre
su filosofía y mi filosofía, o nuestra filosofía? Usted tiene que aceptar un
líder, una cabeza, y nosotros también aceptamos una cabeza. Entonces, ¿dónde
está la diferencia entre el comunismo y otro ismo?» Así que lo detuvieron.
Apreció mucho. «La diferencia es que ustedes han aceptado a Lenin como su
cabeza y nosotros hemos aceptado a Kṛṣṇa como nuestra cabeza».
Así que no hay diferencia de
filosofía. Usted tiene que aceptar. Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām (Kaṭha
Upaniṣad 2.2.13). Esa es la instrucción védica. Cuál es el significado de
«Dios»? Dios significa la cabeza de las entidades vivientes. Cuál es la
dificultad para entenderlo? Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām. Nitya significa
eterno.
Nosotros también somos eternos, y
Dios también es eterno. Entonces, ¿cuál es la diferencia?
Así que cualitativamente somos
uno.
Porque Dios es eterno, yo también
soy eterno.
Ahora, de una forma u otra, estoy
enfermo y tengo que cambiar mi cuerpo.Pero Dios no cambia Su cuerpo.Sambhavāmy
ātma-māyayā (BG 4.6).Él dice, ātma-māyayā:«Por Mi propio poder de voluntad.No
estoy obligado».
Igual que según mi karma, he sido
forzado a aceptar este cuerpo material, cierto tipo de cuerpo. No puedo
dictarlo. Como estoy creando otro cuerpo por mi karma, así el karma, por. . .
prakṛteḥ kriyamāṇāni (BG 3.27), otro lugar. Entonces, ¿por qué las entidades
vivientes obtienen diferentes tipos de cuerpos? Eso también se responde: kāraṇam.
La razón es guṇa-saṅgaḥ asya sad-asad-janma-yoniṣu. Kāraṇam, la causa, es la
naturaleza material.
La naturaleza material se divide
en tres modos: sattva-guṇa, tamo-guṇa, rajo-guṇa. Así que llegar a estar dentro
de la naturaleza material, bajo el control de la naturaleza material, significa
aceptar una de estas guṇas, sattva-guṇa, rajo-guṇa, tamo-guṇa. De modo que si
aceptas este sattva-guṇa, la cualificación brahmánica, satyaṁ śamo dama titikṣā
ārjavaṁ kṣāntiḥ, jñānaṁ vijñānam āstikyaṁ brahma-karma svabhāva . . (BG 18.42).
Si te asocias con la cualificación brahmánica, entonces obtienes un cuerpo más
agradable. Ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthāḥ (BG 14.18). Aquellos que están
asociándose con el sad-guṇa, también son descritos. Sad-guṇa significa satyaṁ
śamo dama titikṣā ārjavaṁ kṣāntiḥ, jñānaṁ vijñānam āstikyaṁ brahma-karma . .
esto es brahma-karma.
Así que tapasya significa venir
al brahma-karma, no al śūdra-karma. Kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya (BG 13.22). No te
asocies con la cualificación śūdra. Ahora bien, ¿cuál es la cualificación
śūdra? Paricaryātmakaṁ kāryaṁ śūdra-karma svabhāva-jam (BG 18.44).
Usted es altamente educado, pero
su deseo es cómo obtener un servicio.Paricarya .Él dice, ātma-māyayā:«Por Mi
propio poder de voluntad.No estoy obligado».Igual que según mi karma, he sido
forzado a aceptar este cuerpo material, cierto tipo de cuerpo.
Por eso en este Kali-yuga se
dice, kalau śūdraḥ sambhavaḥ: «Kalau, en este Kali-yuga, todos son casi
śūdras». Hay falta de brāhmaṇa. Hay carencia de kṣatriya y vaiśya.
Así que en Bhagavad-gītā
encontraremos toda la solución de los problemas humanos. Toda la solución. Cātur-varṇyaṁ
mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ (BG 4.13). A menos que dividas a toda la
sociedad humana en cuatro divisiones-la brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya y śūdra . .
debes tener que dividir. No puedes decir: «Sociedad sin clases». Esa es una
sociedad inútil. Sociedad sin clases significa sociedad inútil.
Debe haber una clase alta
inteligente, una clase ideal de hombres para ver que: «Aquí está la
civilización humana». Eso es brāhmaṇa. Cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma . .
a menos que la gente ve a los hombres ideales, ¿cómo van a seguir? Yad yad
ācarati śreṣṭhaḥ, lokas tad anuvartate (BG 3.21). El brāhmaṇa se compara con el
cerebro del cuerpo. A menos que haya cerebro, ¿de qué sirven estas manos y
piernas?Si uno tiene el cerebro agrietado, loco, no puede hacer nada.
Así que en el momento presente,
debido a que hay escasez de hombres calificados brahmánicos en toda la sociedad
humana... no se quiere decir... brāhmaṇa no se quiere decir simplemente para la
India o los hindúes. Para toda la sociedad humana. Kṛṣṇa nunca dice que el
cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭa esté destinado a la India, o a los hindúes, o a una
clase de hombres. Para toda la sociedad humana, debe haber un hombre
intelectual muy ideal, para que la gente lo siga. Cerebro, cerebro de la
sociedad. Esas son las enseñanzas de la Bhagavad-gītā. No puedes decir:
«Podemos prescindir del cerebro». Supón que de tu cuerpo se corta el cerebro,
se corta tu cabeza, entonces estás acabado. ¿Qué harán las manos y las piernas
si no hay cerebro?
Así que en este momento hay
escasez de cerebro en toda la sociedad humana. Por lo tanto, está en una
condición caótica. Así que hay necesidad, como se afirma en el Bhagavad-gītā. La
sociedad humana, toda la civilización humana, debe ser reformada de esta
manera, que la . . . hay clase intelectual de los hombres, naturalmente. Hay
clase intelectual de primera clase de hombres, intelectual de segunda clase,
tercera clase, cuarta clase, así.
Así que los hombres intelectuales
de primera clase, deben ser brāhmaṇas, en la calificación brahmánica, y deben
ser conscientes de Kṛṣṇa. Entonces podrán guiar a toda la sociedad por el
camino correcto, y no habrá ningún problema.Esto es Kṛṣṇa movimiento de
conciencia.
Aquí Kṛṣṇa explica cómo volverse
consciente de Kṛṣṇa. Eso es para los brahmanes, la clase intelectual. Kṛṣṇa lo
describe. ¿Qué significa? Mayy āsakta-manāḥ: «La mente debe estar apegada a Mí,
Kṛṣṇa». Este es el principio. De una forma u otra, tenemos que... nuestra mente
está apegada a algo más. La mente no puede desapegarse. Tenemos tantos deseos.
Así que la función de la mente es apegarse. Por lo tanto, acepto algo, rechazo
algo. Esta es la función de la mente. Así que no puedes llegar a cero; no
puedes liberarte de los deseos. Eso no es posible. Nuestro proceso... al igual
que otros, dicen: «Libérate de los deseos». Esa es una propuesta absurda.
¿Quién puede liberarse de los deseos? No es posible. Si no tengo deseos,
entonces soy un hombre muerto. Un muerto no tiene deseos. Eso no es posible.
Tenemos que purificar los deseos. Eso es necesario. Purificar los deseos.
Sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam (CC Madhya 19.170). Esto se llama
purificación. Nirmalam. Tat-paratvena. Tat-paratvena significa que cuando somos
conscientes de Dios y de Kṛṣṇa, los deseos se purifican.
Así que tenemos que llegar no al
punto de la ausencia de deseos, sino al punto de los deseos purificados. Eso es
lo que se busca. Por eso aquí se dice: mayy āsakta-manāḥ: «No puedes liberar tu
mente de deseos, pero fija tu mente en Mí». Eso es necesario. Mayy āsakta-manāḥ
pārtha. Este es el sistema de yoga. Esto se llama bhakti-yoga, y esto se llama
yoga de primera clase. Eso se describe en el Bhagavad-gītā: yoginām api sarveṣāṁ
mad-gatenāntar-ātmanā (BG 6.47). El yogī, el yogī de primera clase, yoginām api
sarveṣām... «Hay diferentes tipos de sistemas de yoga, pero la persona que ha
aceptado este bhakti-yoga, siempre piensa en Mí». Tal como a estos niños y
niñas, se les enseña a pensar siempre en Kṛṣṇa: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa,
Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Así que si lees el
Bhagavad-gītā y cantas Hare Kṛṣṇa, inmediatamente aprendes toda la ciencia,
cómo apegarte a Kṛṣṇa. Esto se llama mayy āsakta-manāḥ. Mayy āsakta-manāḥ
pārtha yogaṁ yuñjan, practicar yoga... esto es bhakti-yoga. Mad-āśrayaḥ.
Mad-āśrayaḥ significa "bajo Mi dirección" o "bajo Mi
protección". Āśraya.
Así que, si lees el Bhagavad-gītā
tal como es, eso es mad-āśrayaḥ. Pero si interpretas el Bhagavad-gītā según tu
imaginación sinvergüenza, eso no es Bhagavad-gītā. Por eso se llama mad-āśrayaḥ:
«Bajo Mi protección, como soy té...». Por lo tanto, presentamos el
Bhagavad-gītā tal como es. No cambiamos. ¿Por qué deberías cambiar? ¿Qué
derecho tienes a cambiar? Si el Bhagavad-gītā es un libro de autoridad, y si
hago mi propia interpretación, ¿dónde está la autoridad? ¿Puedes cambiar el
libro de leyes según tu interpretación? Entonces, ¿cuál es el significado de
ese libro de leyes? Ese no es un libro de leyes. No puedes cambiarlo. De igual
manera, si aceptas el Bhagavad-gītā como el libro de autoridad, no puedes
cambiar su significado. Eso no está permitido. ¿Qué derecho tienes? Si tienes
alguna opinión, si tienes alguna filosofía, puedes escribirla en tu propio
libro. ¿Por qué, quiero decir, te estás matando a ti mismo y a los demás
interpretando el Bhagavad-gītā? Presentas tu propia tesis de otra manera. Pero esta
gente se aprovecha de la popularidad del Bhagavad-gītā y lo interpreta de otra
manera según sus propios caprichos.
Por lo tanto, la gente no
entiende qué es Kṛṣṇa. Esa es la dificultad. Y el propósito del Bhagavad-gītā
es comprender a Kṛṣṇa. Y todos los comentarios de los supuestos eruditos y
políticos buscan desterrar o matar a Kṛṣṇa: la política de Kaṁsa. Kaṁsa siempre
pensaba en Kṛṣṇa, en cómo matarlo. Eso se llama empeño demoníaco. Así que eso
no te ayudará.
Por lo tanto, Kṛṣṇa dice que
debes cultivar amor y atracción por Kṛṣṇa. Eso es lo que se busca. Mayy
āsakta-manāḥ pārtha yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ. “Esta práctica de yoga puede
realizarse”, mad-āśrayaḥ, “bajo Mi protección o la de Mi devoto”. No puedes
buscar la protección de otro sinvergüenza que interpreta el Bhagavad-gītā de
otra manera. Tienes que refugiarte directamente. Por supuesto, la instrucción
del Bhagavad-gītā está ahí. Todos pueden refugiarse en Kṛṣṇa directamente.
¿Dónde está la dificultad? Tal como se dice aquí: mayy āsakta. Tienes que
desarrollar tu apego por Kṛṣṇa. Puedes hacerlo. ¿Cómo estos jóvenes
estadounidenses y europeos han desarrollado su atracción por Kṛṣṇa? Hay un
proceso. Si adoptas este proceso... ellos están conmigo desde hace dos, tres o
cuatro años. Ahora están...
Si tienes el poder, los
desvinculas de la conciencia de Kṛṣṇa. No puedes hacerlo. Ni siquiera
sobornándolos, ¿qué puedes hacer? Su padre, su madre, sus compatriotas pueden
darte suficiente. Todos son hijos de ricos. Pero no pueden abandonar la
conciencia de Kṛṣṇa. Incluso los sacerdotes cristianos se lamentan: «Estos son
nuestros muchachos y nunca fueron a la iglesia. Nunca les gustó entender la
idea de Dios. Ahora, estos mismos muchachos buscan... están locos por Dios.
¿Qué es este movimiento?». Se sorprenden.
Así que hay un proceso. Si lo
adoptamos, todos pueden volverse mayy āsakta-manāḥ, kṛṣṇa-āsakta-manāḥ. Tenemos
que adoptar el proceso. Ese proceso se llama yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ. Deben
aceptar el sistema de yoga bajo la protección de Kṛṣṇa personalmente o de Sus
devotos genuinos, representantes. Entonces serán... ¿cuál será el resultado? El
resultado será asaṁśayam, sin ninguna duda. Ahora la gente ha recibido
educación sobre Dios en todas las demás instituciones, pero todos están llenos
de dudas: "¿Qué clase de Dios? ¿Cuál es la naturaleza de Dios? ¿Existe
Dios? ¿No existe Dios?". Tantas dudas. Pero si aceptas este sistema de
yoga para la conciencia de Kṛṣṇa, podrás comprender a Kṛṣṇa asaṁśayam sin
ninguna duda. Y samagram, en plenitud, no de forma parcial. Comprender
parcialmente a Dios también es comprensión, pero llevará tiempo, porque a menos
que comprendas plenamente qué es Dios, no podrás regresar al hogar, de vuelta a
Dios. Esa es la fórmula.
Hay diferentes etapas o fases de
comprensión. Eso se describe en el Śrīmad-Bhāgavatam: brahmeti paramātmeti
bhagavān iti śabdyate. Vadanti tat tattva-vidas tattvam (SB 1.2.11). La Verdad
Absoluta es eso. Es una, pero se comprende en diferentes fases: como Brahman,
como Paramātmā y como Bhagavān. Así que si entiendes a Brahman, eso también es
una comprensión parcial. Si entiendes a Paramātmā... Brahman se entiende
mediante la especulación filosófica, la filosofía Māyāvāda o jñāna-mārga.
Entonces puedes entender parcialmente. Tal como entender la luz del sol es una
comprensión parcial del sol. No es una comprensión completa. Comprensión plena:
si tienes el poder de ir al globo solar y ver a la deidad predominante allí,
Vivasvān, el dios del Sol, entonces tendrás comprensión plena. Si crees que al
comprender la luz del Sol has comprendido toda la naturaleza del globo solar,
estás equivocado. De igual manera, comprender el Brahman, el Brahman
impersonal, también es comprensión parcial. Y comprender el Paramātmā, īśvaraḥ
sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati (BG 18.61), también es un estado
ligeramente superior,
Pero eso también es parcial. Pero
cuando comprendes a Bhagavān, la Suprema Personalidad, eso es comprensión
plena. Por eso se dice: bhagavān uvāca. Bhagavān uvāca, comprensión plena.
Vyāsadeva podría haber dicho kṛṣṇa uvāca. Pero como a veces los necios y
sinvergüenzas malinterpretan a Kṛṣṇa, él dice directamente: bhagavān uvāca.
Bhagavān uvāca.
No puedes cuestionar la
declaración ni la instrucción de Bhagavān. Bhaga significa opulencia. Hay seis
tipos de opulencias. Bhagavān significa aquel que está colmado de seis tipos de
opulencias. Así que hoy en día hay tantos bhagavāns, pero como no poseen plenas
opulencias, no pueden ser aceptados como Bhagavāns. Bhagavān significa plena
opulencia.
aiśvaryasya samagrasya
vīryasya yaśasaḥ śriyaḥ
jñāna-vairāgyayoś caiva
ṣaṇṇāṁ iti bhaga ganā
(Viṣṇu Purāṇa 6.5.47)
Opulencia plena: riqueza plena,
fuerza plena, belleza plena, conocimiento pleno, renuncia plena. Quien posee
estas seis cosas por completo es Bhagavān. Bhagavān no es algo tan barato como
para encontrarse en callejones, calles y caminos. Ese también es otro
malentendido. Por lo tanto, Vyāsadeva dice śrī-bhagavān uvāca. Él es completo
en todo. Īśvaraḥ paramaḥ. Īśvara significa controlador. Parama significa
supremo, no superior a eso. Esto también lo enuncia Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā,
mattaḥ parataraṁ nānyat (BG 7.7): «No hay elemento superior a Mí». Así que, si
estudiamos el Bhagavad-gītā y comprendemos la naturaleza de Bhagavān, nuestra
vida será próspera. Asaṁśayaṁ samagraṁ māṁ yathā jñāsyasi tac chṛṇu (BG 7.1).
Así, Kṛṣṇa se describe a Sí mismo. Intenta comprender las palabras de Kṛṣṇa con
lógica, argumentos, ciencia y todo lo demás. Encontrarás la respuesta completa.
Así que este movimiento para la
conciencia de Kṛṣṇa no es una invención de la mente. Es científico. Se basa en
el conocimiento védico. Se fundamenta principalmente en las enseñanzas del
Bhagavad-gītā. Si adoptamos esta conciencia de Kṛṣṇa, nuestra vida humana, su
misión, tendrá éxito. Esa es nuestra petición a todos ustedes.
Muchas gracias.
Indio: ...hay millones... pero nos están ridiculizando...
Prabhupāda: La dificultad radica en que, al ser admitido en una
escuela, si se aceptan las normas de la escuela, se progresa. Y si desde el
principio el estudiante pregunta: "¿Por qué debo hacer esto?",
"¿Por qué debo hacer esto?", no hay posibilidad de progreso. Si el
maestro dice: "Escribe A así, escribe B así". Y si el estudiante
protesta: "¿Por qué debo escribir esto? ¿Por qué no de esta manera? ¿Por
qué no de esta manera?", ¿cómo progresará? Nuestra dificultad en este país
es que lo han aprendido todo. Aunque son los sinvergüenzas número uno. (Risas
del público). Esa es la dificultad. Cuando se menciona a Kṛṣṇa, aquí Kṛṣṇa dice
y el śastra dice: kṛṣṇas tu bhagavān svayam (SB 1.3.28). Toda esta gente se
presentará: "¿Por qué Kṛṣṇa será el bhagavān? Tengo otro bhagavān, tengo
otro bhagavān, otro bhagavān". Esa es la dificultad, pero estas cuatro
personas no tienen idea de otro bhagavān. Por eso les digo que Kṛṣṇa es la
personalidad suprema. Están aceptando y progresando. Esta es la dificultad en
este país.
Kṛṣṇa dice: «Estamos muy
orgullosos de leer el Bhagavad-gītā, pero ustedes no aceptan a Bhagavān como...
a Kṛṣṇa como el Bhagavān supremo». Esta es nuestra dificultad. Kṛṣṇa dice:
«Mattaḥ parataraṁ nānyat», «No hay elemento más superior que yo». Entonces,
¿por qué deberíamos aceptar a Kṛṣṇa? Kṛṣṇa dice: «Sarva-dharmān parityajya mām
ekaṁśaraṇaṁ vraja» (BG 18.66). Los supuestos eruditos dicen: «Oh, es
demasiado». ¿Por qué? Esta es la dificultad. Leen el Bhagavad-gītā, pero lo
hacen a su manera. Y el propósito es matar a Kṛṣṇa. Esa es la dificultad. La
filosofía de Kaṁsa. Kaṁsa siempre pensaba en Kṛṣṇa, consciente de Kṛṣṇa. Pero
¿cuál es el pensamiento? Cómo matar a Kṛṣṇa. Eso es demoníaco, los demonios
también piensan en Dios. Pero su propósito es cómo... (ininteligible)... ese es
el movimiento, tómalo. Conciencia de Kṛṣṇa.
Indio: Swamiji... (ininteligible)... si Kṛṣṇa es el Señor Supremo,
¿dónde entra Rāma?...
Prabhupāda: ¿Qué es eso?
Indio : . . . Rāma, Hare Rāma también cantas. . .
Devoto: Tú cantas.
Prabhupāda: Rāma y Kṛṣṇa son lo mismo.
rāmādi mūrttiṣu kalā-niyamena tiṣṭhan
kṛṣṇaḥ svayaṁ samabhavat paramaḥ pumān yo
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ
(Bs 5,39)
No distinguimos entre Rāma y Kṛṣṇa.
Rāma es el Señor supremo, Kṛṣṇa también lo es. Rāmādi mūrttiṣu kalā-niyamena,
no solo Rāma, sino que existen muchas otras formas de Kṛṣṇa. Se mencionan en el
śastra. Esto se resume en el Śrīmad-Bhāgavatam. Todos los nombres de Dios,
encarnaciones, se mencionan aquí, se enumeran aquí, no se enumeran. Pero, kṛṣṇas
tu bhagavān svayam, el nombre Kṛṣṇa, que es la suprema personalidad original de
Dios. ¿Sí?
Indio: ¿Brahman significa un estado de nacimiento o un estado de
conciencia?
Prabhupāda: No, guṇā karma, como un ingeniero. Se adquiere por su
cualificación y por su trabajo. Supongamos que alguien es ingeniero, por lo que
debería ser aceptado como tal, pero si no trabaja como tal, tampoco será
aceptado. Si simplemente aprueba la cualificación de ingeniero y se queda en
casa, nadie irá a consultarlo. Si trabajas como ingeniero y tienes la
cualificación de ingeniero, entonces eres ingeniero. De igual manera, uno debe
poseer la cualificación de brāhmaṇa, la cualificación de kṣatriya o vaiśya, y
debe actuar en consecuencia. guṇa-karma-vibhāgaśaḥ:
cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ. ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhā
varṇāśrama-vibhāgaśaḥ
svanuṣṭhitasya dharmasya
saṁsiddhir hari-toṣaṇam
(SB 1.2.13)
Como las diferentes partes del
cuerpo: la cabeza, la mano, el vientre, las piernas, todas ellas combinadas,
tratando de servir a todo el cuerpo. De igual manera, por conveniencia, debe
haber una clase brahmínica, una clase kṣatriya, una clase vaiśya, una clase śūdra,
y todas juntas deben mantener todo el cuerpo. Eso significa que el todo, el
todo es Kṛṣṇa. Así que todos deben dedicarse a la conciencia de Kṛṣṇa, pero no
importa para la gestión de la sociedad: debe haber una clase intelectual de
primera clase. Una clase cerebral de primera clase, que pueda defender a toda
la sociedad, y debe haber una clase productiva y una clase trabajadora. Esto es
muy fácil de entender. Pero todos deben dedicarse a comprender la conciencia de
Kṛṣṇa. Esa es la posición trascendental. Todo está claramente descrito en el
Bhagavad-gītā. ¿Sí?
Indio: ... (Inaudible)
Prabhupāda: Sí.
Indio: ... (Inaudible)
Prabhupāda: Sí, tiene un efecto medicinal. Eso lo describe Śrī
Caitanya Mahāprabhu:
ceto-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇaṁ
śreyaḥ-kairava-candrikā-vitaraṇaṁ vidyā-vadhū-jīvanam
ānandāmbudhi-vardhanaṁ prati-padaṁ pūrṇāmṛtāsvādanaṁ
paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam
(CC Antya 20.12)
Si cantas este mantra Hare Kṛṣṇa,
todas estas cosas vendrán una tras otra. Lo primero es ceto-darpaṇa-mārjanaṁ,
la limpieza del corazón. Todas las cosas sinvergüenzas están dentro de nuestro
corazón, si cantas, si escuchas la vibración porque es la vibración
trascendental de Kṛṣṇa. El canto y Kṛṣṇa no son diferentes, absolutos. Aquí en
el mundo material el nombre y la sustancia son diferentes, pero en el mundo
espiritual. Esta vibración proviene del mundo espiritual, golokera prema-dhana,
hari-nāma-saṅkīrtana (Narottama dāsa Ṭhākura). No se fabrica dentro de este
mundo material. Proviene del mundo espiritual. Al igual que llega alguna
vibración, llegan algunas noticias de otro país. Del mismo modo, es de otra
naturaleza, una naturaleza superior. Desde allí, desciende mediante el sistema
paramparā. Lo trae Nārada Muni. Porque si cantas, dices que este nombre no es
diferente de Kṛṣṇa. Por lo tanto, cantar el mantra Hare Kṛṣṇa significa
asociarse directamente con Kṛṣṇa. Así que, si te asocias con Kṛṣṇa, te
purificas, te purificas, ceto-darpaṇa-mārjanaṁ (CC Antya 20.12). En cuanto
alcanzas la conciencia clara, bhava-mahā, todos los problemas de este mundo
material se acaban.
brahma-bhūtaḥ prasannātmā
na śocati na kāṅkṣati
(BG 18.54)
Este es el efecto del canto, ¿por
qué no lo intentas?... ¿Sí?
Indio: ¿No es posible cantar los nombres de Rāma en lugar de Kṛṣṇa?
Prabhupāda: Sí, puedes cantar Rāma, alguien canta así. Hare Rāma,
hare Rāma, eso no hace...
Indio: Rāma y Kṛṣṇa, ¿por qué el culto a Kṛṣṇa? ¿Por qué no el
culto a Rāma?
Prabhupāda: Entonces, adopta el culto a Rāma. (risas) Muchas
gracias. Muy bien, canta Hare Kṛṣṇa. ¿Quieres preguntar algo? Sí.
Indio: Que debería haber cuatro clases, pero en la práctica...
(ininteligible)
Prabhupāda: ¿En otros países?
Indio: Sí.
Prabhupāda: Sí, por eso enseñamos esta filosofía de Kṛṣṇa en todas
partes. Para que adopten la filosofía del Bhagavad-gītā en todas partes. Y la
están adoptando. Tomará tiempo, pero es necesario; sin adoptar esta filosofía
de Kṛṣṇa, no pueden salvarse. ¿Sí?
Indio: ... (ininteligible)
Prabhupāda: ¿Hm?
Indio: ... (ininteligible)
Prabhupāda: Kṛṣṇa y Kṛṣṇa desapareció. ¿Sí?
Indio: ... (ininteligible)
Prabhupāda: Sí, solo para confundirte. Porque piensas que Kṛṣṇa es
un ser humano. Así que él confirma tu actitud: «Sí, soy un ser humano. No soy
Dios». Solo para confirmarte. Porque quienes pensaban que Kṛṣṇa era un ser
humano, solo para mantenerlos en esa ignorancia, Kṛṣṇa hizo eso. Pero también
se afirma que Kṛṣṇa fue en su propia carroza a Vaikuṇṭha. Eso significa que no
fue asesinado como un ser humano común. ¿Hm?
Devoto: Prabhupāda. Ese caballero ha dejado una pregunta en un
papel.
Prabhupāda: Ah. ¿Qué es eso?
Devoto: Es útil tener diferentes dioses con diferentes
características para adaptarse a la diversidad de personas. ¿Por qué imponer un
solo Dios a la gente? Es como dar un abrigo y pedirles amablemente a todos que
se lo pongan...
Prabhupāda: Sí, eso se responde en el Bhagavad-gītā:
kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ
prapadyante 'nya-devatāḥ
(BG 7.20)
antavat tu phalaṁ teṣāṁ
tad bhavaty alpa-medhasām
(BG 7.23)
Adorar a diferentes semidioses no
está prohibido en la literatura védica. Pero Kṛṣṇa dice personalmente que, tad
bhavaty alpa-medhasām, a los que son poco inteligentes se les permite, al menos
que acepten cierta autoridad. Eso es para, alpa-medhasām, la clase de hombres
poco inteligentes, eso es todo. Pero cuando Kṛṣṇa aconseja, ¿por qué deberías
mantener a otros menos inteligentes? Él, él aconseja personalmente,
sarva-dharmān parityajya mām ekaṁśaraṇaṁ (BG 18.66), lo obtendrás todo, lo
obtendrás todo. Pero la clase de hombres poco inteligentes no lo entiende. Por
lo tanto, recurren a los semidioses. Kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ prapadyante
'nya... ¡Hṛta-jñānāḥ! (BG 7.20) Y su inteligencia se pierde. Si él puede
obtener algo de un semidiós, ¿no puedes tú obtenerlo de Kṛṣṇa? El Dios Supremo.
Puedes obtenerlo, eso se aconseja en el śastra:
Akāmaḥ sarva-kāmo vā mokṣa-kāma udāradhīḥ
tīvreṇa bhakti-yogena yajeta paramam puruṣa
(SB 2.3.10)
Incluso si eres sarva-kāmaḥ,
tienes tantos deseos materiales. Aun así, debes adorar a Kṛṣṇa porque un día
llegarás a la conciencia de Kṛṣṇa. Al ser atraído directamente por Kṛṣṇa, tal
como Dhruva Mahārāja. Dhruva Mahārāja fue a realizar severas penitencias,
austeridades para conseguir tierras. Quería la propiedad de su padre o algo
mejor que eso. Pero cuando vio a Kṛṣṇa, Nārāyaṇa y Nārāyaṇa quisieron darle la
bendición. Lo que quisiera. Él dijo, svāmin kṛtārtho 'smi varaṁ na yāce (CC
Madhya 22.42). Si deseas algo que quieres obtener de un semidiós, puedes
pedírselo a Kṛṣṇa. El beneficio será que verás a Kṛṣṇa y tus deseos
disminuirán. No desearás más cosas materiales. Ese será tu beneficio. Pero si
continúas obteniendo algún beneficio temporal de este mundo material, lo
obtendrás, pero antavat tu phalaṁ teṣāṁ, con el fin de tu cuerpo, todo se
acaba, tad bhavaty alpa-medhasām. Este tipo de adoración es la preferida por la
clase poco inteligente.
Indio: Existe la sensación, Swami, de que la forma en que se
presenta el vaiṣṇavismo en este país... Los intelectuales son más responsables
que las demás clases sociales.
Prabhupāda: Sí, los intelectuales siempre son responsables.
Indio: Participar en cualquier actividad. En cualquier ámbito, la
contribución del gobierno del país, ya sea religiosa, social o económica.
Prabhupāda: Porque son ciegos, andhā yathāndhair upanīyamānāḥ (SB
7.5.31). Un ciego guía a otros ciegos. Entonces, ¿cuál será el resultado?
(risas) andhā... na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ durāśayā ye
bahir-artha-māninaḥ, andhā yathāndhair upanīyamānāḥ, vācīśa-tantryām uru-dāmni
baddhāḥ. No importa, al igual que nuestro líder Gandhi, dijo tantas cosas, pero
lo mataron. ¿Lo ven? Observen cuál es su postura. El Sr. Patel le advirtió:
«Estoy escuchando tantas cosas, no vaya a la reunión de hoy». Pero él respondió
voluntariamente: «No, iré». Y lo mataron.
Así que él no sabía qué sucedería
al instante siguiente, y es nuestro líder. Por eso, el śastra dice: andhā
yathāndhair upanīyamānāḥ. Esta es la realidad. Si es así con Mahatma Gandhi,
¿qué hay de los demás líderes? Era una gran personalidad. Por lo tanto, debemos
aprender de esta persona, bhagavān uvāca, aprender de Bhagavān y ser felices.
Esa es nuestra propaganda: no aprendan de andhāḥ. Eso no les ayudará, bhagavān
uvāca, eso es lo que se busca. Muy bien, canten Hare Kṛṣṇa. Muchas gracias.
Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Krishna Hare Hare Hare Rama Hare Rama
Rama Rama Hare Hare
Hare, del śabda hara, ah, no
hables. De hara, al igual que latāśabda, latāḥ. Así que, al dirigirse a él,
hara significa la energía. Dios está ahí. Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate
(Śvetāśvatara Upaniṣad 6). El Señor Supremo tiene muchos tipos diferentes de
śakti. Durgāśakti también es Su śakti, Māyā śakti también es Su śakti. sṛṣṭi-sthiti-pralaya-sādhana-śaktir
ekā
chāyeva yasya bhuvanāni vibharti durgā
(Brahma-saṁhitā 5.44)
Durgā también es Su śakti. Por lo
tanto, nos dirigimos a todas las śaktis de Kṛṣṇa. Hare, eso es Hare. Hara es la
śakti de Kṛṣṇa y él posee múltiples śaktis. Por lo tanto, les pedimos a todas,
a todas las śaktis, primero Hare Kṛṣṇa, y luego nos dirigimos a Kṛṣṇa. De igual
manera, Hare Rāma, lo mismo. ¿Por qué te diriges? La dirección es:
Nejinka kunmara pradas ye, ahora
estoy harto del servicio a la supuesta felicidad material. Kāma, krodha, lobha,
moha, mada mātsarya, ahora mi deber es servir, pero nunca estoy satisfecho
sirviendo a esta māyā, por favor, ocúpame en Tu servicio. Este es el movimiento
Hare Kṛṣṇa. Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, orando porque me he vuelto sirviente de
tantas propensiones. Ni mis amos están satisfechos, ni yo lo estoy. Solo mira
este mismo ejemplo: ¿quién puede brindar mayor servicio a su país que Mahatma
Gandhi? El resultado fue su muerte. Eso significa que no estaban satisfechos,
así que esta es la posición del servicio material. Tú no estás satisfecho, y el
servicio que le prestas a una persona, ella tampoco lo está. Este es nuestro
deber; por lo tanto, cuando uno se vuelve inteligente, abandona todo supuesto
servicio, sirviente y amo, y se acerca a Krishna, y Krishna también lo exige;
esa es la perfección de la vida. Krishna también dice:
sarva-dharmān parityajya
mām ekaṁśaraṇaṁ vraja
(BG 18.66)
Y nosotros también, estamos de
acuerdo, sí señor. Desde hoy soy su sirviente. Entonces nuestra vida será un
éxito.
Indio: ... (indistinto)
Prabhupāda: Porque no conoces a Dios, por eso hablas así. Dios
dice:
man-manā bhava mad-bhakto
mad-yājī māṁ namaskuru
(BG 18.65)
¿Por qué no da Dios? Dios dice:
man-manā bhava mad-bhaktah, vuélvete mi devoto, piensa siempre en mí. ¿Por qué
dices que Dios no lo dice?
