Pradyumna: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya.
rājya-kāmo manūn devān
nirṛtiṁ tv abhicaran yajet
kāma-kāmo yajet somam
akāmaḥ puruṣaṁ param
( SB 2.3.9 )
Prabhupāda: ¿Chicas? ¿Hay alguna? (las chicas cantan)
Está bien. Entonces, el significado de la palabra.
rājya-kāmaḥ —cualquiera que desee un imperio o reino; manūn —los Manus, semi-encarnaciones de Dios; devān —semidioses; nirṛtim —demonios; tu —pero; abhicaran —que desee la victoria sobre el enemigo; yajet —debería adorar; kāma-kāmaḥ —aquel que desea la gratificación de los sentidos; yajet —debería adorar; somam —el semidiós llamado Candra; akāmaḥ —aquel que no tiene deseos materiales que cumplir; puruṣam —la Suprema Personalidad de Dios; param —el Supremo. (break)
Traducción: «Quien desee dominar un reino o un imperio debe adorar a Manus. Quien desee la victoria sobre un enemigo debe adorar a los demonios, y quien desee la gratificación de los sentidos debe adorar a la luna. Pero quien no desee ningún disfrute material debe adorar a la Suprema Personalidad de Dios.»
Prabhupāda: Esto es significativo. Aquellos que son conscientes de Kṛṣṇa, no tienen deseos materiales. Terminado. Brahmaṇy upaśamāśrayam. Upaśama. Upaśama significa completamente terminado, no desea. Pueden adorar a la Suprema Personalidad de Dios. De lo contrario, sin ser akāma...kāma significa sin deseos materiales. Anyābhilāṣitā-śūnyam (Brs. 1.1.11), completamente. Si tenemos el más mínimo deseo de disfrute material, Kṛṣṇa nos dará otra oportunidad de aceptar un cuerpo que satisfaga los sentidos.
Deha-yogena dehinām. Para la gratificación de nuestros sentidos, se ofrece un tipo particular de cuerpo, por orden de Kṛṣṇa, a través de la naturaleza material. Así como el padre da la semilla y la madre da el cuerpo, de igual manera, Kṛṣṇa, el padre supremo, es el dador de la semilla, la entidad viviente, y según el deseo de la entidad viviente, la naturaleza material da el cuerpo. Por lo tanto, la naturaleza material es la madre y Kṛṣṇa es el padre supremo. Tasmin garbhaṁ dadhāmy aham ( BG 14.3 ). Garbhaṁ dadāmy aham: "Yo doy la semilla, garbha, embarazo".
Así que somos parte integrante de Kṛṣṇa, y Él... según mi deseo, me coloca en unas circunstancias, circunstancias materiales; y obtengo un tipo particular de cuerpo. Este es el secreto de los diferentes tipos de cuerpo y la transmigración del cuerpo. Los científicos necios desconocen esta ciencia. Intentan crear seres vivos en el laboratorio. Es imposible. Igual que si una mujer quisiera concebir un hijo por su cuenta, sería imposible.
Debe haber contacto con un hombre que debe dar la semilla, entonces una mujer puede producir un hijo. De manera similar, estos bribones que están tratando de producir vida por combinación material, a través de la agencia material, son todos bribones. No conocen ni siquiera la ley ordinaria. Por combinación de materia no se puede producir ninguna entidad viviente. Eso no es posible. Entidad viviente, siendo parte y paquete de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa debe dar la semilla. Tasmin garbhaṁ dadāmy aham. La creación, el yoni... yathā yoni... yathā bījaṁ yathā yoni. Esto es natural.
Entonces, obtener este cuerpo significa que tengo deseo material, este cuerpo. Esta es la filosofía. Cualquiera que tenga este cuerpo material, comenzando por Brahmā... es considerado la primera criatura dentro de este universo, la más inteligente, la más sabia, pero aun así, debido a que tiene este cuerpo material, no es akāma, no está libre de ningún deseo material. Tiene deseo material.
Él quería convertirse en la cabeza suprema de un universo. Así como nosotros intentamos ser la cabeza suprema de una familia, luego de una sociedad, luego de una nación, de una comunidad. Entonces yo también deseo ser cabeza. Seguir, seguir, aumentando, para dominarlo todo. Así que, mientras exista el deseo de dominarlo todo, entonces tendremos que aceptar un cuerpo. No importa qué tipo de cuerpo. Puede ser el cuerpo de Brahmā, puede ser el cuerpo de un gato, puede ser el cuerpo de un hombre, puede ser el cuerpo de un pájaro, puede ser el cuerpo de una bestia. Eso dependerá de mi deseo. Pero si tengo algún deseo, un deseo material, que satisfacer, entonces debo estar preparado para aceptar el siguiente cuerpo, otro.
Así que si uno quiere terminar este asunto, aceptar... y aceptar un cuerpo material significa someterse a las leyes de la naturaleza material. Obtienes un cuerpo material, y si quieres eso de "no moriré", es imposible. No es bueno. Entonces debes morir. Bhūtvā bhūtvā pralīyate ( BG 8.19 ). Obtienes un cuerpo material y de nuevo lo abandonas, y de nuevo lo obtienes. Esto sucede continuamente. Por lo tanto, Caitanya Mahāprabhu dice:
ei rūpe brahmāṇḍa bhramita kona bhāgyavān jīva
guru-kṛṣṇa-kṛpāya pāya bhakti-latā-bīja
( CC Madhya 19.151 )
De esta forma, todas las entidades vivientes, desde Brahmā hasta el germen microscópico, cada una está rotando en diferentes especies de vida, en diferentes planetas, en diferentes posiciones. Innumerables. Así como las entidades vivientes son innumerables, también lo son las variedades de cuerpos. No innumerables; están contadas: 8.400.000 especies de vida. Este es el conocimiento védico, que da el número exacto. Exactamente: 8.400.000. No dice 9.000.000 ni 500.000. No. Exacto.
Jalajā nava-lakṣāṇi. En el medio acuático, hay 900.000 especies de vida. Ahora, si tienes tu ciencia, ve y mira. Este es conocimiento védico, perfecto, sin ninguna duda. Sthāvarā lakṣa-viṁśati: y las plantas y los árboles, son 2.000.000 de especies de vida. Así que, ei rūpe brahmāṇḍa bhramite ( CC Madhya 19.151 ). Estamos transmigrando de una especie de vida, una especie de vida, otra, otra, otra, otra...
No pueden explicar por qué hay tantas variedades de vida. Las variedades de vida existen porque tenemos deseo, kāma . "Quiero esto", "Está bien, toma esto". Kṛṣṇa está preparado de inmediato. Ye yathā māṁ prapadyante ( BG 4.11 ). "Si quieres, puedes tomarlo". Pero Kṛṣṇa dice, en última instancia, que, "Nunca serás feliz de esta manera. Por lo tanto, abandona este asunto. Simplemente entrégate a Mí". Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇam ( BG 18.66 ). Así que eso se llama akāma .
Así que aquí se dice que akāmaḥ yajet puruṣaṁ param. Si quieres ser akāma, libre de todo deseo material, entonces entrégate a Kṛṣṇa. Eso te salvará de este asunto de rotar de un tipo de cuerpo a otro tipo de cuerpo. Por lo tanto Caitanya Mahāprabhu dijo, ei rūpe brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva ( CC Madhya 19.151 ). Llegar a la conciencia de Kṛṣṇa no es algo muy fácil. Es por la gracia del gurú , guru-kṛṣṇa y la gracia de Kṛṣṇa, combinadas. Uno que sinceramente quiere detener este asunto de nacimiento y muerte repetidos... pero no entienden que esto es un sufrimiento. Dicen: "Ah, que suceda".
Cuando olvidan lo que es el sufrimiento del nacimiento... el nacimiento, como he explicado muchas veces, hoy en día es tanto sufrimiento que un niño nace en el vientre, y hay aborto, asesinado: "Mátenlo". Pero no entienden el sufrimiento, esa oportunidad dada de que obtendrá un cuerpo y saldrá, y tal vez pueda llegar a la conciencia de Kṛṣṇa, esa oportunidad... esa oportunidad, lo están matando en el vientre. Pero estos sinvergüenzas, no saben lo que es el sufrimiento. Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi ( BG 13.9 ).
Krishna dice que los sufrimientos del nacimiento... no entienden, ¡qué necios!, qué es el sufrimiento del nacimiento. Incluso si no te matan, tienes que permanecer compacto en una tina, hermética. Y los gusanos te muerden. Tantas cosas. Asfixiado. Esa es una. Pero si puede vivir al menos diez meses, si la madre no lo mata, si no aborta, entonces tiene la oportunidad de salir. De lo contrario, no hay ninguna posibilidad de salir. Muere dentro del útero, luego es transferido a otro útero, y de nuevo lo matan.
Así que aquellos que son demasiado pecadores, aquellos que causan estos abortos, tendrán este tipo de vida. Nunca verán la luz. Un vientre, asesinado; otro vientre, asesinado; otro vientre, asesinado. Esto es tan pecaminoso, este aborto. Y la civilización moderna y el orden sacerdotal están dictando: "Si la madre lo decide. De lo contrario, no hay objeción, aborto". ¡Qué mundo tan insensato! ¿Lo ven?
Hay tantas leyes sutiles de la naturaleza. No saben nada. Y afirman ser científicos educados y vedánticos, filósofos. Todo tontería. Todo tontería. Por lo tanto, se dice, akāmaḥ puruṣaṁ param. Abandona tu kāma , deseos lujuriosos, o cualquier deseo material, y entrégate a Kṛṣṇa. Entonces esa es una vida exitosa. De lo contrario, bhūtvā bhūtvā pralīyate ( BG 8.19 ): toma un solo nacimiento... estos son todos deseos.
Y la lista tan larga: "Si deseas esto, entonces puedes adorar esto". ¿Por qué se recomienda adorar a estos semidioses? Porque si uno busca cumplir un deseo ante un semidiós, existe una conexión con Viṣṇu. Porque cualquier yajña que realices, debe incluir primero a un semidiós, Viṣṇu. El mantra dice: "Con la sanción de la orden de Viṣṇu, obtienes esta facilidad". Así que, al adorar al semidiós, si es un hombre sensato, un día llegará a comprender que "Por encima del semidiós está Viṣṇu. Entonces, ¿por qué adoro a estos semidioses? ¿Por qué no a Viṣṇu?".
Supongamos que recibo algún favor de alguien, y veo que este hombre recibe la aprobación de otro hombre superior, entonces mi intelecto debería ser: "¿Por qué no acudir directamente al hombre superior? ¿Por qué estoy halagando a este hombre?". Eso es lógico. Por lo tanto, en los Vedas se recomienda el culto a los semidioses, para que un día uno llegue a comprender: "¿Por qué un semidiós? ¿Por qué no Dios personalmente, directamente?". Por lo tanto, no se trata de un estímulo, sino de un estímulo.
Como saben, entre los hindúes, los que comen carne, se les recomienda que "Si quieres comer carne, entonces sacrifica una cabra ante la diosa Kālī". Y la diosa Kālī es adorada una vez al mes, en el día de luna nueva, por la noche. Y hay mantras . Los mantras dicen que... en el oído del animal se dice que "Estás sacrificando tu vida ante la deidad; así que en la próxima vida, inmediatamente, obtienes una forma de vida humana.
Y cuando tengas una forma de vida humana, tendrás derecho a matar también a este hombre." Este es el mantra. Ahora, si eres un hombre cuerdo, entiende que "Estoy matando a esta cabra arriesgando mi vida, en mi próxima vida. Entonces, ¿por qué voy a asumir tal responsabilidad? Mejor detente." Así que, es para desalentar. Si digo directamente, "No comas carne", protestará, "¿Por qué no debería? Es nuestra comida. Debo comer." Por lo tanto, en lugar de prohibir directamente, el śāstra dice, "Sí, sí, puedes comer, pero sacrificándola ante la Diosa Kālī." Eso significa condición, restricción.
De manera similar, el matrimonio. Matrimonio: ¿qué significa el matrimonio? Todos pueden tener sexo sin casarse. Entonces, ¿qué significa el matrimonio? Matrimonio significa restricción, eso es todo, que tienes sexo, pero con una mujer u hombre en particular seleccionado. Eso es... nada más. Eso es todo. Eso es el matrimonio. Así que todas estas reglas védicas están ahí... śāstra dice, loke vyavāyāmiṣa-madya-sevā nityā hi jantor na hi tatra codanā ( SB 11.5.11 ).
¿Por qué se prescriben este culto a semidioses, el matrimonio, estas cosas? Se prescriben para detenerlo, no para fomentarlo. Pero la persona necia dice: "Bueno, está en el śāstra . ¿Por qué no debería hacerlo?" Por lo tanto, el Señor Buda, cuando apareció, quería detener esta matanza de animales, pero como estos sinvergüenzas mostrarán la evidencia de que "Aquí está sancionado por los Vedas matar un animal ante la Diosa Kālī. ¿Por qué lo detienes?", entonces dijo: "No me importan sus Vedas ". Porque su única idea era detener esta matanza de animales. Ahiṁsā.
Así pues, debemos saber que, cuando en las escrituras se aprueba el consumo de carne, las relaciones sexuales o la bebida, no es para fomentarlo, sino para prohibirlo, para restringirlo. Por lo tanto, la siguiente pregunta debería ser: "¿Por qué está restringido?". Restringido significa que, mientras se mantenga este hábito, habrá que aceptar un cuerpo. Así pues, quien no pueda dejarlo inmediatamente, está restringido. "De acuerdo, ¿quieres hacerlo? De acuerdo. Ve a este semidiós."
Esa es la lista. "Si quieres esto, está bien, ve a este semidiós." Significa de alguna manera, esta persona lujuriosa está siendo llevada ante un semidiós para entender que esto no está bien. Esto es implicativo. Por lo tanto se dice akāma. Si te liberas completamente de todos los deseos materiales, o si quieres esa posición, entonces ven a Kṛṣṇa; a ningún otro semidiós. Si realmente quieres la libertad de esta esclavitud material, entonces Kṛṣṇa.
Kṛṣṇa también asegura, ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi. Todos estos son pāpa, pecaminosos. Ya sea que tomes el cuerpo de un Brahmā o de una hormiga o un gato o un perro, todos son pecaminosos. Solo la persona que ha tomado en serio la conciencia de Kṛṣṇa, es piadosa. Akāma . El siguiente verso será akāmaḥ sarva-kāmo vā ( SB 2.3.10 ).
Muchas gracias.
Devotos: ¡Todas las glorias sean para ti, Śrīla Prabhupāda! (Los devotos ofrecen reverencias)
Prabhupāda: (tararea) Kīrtana.
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