Así que Prahlāda Mahārāja, un niño de cinco años, su único defecto era que era consciente de Kṛṣṇa. Era devoto de Kṛṣṇa. Ese era su único defecto. Y el padre era tan cruel con un niño, incluso de cinco años, que no podía excusar: "Oh, dejemos que este niño haga lo que quiera, cantando Hare Kṛṣṇa". No. Los demonios están tan en contra de la conciencia de Dios que incluso en su casa no permitiría que su propio hijo se volviera consciente de Dios. Esto es civili demoníaco... así que encontrarás muchos críticos, muchos enemigos, porque estás progresando en la conciencia de Kṛṣṇa. Así que los demonios siempre están en contra de este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. Esa es toda la historia. Al igual que el Señor Jesucristo, fue crucificado. ¿Cuál fue su defecto? Estaba predicando la conciencia de Dios, eso es todo. Esta sociedad es muy cruel.
Así que Prahlāda Mahārāja fue torturado de muchas maneras. Los métodos de tortura, creo que los encontrarán... verán en la imagen de hoy, cómo fue torturado Prahlāda Mahārāja. (pausa)
Entonces, un día, Hiraṇyakaśipu... después de todo, era su hijo; el afecto estaba presente. Entonces, un día, Hiraṇyakaśipu le preguntó al muchacho:
prahrādānūcyatāṁ tāta
svadhītaṁ kiñcid uttamaṁ
kālenaitāvatāyuṣman
yad aśikṣād guror bhavān
( SB 7.5.22 )
Entonces le preguntó a su hijo: "Hijo mío, ¿qué has aprendido? Lo mejor es lo que has aprendido de tus maestros, así que por favor házmelo saber". Entonces Prahlāda Mahārāja informó que: "He aprendido así". ¿Qué es eso?
śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ
smaraṇaṁ pāda-sevanam
arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ
sakhyam ātma-nivedanam
iti puṁsārpitā viṣṇau
bhaktiś cen nava-lakṣaṇā
kriyeta bhagavaty addhā
tan manye 'dhītam uttamam
( SB 7.5.23-24 )
Tan manye 'dhītam uttamam: aquel que se dedica a escuchar acerca de Viṣṇu, śravaṇaṁ kīrtanam viṣṇoḥ. Nos dedicamos a escuchar, hablar y cantar acerca de tantas cosas que no son Viṣṇu. Así como encontrarás miles, millones de diferentes tipos de revistas que se venden en tu país, en todos los países. Algunas de las revistas son literatura sexual, otras literatura cinematográfica, otras esta literatura, aquella... tantos tipos diferentes.
Hay un artículo que he visto, Diabetes, literatura sobre diabetes. Hay muchos pacientes con diabetes, así que han formado una sociedad, la Sociedad de Diabéticos. La he visto. (risas) Y hay muchos pacientes diabéticos a los que engañan diciéndoles: "Paga dos dólares al año y recibes toda la información sobre cómo protegerte de la diabetes". En Estados Unidos, dos dólares no son nada, pero la Sociedad de Diabéticos, la revista sobre diabetes, recauda millones y millones de dólares.
Así que ese tipo de escucha y canto no es necesario. No nos interesan todas esas revistas, porque somos seguidores de Prahlāda Mahārāja. Él es nuestro ācārya. Él es gurú. El gurú de Prahlāda Mahārāja es Nārada, y Nārada también es nuestro gurú. Nārada es el gurú de Vyāsadeva. Así que somos una rama, pero el gurú original es Nārada, Brahma-sampradāya. Por lo tanto, Prahlāda Mahārāja también es discípulo de Nārada Muni.
Entonces él enseña que śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ. Tenemos que oír y hablar y cantar acerca de Viṣṇu. Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam: para recordarlo siempre, para adorar sus pies de loto, pāda-sevanam; arcanam, adoración en el templo, para mantener a la Deidad bien adorada, ofrecer alimentos, ārati, esto se llama arcanaṁ. Vandanam, ofrecer oraciones. Así como ofrecemos oración, govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi. Estas son oraciones. Hay tantas oraciones. Keśava-dhṛta buddha-śarīra, keṣava-dhṛta narahari-rūpa (Daśāvatāra-stotra). Todas estas son oraciones. Esto también forma parte del servicio devocional.
śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ
smaraṇaṁ pāda-sevanam
arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ
sakhyam . . .
( SB 7.5.23 )
Arcanaṁ vandanaṁ dāsyam. Estar siempre al servicio del Señor, dāsyaṁ; sakhyam, hacer amistad con Él, considerar a Kṛṣṇa como tu amigo. Él dice... incluso si no digo que Él es mi amigo, Él dice: "Soy amigo de todos". Suhṛdaṁ sarva-bhūtānām ( BG 5.29 ). Él es amigo de todos. Nosotros no queremos Su amistad, pero Él quiere la nuestra. Él quiere que volvamos a casa, a Dios; nosotros no queremos. Por eso Él está más ansioso por llevarnos, exactamente como el padre es más cariñoso que el hijo. Eso es un hecho.
Así que Él es el padre supremo. Así que Él quiere que seamos felices, y por eso viene a mostrárnoslo. Envía a Su representante, el hijo. Deja tras de Sí libros para que podamos volver a casa, volver a Dios. Así que sakhyam. Kṛṣṇa siempre está sentado conmigo, dentro de mi corazón. Yo estoy en el corazón, y Paramātmā también está dentro del corazón como amigo, para darme consejos de "¿Por qué te preocupas en este mundo material? Por favor, vuelve a casa, vuelve a Mí". Esto está sucediendo. Sakhyam ātma-nivedanam. Ātma-nivedanam significa entrega total. Así que hay ejemplos de devotos que, sarvātma-nivedanam . Tal como Bali Mahārāja: él le dio todo a Kṛṣṇa, incluso su cuerpo, todo, lo que sea: su reino, dinero, todo.
Entonces Prahlāda Mahārāja dice, iti puṁsārpitā viṣṇau bhaktiś cen nava-lakṣaṇā . Todos estos elementos significan escuchar: escuchar acerca de Viṣṇu, cantar acerca de Kṛṣṇa, dar todo a Viṣṇu, ofrecer oraciones a Viṣṇu, ofrecer arcana , adoración en el templo, Viṣṇu. De esta manera, Prahlāda Mahārāja resume que "Cualquiera que haga esto, todo sobre Viṣṇu," iti puṁsārpitā viṣṇau bhaktiś cen nava-lakṣaṇā , "estos nueve tipos diferentes de servicios devocionales," kriyeta bhagavatay addhā , "directamente a la Suprema Personalidad de Dios," tan manye 'dhītam uttamam , "Creo que es el hombre más sabio del mundo. Es el más sabio." Tan manye 'dhītam : "Ha estudiado todo muy bien."
En realidad, ese es el hecho. Jñāna , conocimiento... conocimiento significa conocer a Kṛṣṇa, Dios, y el precepto védico es, yasmin vijñāte sarvam evaṁ vijñātaṁ bhavanti (Muṇḍaka Upaniṣad 1.3). Si entiendes al Señor Supremo, entonces lo entiendes todo. No tienes que estudiar diferentes materias por separado. Así como a veces hablamos de ciencia, de astronomía, de economía, de política. Hablamos a veces. Pero no vamos a, o no hemos estudiado todas las materias por separado. Pero en el curso de nuestro estudio de la conciencia de Kṛṣṇa, sabemos algo de todo. Así que Prahlāda Mahārāja dice, tan manye adhītam uttamam ( SB 7.5.24 ): "Aquel que se dedica directamente a estos nueve tipos de servicios devocionales".
Así lo recomienda Prahlāda Mahārāja: kriyeta bhagavaty addhā tan manye 'dhītam uttamam .
niśamyaitat suta-vac
hiraṇyakaśipus tadā
guru-putraṁ cedaṁ
ruṣā prasphuritādharaḥ
( SB 7.5.25 )
Tan pronto como escuchó: "¡Oh, qué tonterías está diciendo este muchacho!", se enojó tanto que sphuritādharaḥ . Cuando uno se enoja, sus labios vi... quiero decir, saltan. ¿Cómo se llama?
Devoto: Quiver.
Prabhupāda: Sí, se estremeció. Entonces se enfureció tanto que se dice que sphuritādharaḥ . Inmediatamente llamó a su maestro. Él es rey... porque pensó: "Los maestros sinvergüenzas, le han enseñado así. Le he confiado al niño a los maestros, a los brahmanes , y ellos le han enseñado esta conciencia de Kṛṣṇa. Así que llámenlo. De lo contrario, ¿cómo es posible que este niño pequeño, de solo cinco años, hable como un gran santo? Así que llamen a su maestro." Entonces:
brahma-bandho kim etat
te vipakṣaṁ śrayatāsatā
asāraṁ grāhito bālo
yām anādṛtya durmate . . .
mām anādṛtya durmate
( SB 7.5.26 )
Hiraṇyakaśipu se convirtió en el más acérrimo enemigo de Viṣṇu, porque su hermano Hiranyakṣa fue asesinado por Viṣṇu, quien tomó la forma de Varāha. Ya conocen la historia. Desde entonces, Hiraṇyakaśipu fue su más acérrimo enemigo. «Oh, él ha… Viṣṇu ha matado a mi hermano, así que es mi mayor enemigo». Por eso no quería oír hablar de Viṣṇu. Castigaba a cualquier devoto de Viṣṇu, incluso a su propio hijo. Esa era su política.
Entonces inmediatamente llamó a los maestros y se dirigió a ellos:
brahma-bandho kim etat te
vipakṣam śrayatāsatā
asāraṁ grāhito bālo
mām anādṛtya durmate
( SB 7.5.26 )
Así que aquí... los maestros son generalmente brahmanes . No generalmente; convertirse en maestro es asunto de los brahmanes. Brahmán significa que tienen seis tipos de... todos deben tener sustento. En este mundo material, debes trabajar; de lo contrario, no puedes obtener tu sustento. Esa es la ley, seas quien seas.
Así pues, los medios de subsistencia de los brahmanes son seis cosas: paṭhana, paṭhana, yajana, yājana, dāna y pratigraha. Paṭhana significa que debe ser un erudito muy versado, estudiar la literatura védica y enseñar a otros también. Ese es el oficio del brahmán . Y de esa manera, lo que traigan los discípulos, ese es su ingreso. No hay salario, ni contrato que diga: "Si me pagas cien o quinientos dólares semanales, entonces puedo enseñarte". No. No existe tal contrato. La enseñanza es gratuita. Es el oficio de un brahmán. dar educación gratuita a todos. Ahora es el... igual que en nuestra institución, yo soy tu maestro, pero no hay tal contrato que tengas que pagarme. Pero me pagas más que nada.
Entonces... entonces paṭhana pāṭhana , ese es el medio de sustento de Brāhmin . Y Kṣatriya , ellos son reyes. Ellos pueden cobrar impuestos al ciudadano, porque están dando protección de ser dañados por otros. Kṣatriya significa aquel que da protección (a) un hombre siendo dañado por otros. Ese es el verdadero significado de la raíz, kṣatriya . Y Vaiśya significa que deben kṛṣi-gorakṣya-vāṇijyam , deben dedicarse a producir alimentos, granos alimenticios, kṛṣi , proteger a las vacas. Especialmente gorakṣya . Así como el rey está destinado a dar protección al hombre, de manera similar, un Vaiśya debe dar protección a las vacas, o crían vacas y producen productos lácteos. Ellos son Vaiśya . Y Śūdra , simplemente servicio.
Estos son los distintos tipos de empleo en diferentes órdenes sociales. Y un rey debe velar por que todos tengan trabajo. No que cientos de personas estén desempleadas y que el gobierno deba proporcionarles ayudas y subsidios. No es así. El deber del rey es que cada persona se gane la vida de forma independiente. Ese es el deber del rey.
Aquí, a los maestros se les llama brahma-bandho. Brahmā-bandho significa una persona nacida de un padre brahmán , pero que no actúa como tal . Se le llama brahma-bandho, dvīja-bandhu. Dvīja-bandhu : aquel que nace, de hecho, de un padre brahmán , pero que no actúa como tal . Así que Hiraṇyakaśipu se dirigió a los maestros como brahma-bandho , no como brahmanes . "Porque no sois dignos de confianza. Os di... os confié a mi hijo para que lo enseñarais, y le habéis enseñado esta conciencia de Kṛṣṇa. Así que, en contra de mi voluntad..." Prácticamente dice: brahma-bandho kim etat te vipakṣaṁ śrayatāsatā : "Te confié a mi hijo para que lo educaras, ¿y lo has instigado a hablar a favor de mi enemigo, Viṣṇu? Viṣṇu es mi enemigo. ¿Cómo es eso?" Asāraṁ grāhito bālo mām anādṛtya durmate . "Este muchacho sinvergüenza no se preocupa por mí, y ha aprendido esta conciencia de Kṛṣṇa, y tú se la has enseñado. ¿Cómo es eso?"
santi hy asādhavo loke
durmaitrāś chadma-veśiṇaḥ
teṣāṁ udety aghaṁ kāle
rogaḥ pātakinām iva
( SB 7.5.27 )
"Entonces creo que estos semidioses que son seguidores de Viṣṇu, vienen disfrazados y envenenan a mi hijo enseñándole la conciencia de Kṛṣṇa, y usted no lo cuidó. ¿Qué es esto?"
Entonces los profesores respondieron:
na mat-praṇītaṁ na para-praṇītaṁ
suto vadaty eṣa tavendra-śatro
naisargikīyaṁ matir asya rājan
niyaccha manyuṁ kad adāḥ sma mānaḥ
( SB 7.5.28 )
Dijeron: «Mi querido rey, no crea que le hemos enseñado así. No es… Sé que no es nuestro deber enseñarle en contra de su voluntad. Pero su conciencia de Kṛṣṇa no se debe a nuestra enseñanza; tampoco alguien viene disfrazado a enseñarle». Na mat-praṇītaṁ na para-praṇītam . «No le enseñamos nosotros, ni nadie más».
Suto vadaty eṣa tavendra-śatro . Indra-śatro, el enemigo . . . el Hiraṇyakaśipu es el enemigo de los semidioses; por lo tanto, se le llama Indra-śatro. Como se dirigió al Brāhmin, brahma-bandho , ellos también respondieron, diciendo: "Eres enemigo de los semidioses". Naisargikīyam. Naisargikīyam: "Por naturaleza, él hace eso. Intentamos prohibírselo. Intentamos impedir que cante Hare Kṛṣṇa, pero aún así lo hace". Matir asya rājan niyaccha manyuṁ kad adāḥ sma mā . "No se enojen con nosotros. Nunca lo hicimos". Así que . . . "Él, por su propia naturaleza, canta, predica, hace todo esto."
guruṇaivaṁ pratiproktaṁ
bhūya āhāsuraḥ sutaṁ
na ced guru-mukhīyaṁ te
kuto 'bhadrāsatī matiḥ
( SB 7.5.29 )
Entonces le preguntó de nuevo a su hijo: «Ahora entiendo que tu maestro no te ha enseñado todas estas cosas. ¡Tú, bribón!, ¿de dónde has aprendido toda esta conciencia de Kṛṣṇa?» (risas) Abhadra . Él es... kuto abhadrāsatī matiḥ : «¿De dónde sacaste esta sabiduría de bribón? Dime». Así que esta es la situación, ¿ves? Incluso el padre se convierte en enemigo. Ahora, Prahlāda Mahārāja está respondiendo. Prahlāda Mahārāja está respondiendo:
matir na kṛṣṇe parataḥ svato vā
mitho 'bhipadyeta gṛha-vratānām
adānta-gobhir viśatāṁ tamisraṁ
punaḥ punaś carvita-carvaṇānām
( SB 7.5.30 )
"Mi querido padre, no tengas miedo. No es algo que se pueda enseñar." Matir na kṛṣṇe , "Nadie puede llegar a ser consciente de Kṛṣṇa," matir na kṛṣṇe parato , "siendo enseñado por otros," matir na kṛṣṇe parataḥ svato vā , "o por especulación mental o pensando uno mismo," mitho 'bhipadyeta , "o haciendo reuniones de conferencias, reuniones religiosas, conferencias." No. Tres cosas: Una cosa es aprender la conciencia de Kṛṣṇa por el método especulativo, la autorrealización. Así como muchas personas están muy interesadas en que "¿Por qué debería ir a un gurú ? Puedo realizarme a mí mismo. Meditaré." Así que eso se llama svataḥ . Y parataḥ significa por instrucción de otros. Y mitho, mitho significa por asamblea.
Entonces, ¿quién? Ahora, gṛha-vratānām . Si uno es gṛha-vratā ... hay dos cosas: gṛhastha y gṛha-vratā , o gṛhamedhi . "Entonces aquellos que son gṛha-vratā ..." porque está señalando la posición de su padre, que él es gṛha-vratā . No tiene otro asunto; simplemente quiere obtener dinero, hiraṇya. Hiraṇya significa oro, y kaśipu , un bonito apartamento. Eso es todo. Entonces dice que gṛha-vratānām , "Si uno se propone permanecer en una vida hogareña cómoda, para él, ya sea por especulación, por enseñanza o por reuniones, nunca desarrollará la conciencia de Kṛṣṇa". Gṛha-vratānām .
Entonces, ¿cuál es su posición? Ahora, adānta-gobhir viśatāṁ tamiṣram , "Son incapaces de controlar sus sentidos y, como tales, están entrando en la región más oscura de la existencia material". Punaḥ punaś carvita-carvaṇānām : "Su único trabajo es masticar lo masticado". No tienen otra manera. Gṛha-vratānām , aquellos que quieren ser felices materialmente, en realidad están masticando lo masticado.
La felicidad material significa vida sexual, la felicidad suprema, máxima, suprema. Así que la gente simplemente intenta cómo utilizar esta vida sexual de tantas maneras, en fotos y en —no quiero entrar en detalles— bailando, en clubes, de tantas maneras. Porque no pueden controlar los sentidos. Lo mismo, lo mismo, la misma vida sexual de diferentes maneras: a veces un baile desnudo, a veces de esta manera, a veces de aquella. Por eso se llama punaḥ punaś carvita-carvaṇānām . He oído que algunas personas van a Florida y gastan cincuenta mil dólares por semana en organizar bailes desnudos. ¿Lo ves? Ha visto a una mujer desnuda tantas veces, pero aún así gasta más dinero para verla de una manera diferente. Eso se llama punaḥ punaś carvita-carvaṇānām , "masticar lo masticado".
Así que las personas que están demasiado apegadas a la gratificación de los sentidos, y han llegado a la conclusión de que "Seremos felices dentro de nuestra vida familiar o esta vida social..." Vidyāpati canta, tātala saikate vāri-bindu sama suto-mita-ramanī-samāj . Nuestra sociedad significa... sociedad, amistad y amor: debe haber mujer, debe haber niños, suto-mita-ramanī-samāje . Así que hay algo de placer, indudablemente. De lo contrario, ¿por qué la gente se esfuerza tanto por aferrarse a esta posición? Vidyāpati canta que tātala saikate vāri-bindu sama suta-mita-ramaṇī-samāje . Sin duda hay algo de placer, pero ese placer es tan insignificante que se puede comparar: una gota de agua en el desierto. Desierto, si quieres utilizar el desierto para convertirlo en un jardín o un campo productivo, tienes que echar agua. Tienes que verter allí toda el agua del océano. Ahora bien, si alguien dice: "Muy bien, quieres agua. Ahora toma esta gota de agua", ¿qué sucederá?
De igual manera, nuestro corazón anhela tantas cosas. Anhelamos... en realidad anhelamos a Kṛṣṇa, pero no lo sabemos. Intentamos satisfacer nuestro anhelo de muchas maneras en lo material... (ininteligible)... en realidad anhelamos a Kṛṣṇa. Como un niño pequeño que llora. No puede expresarlo, pero anhela la leche materna. Así que no puedes hacer que deje de llorar a menos que se lo transmitas a la madre. De igual manera, en realidad amamos a Kṛṣṇa. Eso es un hecho. Porque amamos a Kṛṣṇa... por lo tanto, tú, que ni siquiera habías oído el nombre de Kṛṣṇa, digamos, hace cuatro o cinco años, ¿por qué buscas tanto a Kṛṣṇa? Esta es la prueba de que, en realidad, buscamos a Kṛṣṇa. Este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa está siendo aceptado en los países occidentales por la generación más joven. ¿Por qué? Porque todos amamos a Kṛṣṇa. Pero ahora está cubierto por māyā . Simplemente tenemos que quitar esa cubierta, māyā ; entonces seremos conscientes de Kṛṣṇa. Esto se explica en el Caitanya-caritāmṛta .
nitya-siddha kṛṣṇa-bhakti 'sādhya' kabhu naya
śravaṇādi-śuddha-citte karaye udaya
( CC Madhya 22.107 )
Que la conciencia de Kṛṣṇa no es algo artificial, que hacemos propaganda sobre la conciencia de Kṛṣṇa, publicando libros y revistas, y que nuestros predicadores van de un lugar a otro. No. Hay mucha propaganda en marcha. Pero no es muy efectiva. ¿Y qué medios tenemos para hacer propaganda? Simplemente hacemos esta propaganda: "Por favor, canten Hare Kṛṣṇa". Eso es todo. Por supuesto, lo hacemos con sinceridad. Así que si propagamos con sinceridad y seriedad, como Caitanya Mahāprabhu ordenó, yāre dekha, tāre kaha 'kṛṣṇa' upadeśa . . . ( CC Madhya 7.128 ). Debemos ser sinceros. Entonces, si hacemos campaña: "Por favor, canten Hare Kṛṣṇa", será efectivo. Será efectivo. El negocio no es muy serio ni muy difícil. Caitanya Mahāprabhu dice, yāre dekha, tāre kaha 'kṛṣṇa' . . . "A cualquiera que encuentres, simplemente pídele que te hable de Kṛṣṇa." Así que . . . pero si uno está tan absorto en el disfrute materialista, lleva poco tiempo. Lleva poco tiempo. De lo contrario, automáticamente hay amor por Kṛṣṇa y śravaṇādi-śuddha-citte .
Por lo tanto, Prahlāda Mahārāja dice śravaṇam . Si escuchamos acerca de Kṛṣṇa constantemente, a través de almas realizadas, no profesionales —si escuchamos satāṁ prasaṅgān mama vīrya-saṁvido ( SB 3.25.25 )— entonces, automáticamente, nuestra conciencia latente de Kṛṣṇa emerge. Así que Prahlāda Mahārāja dice, por lo tanto, que "Aquellos que están decididos a ser felices dentro de este mundo material, no pueden ser elevados a la conciencia de Kṛṣṇa ni por enseñanza personal ni por conferencias ni por especulación mental". Eso no es posible, porque está decidido. Así que nuestro deber es que sepamos que en el modo de vida materialista nunca seremos felices. Esto se llama conocimiento y vairāgya .
Así que este vairāgya y conocimiento no es tan fácil. Prahlāda Mahārāja dice, adānta-gobhir viśatāṁ tamisram : no es posible. Eso significa que le asegura a su padre: "No te preocupes. Nunca serás consciente de Kṛṣṇa. (risas) Porque tu único objetivo es aferrarte al hogar, al dinero y a las mujeres. Por lo tanto, ten la seguridad de que no lo serás... no es que una persona así (eso) sea elevada a la conciencia de Kṛṣṇa". Entonces, la siguiente pregunta debería ser: "¿Cómo lo has hecho?". ¿Por qué se aferran a este estilo de vida materialista?
Eso lo responde Prahlāda Mahārāja, na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum ( SB 7.5.31 ). "Estas personas, las que están tan apegadas a lo material, no saben que el objetivo último de la vida es Viṣṇu, la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu." Ese es realmente el objetivo último de la vida. Estamos aquí en este mundo material, olvidando a Kṛṣṇa, para disfrutar, para dominar la naturaleza material. Todos están tratando de convertirse en el señor, el amo de lo material... esa es la lucha. Nadie puede convertirse en señor o amo de este mundo material. Pero esa lucha por convertirse en amo, la toman como felicidad. La toman como felicidad. Esa es la naturaleza de las personas que están influenciadas por las modalidades de la pasión. Trabajarán duro, y eso... lo tomarán como muy bueno, placentero. Porque no saben que el . . . na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ ( SB 7.5.31 ). Tienen esperanza contra toda esperanza de ser felices dentro de este mundo material.
Esa es toda la historia. Tomemos la historia, cualquier historia, la historia moderna. Hay tantos imperios: el Imperio Romano, el Imperio Cartaginés, el Imperio Griego, el Imperio Británico recientemente, el nazismo de Hitler, y tantos. Durante un tiempo se vuelven muy poderosos. Como Hiraṇyakaśipu. Ahora es muy poderoso. Está pensando: "Nadie puede...". Ahora hoy lo matarán. Él está, Nara... keśava-dhṛta hari rūpa está llegando. Así que esta civilización demoníaca nunca tendrá éxito. Eso es un hecho. Pero son tan tontos que ni siquiera ven las evidencias históricas. Tantos imperios fracasaron. El Imperio Romano fracasó, el Imperio Británico fracasó. Aun así, alguien está intentando crear otro imperio, otro imperio diferente.
Igual que su presidente Nixon, está tratando de influir en todas las demás naciones bajo su control. ¿Por qué? Claro, no debería decir todo esto; podría haber críticas. Pero así son las cosas. Así son las cosas. Podemos entender. Podemos entender la política, la economía, todo, pero no nos preocupamos por ello. Pero nuestro objetivo es que esta forma de vida, para aumentar la felicidad material, nunca tendrá éxito. Esa es nuestra conclusión. No somos tontos que lo hayamos renunciado todo por avanzar en la conciencia de Kṛṣṇa. Porque sabemos que de esta manera... de esta manera nunca seremos felices. No es posible.
Eso lo explica Prahlāda Mahārāja. Esta gente sin escrúpulos que están tan apegados a lo material... Krishna también dice en el Bhagavad-gītā :
bhogaiśvarya-prasaktānāṁ
tayāpahṛta-cetasāṁ
vyavasāyātmikā buddhiḥ
samādhau na nigacchati
( BG 2.44 )
Aquellos que están demasiado apegados, bhoga , disfrute material, aiśvarya , opulencia material... bhogaiśvarya-prasaktānāṁ tayāpahṛta-cetasām . Las personas cuyo corazón ha sido extraviado por este tipo de civilización, no pueden alcanzar la conciencia de Kṛṣṇa.
Por lo tanto, volverse demasiado opulento materialmente es una descalificación para alcanzar la conciencia de Kṛṣṇa. Es una descalificación. Porque no les importa. Igual que en nuestro templo, vienen hombres no muy ricos, porque dicen: "¿Qué es esta tontería de la conciencia de Kṛṣṇa? Lo tenemos todo. Estos chicos no tienen para comer; por eso cantan Hare Kṛṣṇa en la calle. Eso es todo." Piensan así. "Son necesitados. De acuerdo, son necesitados. Denles algo de dinero." Eso es todo. No les gusta tomar nada de nosotros, porque el mismo asunto, matir na kṛṣṇe parataḥ svato vā . Nunca lo entenderán, porque su objetivo es gṛha-vratānām . Quieren ser felices... Aunque ven que no hay felicidad, nunca podrán ser felices, aún así... esto se llama punaḥ punaś carvita-carvanānām ( SB 7.5.30 ), masticar lo masticado. Uno, la caña de azúcar, es masticado por alguien, es desechado, y si alguien más viene y la mastica de nuevo, ¿qué jugo tendrá? Así que punaḥ punaś carvita... na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ ( SB 7.5.31 ).
(lee el comentario en sánscrito) Durāśayā ye. . . durāśayā viṣaya vāsī tantraya kāraṇaṁ te hi viṣṇuṁ na viduḥ. Tatra hetu svasminn eva arthe puruṣartha yeṣāṁ teṣāṁ gatiṁ grāmyaṁ. Na tu te 'pi guru pati syāt viṣṇu jñāsyasi tatra bhak bahir viṣaye bahavo yeṣāṁ te bahir arthas tann eva guru tena mantra śīlaṁ yeṣāṁ te . Así pues, quien se aferra a la conclusión de que «seremos felices con este estilo de vida materialista», no puede alcanzar la conciencia de Krishna. Tampoco sabe que nuestro objetivo último en la vida es Krishna, Viṣṇu.
Entonces, ¿por qué es así? Ahora, andhā yathāndhair upanīyamānās te 'pīśa-tantryām uru-dāmni baddhāḥ ( SB 7.5.31 ). Se han vuelto ciegos. Ellos mismos son ciegos, y también son dirigidos por líderes ciegos. Los líderes, en este momento, los líderes, dicen que "¿Por qué vas a la iglesia? ¿Por qué vas al templo? Si quieres tu pan..." Igual que en la religión cristiana vas a la iglesia, "Oh Dios, danos nuestro pan de cada día". Pero la clase atea está propagando, "Por el pan, ¿por qué vas a la iglesia? Haces industria, haces negocios, y obtienes pan". Pero en realidad... estábamos hablando de que hay mucho desempleo. Nuestro Karandhara Prabhu estaba... no. ¿Quién estaba hablando? Śyāmasundara. Śyāmasundara dijo que la computadora... ¿cómo se llama? ¿Computadora?
Devoto: Sí.
Prabhupāda: Puede hacer el trabajo de miles de hombres. Así que han descubierto esta máquina. Eso significa que miles de hombres estarán desempleados. Eso está sucediendo en su país debido a tantas máquinas. Ahora, tomemos como ejemplo, antiguamente... han visto la imagen, Kṛṣṇa, la imagen de Vṛndāvana, el padre de Kṛṣṇa trasladando a Kṛṣṇa; iban en carros de bueyes, no en automóviles. Han visto la imagen. Así que antiguamente, el transporte era en carros de bueyes. Las vacas y los toros, los toros se empleaban para fines agrícolas, para tirar de los carros. Así que no había necesidad de automóviles. Ahora tienen automóviles, tractores motorizados, no quieren los bueyes; por lo tanto, mátenlos. ¿Cómo pueden utilizarlos? Por lo tanto, deben tener mataderos para matarlos. Y tan pronto como los maten, entonces tienen que comérselos. Así que este es el, quiero decir, enredo. Si matas, entonces te haces responsable de que te maten. Las leyes sutiles...
Por lo tanto, sin saber que nuestro objetivo último en la vida es Viṣṇu, na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum . . . ( SB 7.5.31 ). Ese es nuestro interés. La forma de vida humana es ofrecida por la naturaleza después de tanto proceso evolutivo, solo para comprender a Viṣṇu, Dios. Este es el único asunto. Pero en lugar de atender nuestro verdadero asunto, estamos tratando de ser felices de otras maneras. Entonces puedes decir que "Si nos dedicamos al verdadero asunto, ¿cómo se resolverá la cuestión económica? Tenemos que trabajar". Está bien, trabajas. Pero trabajas simple. ¿Por qué has inventado tantas molestias? El trabajo está ahí. Si tienes vacas y si tienes tierra, entonces cultivas la tierra, obtienes granos, y hay leche, hay fruta, hay flores. En cualquier lugar, puedes vivir en paz. Toda la cuestión económica está resuelta.
Y como lo hemos olvidado, hemos perdido el punto real, que nuestra vida está destinada a la realización de Dios, simplemente estamos aumentando la molestia. Punaḥ punaś carvita. Adānta-gobhir viṣatāṁ tamisram. Andhā yathāndhair upanīyamānāḥ . Los líderes están ciegos; nosotros también estamos ciegos. Así que están aconsejando que "Si quieres resolver tu problema económico, ¿por qué vas a la iglesia? ¿Por qué vas al templo? Ven aquí, aumenta los negocios, la industria. Pide un préstamo y empieza un negocio". Eso es todo. Esto está sucediendo. Pero en realidad, cuanto más estamos tratando de engañar a esta gente... porque piensan que está bien. Ellos... la condición social se está volviendo cada vez más grave. Eso es un hecho. Estamos tratando de resolver un problema, pero vienen muchos otros problemas, porque no sabemos cuál es el objetivo final de la vida, porque estamos perdiendo el punto real.
Por lo tanto, Prahlāda Mahārāja dijo, na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ ( SB 7.5.31 ). Estos bribones piensan que mediante el llamado desarrollo económico, explotando los recursos materiales, seremos felices. Eso no es posible. El mejor ejemplo que ha dado tu país: has explotado los recursos materiales, y otros países también lo están imitando, pero ¿dónde está la felicidad? En lugar de felicidad, hay "hippieismo". (risas) Así que todavía no tienen ojos para ver "¿Hacia dónde vamos?" Adānta-gobhir viśatāṁ tamisram punaḥ punaś carvita-carvanānām ( SB 7.5.30 ). Debido a que no podemos controlar nuestros sentidos, nos vemos arrastrados, empujados hacia la región más oscura de la existencia material, de la que es muy difícil escapar. La región más oscura significa que nos convertiremos en animales en nuestra próxima vida. Porque esta es una civilización animalista. La naturaleza nos dio la oportunidad de alcanzar la realización de Dios, pero dicha realización está destinada al ser humano.
El ser humano, si no se da cuenta de Dios, simplemente se entrega a una vida animalística —comer, dormir, aparearse— entonces la naturaleza lo llamará: "Muy bien, señor, vuelva a ser un animal". Punar mūṣiko bhava : "Vuelva a ser un ratón". ¿Conocen esta historia, punar mūṣiko bhava ? Hay una historia. Hay una historia muy bonita. Una rata, un ratón, fue a ver a una persona santa. Todos van a ver a una persona santa en busca de alguna bendición, ¿saben? No quieren bendiciones reales. Alguna bendición material. La verdadera bendición, Kṛṣṇa, no la quieren. Pero si les das alguna bendición como "Te convertirás en un hombre muy rico y esto..." estarán muy contentos. Así que este ratón también fue y le rogó a la persona santa: "Señor, estoy en apuros. ¿Me daría algunas bendiciones?" "¿Qué es eso?" "Ahora, el gato me persigue siempre. Soy muy infeliz." —¿Qué quieres? —Si me conviertes en gato, podré librarme de esto. —De acuerdo, te convertirás en gato. Y así fue.
Entonces, después de unos días, volvió: "Señor, otra vez estoy en problemas". "¿Qué pasa?" "El perro me persigue". (Risas) No se rían; escuchen con atención. "El perro me persigue". "Está bien, ¿y qué quieres?" "Ahora, conviérteme en un tigre". "Está bien, conviértete en un tigre". Entonces, cuando se convirtió en tigre, miraba fijamente al santo de esta manera. Entonces preguntó: "¿Por qué me miras así? ¿Quieres comerme?" "Sí". Entonces volvió a maldecir, punar mūṣiko bhava : "Otra vez te conviertes en ratón. Otra vez te conviertes en ratón".
Esa es nuestra posición. Estamos avanzados en civilización; ahora queremos matar a Dios. Así que volveremos a ser incivilizados, a permanecer en el bosque y a permanecer desnudos. En realidad, ellos practican eso: la vida en la naturaleza. Así que volverán a ser aborígenes. Y eso es lo que se practica. Van al bosque; permanecen desnudos. Así que en realidad, punar mūṣiko bhava : "Volver a ser ratón". Ser humano civilizado significa ser consciente de Dios, tener una vida feliz, sin problemas, sin envidia, todo feliz, sin trabajo duro. ¿Por qué trabajo duro? Todo está ahí. Solo empleas tu poca inteligencia, obtienes suficiente alimento de granos, frutas, flores, leche. No hay dificultad si permanecemos en nuestro propio camino.
Esa es la dificultad: no sabemos que nuestro objetivo final en la vida es la realización de Dios. Dios lo tiene todo previsto. No se pueden producir frutas ni granos en una fábrica. Son un don divino. ¿Por qué? Porque "los comemos, somos conscientes de Krishna y cantamos Hare Krishna". Pero no queremos eso. Queremos mataderos, innecesariamente. De hecho, si vas a la tienda... hay muchísimos. ¿Cuántas tiendas venden solo carne? Es imposible. Consumimos un 99% de frutas, verduras y granos, y quizás un pequeño porcentaje de carne. ¿Por qué no renunciar a ese pequeño porcentaje? Si la carne te parece muy sabrosa, ¿por qué no te alimentas solo de ella? Rusia también lo intenta. Se ha puesto de moda. En Moscú, era muy difícil encontrar granos de buena calidad. Con gran esfuerzo, Śyāmasundara dedicaba dos horas diarias a conseguirlos.
Así que este es el problema. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ durāśayā ye bahir-artha māninaḥ ( SB 7.5.31 ). Intentan ser felices mediante la organización de estas actividades materiales. Andhā yathāndhair upanīyamānās te 'pīśa-tantryām . No saben que la naturaleza material es tan fuerte que no puedes escapar de ella a menos que estés dispuesto a sufrir cada vez más. Si te entregas a la vida natural y vives en paz y te entregas a la conciencia de Kṛṣṇa, esa es tu verdadera vida. Y si simplemente aumentas las molestias y los problemas, entonces tendrás que sufrir. Esa es la posición de la civilización moderna.
En realidad, superficialmente vemos que el avance material de la ciencia de los materiales, la gente tiene tantas máquinas, tantas instalaciones. Pero en realidad, están en problemas. Como les di un ejemplo: la máquina de computadora. Puede trabajar para miles de hombres. Así que miles de hombres significan miles de hombres deben estar desempleados. Y especialmente en su país están aprovechando esta máquina, porque el salario es... si quieres pagarle al trabajador un salario muy, muy alto, entonces quieren ahorrar. Están tomando la máquina y piensan que ahorrarán dinero, tantos trabajadores. Pero los trabajadores se están quedando desempleados. El gobierno tiene que darles asistencia social. El gobierno les cobrará impuestos. Eso es todo. (risas.) El gobierno no dará dinero, asistencia social, de su propio bolsillo. El gobierno aumentará sus impuestos.
Entonces, si detienes el pago importando alguna máquina, ahora tienes que pagarle ese dinero al gobierno. Esto se llama enredo. Este es un ejemplo burdo. No digo que detengas todo este negocio, pero el mundo material es así. Quieres resolver algo; en lugar de resolverlo, crearás muchos problemas. Así es la vida material. Porque nuestra vida no está destinada a resolver problemas ni a crearlos. Nuestra vida está destinada a comprender a Dios. Entonces todo estará bien. Pero eso es lo que has renunciado.
na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ
durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ
andhā yathāndhair upanīyamānās
te 'pīśa-tantryām uru-dāmni baddhāḥ
( SB 7.5.31 )
No saben que no se puede ir ni un ápice más allá de las estrictas leyes de la naturaleza material. Eso no es posible.
Entonces, la siguiente pregunta es cómo... la gente no está interesada en la conciencia de Kṛṣṇa, y luego, son engañados por líderes ciegos. Entonces, ¿cómo... cuál es la solución? Eso es lo que dice Prahlāda Mahārāja:
naiṣāṁ matis tāvad urukramāṅghriṁ
spṛśaty anarthāpagamo yad-arthaḥ
mahīyasāṁ pāda-rajo-'bhiṣekaṁ
niṣkiñcanānāṁ na vṛṇīta yāvat
( SB 7.5.32 )
Por lo tanto, uno debe refugiarse en un devoto puro. Esa es la única solución. Él dice, naiṣāṁ matis tāvad urukramāṅgrhim . El comienzo fue que "No están interesados en la conciencia de Kṛṣṇa". Entonces, ¿cómo llegar a ser consciente de Kṛṣṇa si esa es la solución? Entonces Prahlāda Mahārāja dice, naiṣāṁ matis tāvad : "Mientras uno no se acerque a un devoto puro," mahīyasāṁ niṣkiñcanānām , "grandes personalidades, que ya no tienen ningún interés material," niṣkiñcana , "y toman el polvo de sus pies de loto sobre la cabeza . ." Naiṣāṁ matis tāvad urukramāṅghrim : "Mientras uno no se acerque a tal personalidad, no hay posibilidad de volverse consciente de Kṛṣṇa." Naiṣāṁ matis tāvad urukramāṅghrim . Tan pronto como uno se acerca al devoto puro y toma el polvo de sus pies de loto y lo pone sobre su cabeza, inmediatamente, anartha apagamaḥ , se liberará de toda esta tontería. Eso significa que olvidará esta idea de que "Materialmente podemos avanzar". Este es el proceso.
Así que tenemos que acercarnos a un niṣkiñcana , que no tiene nada que ver con este mundo material. Su única ambición es servir más a Kṛṣṇa. Y si alguien se acerca a él y toma el polvo de sus pies de loto, entonces puede comprender. Mahīyasāṁ pāda-rajo-'bhiṣekaṁ niṣkiñcanānāṁ na vṛṇīta yāvat .
(aparte) ¿Se acabó nuestro tiempo?
Devoto: Es... (ininteligible)
Prabhupāda: Muy bien. Así que de esta manera Prahlāda Mahārāja habló con su padre, y el padre se enojó más. En lugar de tomar la lección . . . mūrkhāya upadeśa hi prakopāya na śāntaye (Hitopadeśa 3.4). Si le enseñas una lección a una persona tonta, simplemente se enojará. No tomará tu lección. ¿Cómo es eso? Payaḥ-pānaṁ bhujaṅgānāṁ kevalaṁ viṣa-vardhanam . Si tienes una serpiente y quieres comportarte amistosamente con ella, diciéndole: "Mi querida serpiente, no muerdas más. Te daré leche y plátano. Come aquí y quédate aquí tranquilamente", no . . . su veneno aumentará, y un día . . . Hay una historia en el Hitopadeśa: un día, uno... lo mismo. Eso es todo. Así que payaḥ-pānaṁ bhujaṅgānāṁ kevalaṁ viṣa-vardhanam (Nīti Śāstra). Así que estas son lecciones, historias.
Entonces su padre, Hiranyakasipu, se enfureció cada vez más. Entonces un día... porque después de todo, padre e hijo. El hijo era un simple muchacho. Entonces un día dijo: "Prahlāda, ahora te mataré. Veré cómo tu Kṛṣṇa te salva". Entonces Prahlāda inmediatamente se dirigió a los pilares del salón. Él era el rey. Entonces Hiraṇyakaśipu le preguntó: "¿Está tu Dios, Kṛṣṇa, en el pilar?" Él dijo: "Sí, señor. Sí, padre mío, Él está allí". Entonces inmediatamente, con ira rompió el pilar y Hiraṇyakaśipu, o mejor dicho, Narasiṁha-deva salió.
Ahora podemos honrarlo.
Devotos: ¡Gloria a Śrīla Prabhupāda! (reverencias)
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