Nitāi: (dirige el canto de versos, etc.) (los devotos repiten)
anarthopaśamaṁ sākṣād
bhakti-yogam adhokṣaje
lokasyājānato vidvāṁś
cakre sātvata-saṁhitām
( SB 1.7.6 )
anartha —cosas que son superfluas; upaśamam —mitigación; sākṣāt —directamente; bhakti-yogam —el proceso de vinculación del servicio devocional; adhokṣaje —hacia la Trascendencia; lokasya —de la masa general de hombres; ajānataḥ —aquellos que no son conscientes de; vidvān —los supremamente eruditos; cakre —compilado; sātvata —en relación con la Verdad Suprema; saṁhitām —literatura védica.
Traducción: «Las miserias materiales del ser viviente, que le son superfluas, pueden mitigarse directamente mediante el proceso de vinculación del servicio devocional. Pero la mayoría de la gente lo desconoce. Por ello, el sabio Vyāsadeva compiló esta literatura védica, que trata sobre la Verdad Suprema.»
Prabhupāda: Anarthopaśamaṁ sākṣāt. Anartha significa... artha significa lo que es esencial, artha . Entonces anartha significa justo lo contrario. Así que nuestra condición material actual es que hemos aumentado algunas cosas no deseadas, anartha . Por lo tanto, nos hemos enredado. Justo como ayer estaba hablando con ese presidente. Estaba pensando en el problema de la economía. ¿Y cuál es el problema? No hay ningún problema. En cualquier lugar, en cualquier parte del mundo donde vivas, solo tienes algo de tierra y algunos animales. Animales significa vaca. También puedes tener otros animales. No hay daño. Pero las vacas deben estar ahí, los animales. Y no puedes destruir las vacas. Si quieres comer carne... ese es el sistema indio. El sistema indio, para los carnívoros, hay una concesión. Así como para la vida sexual hay una concesión, de manera similar, para los carnívoros también hay una concesión. Y para los borrachos hay una concesión. No es impráctico. Supongamos que alguien es un borracho, un carnívoro, si de repente le digo: "¡Basta!", si no está sobrio, no lo aceptará. Igual que en la India hubo una prohibición. Gandhi, con su mentalidad... no había, quiero decir, educación. Quería ponerle fin de golpe. Así que hubo consumo ilícito de alcohol. La fabricación ilegal de vino aumentó tanto que el gobierno se dio cuenta de que "estamos perdiendo los impuestos especiales. Esta gente está destilando licor ilegal". Así que ahora el gobierno, para ahorrar dinero, está fabricando alcohol e incitando a la gente a que "sigan bebiendo".
Así que, a menos que estemos sobrios, para detener algo indeseado tenemos que introducir otra cosa. Esto es karma-kāṇḍa-vicāra. Si tienes que levantar, erigir, un rascacielos muy alto, entonces para obtener los materiales tienes que excavar en algún lugar para hacer un lago. Tomas el material de allí y lo pones aquí. Esto es karma. No puedes fabricar. Supongamos que has construido este rascacielos alto. En otro lugar has tomado algo. El stock es el mismo, conservación de la energía. No puedes aumentar el stock. Eso no es posible.
Así que de esta manera nos hemos enredado. Esto se llama anartha. Por lo tanto, ese caballero estaba... "Si tomamos a todos..." Eso no es posible. No todos van a tomar la conciencia de Kṛṣṇa. Eso no es posible. Pero él estaba pensando así, que "Si nosotros..." A veces ponen este argumento, que "Si todos se vuelven conscientes de Kṛṣṇa, ¿quién se ocupará de este negocio, de aquel negocio?" Eso se ocupará. No te preocupes. La clase śūdra, ellos se encargarán. La clase brāhmaṇa, ellos se aprovecharán, y la clase śūdra, ellos trabajarán duro. Así como nosotros nos estamos aprovechando de este micrófono para Kṛṣṇa, pero no vamos a fabricar esto. Ese no es nuestro negocio. Que lo hagan los śūdras. Los Śūdras estarán allí. Ellos lo harán. Esto se llama ajagara-vṛtti. Ajagara-vṛtti significa que el ratón hace un agujero en el campo para vivir cómodamente. ¿Sabes? ¿Has visto los agujeros en el campo? Y el ajagara , la gran serpiente, aprovecha estos agujeros. Entra, se come al ratón y vive cómodamente. Así que el ratón hace el lugar cómodo para la serpiente. El negocio de la serpiente es entrar y vivir cómodamente. Así que nuestro negocio es así. Ustedes , los śūdras , crean todas las ventajas, y nosotros simplemente tomamos, vamos allí. (risas) (risas) Eso es todo. Ese es nuestro negocio. Ustedes construyen una casa, una casa bonita, y nosotros entramos. Eso es todo. George Harrison pagó por esa casa. Nosotros entramos, eso es todo. No nos importan estos cincuenta y cinco lakhs, cómo ganarlos. No. Esa es la política de Kṛṣṇa. Que la clase menos inteligente de hombres trabaje duro y la clase más inteligente de hombres se aproveche de ello. Eso es todo.
Entonces... pero después de todo, es anartha . Aumentar demasiado estas necesidades de la vida, eso es anartha . Eso no es necesario. Así que ahora hemos aumentado tantas cosas no deseadas, y nos hemos enredado. Entonces... pero Śukadeva Gosvāmī dice que para minimizar este anartha , uno tiene que recurrir al bhakti-yoga. Anartha. Anarthopaśamaṁ sākṣāt. Igual que el otro hombre vino ayer. Han creado el anartha , el problema hippie y las drogas, el problema de la intoxicación. Ahora quieren disminuirlo. Han venido a nuestro centro para dar algunos consejos. Pero nuestro consejo es el mismo: anarthopaśamaṁ sākṣād bhakti-yogam. Comienza a cantar.
(aparte) ¿Qué dijo? ¿Aceptó nuestra fórmula o no?
Yogeśvara: Se mostró reacio.
Prabhupāda: Mira. Él no aceptará. Vendrá a consultarte, pero si dices algo que ya ha sido formulado por él, entonces lo aceptará. Eso significa que tienes que decir su fórmula, sí, entonces la aceptará. Él ya tiene alguna fórmula, y si dices: "Sí, es buena", entonces eres un hombre muy bueno. Y si dices otra cosa, entonces se mostrará reacio. ¿Ves? Esto está sucediendo. De hecho, está dicho en el śāstra.
Así que para todos estos anarthas, el único medio es bhakti-yoga. Śravaṇam. Bhakti-yoga significa śravaṇaṁ kīrtanam ( SB 7.5.23 ). Que todos, en todo el mundo, den una oportunidad a la gente de este śravaṇaṁ kīrtanam . Todos los problemas del mundo se resolverán. Eso es un hecho. Anarthopaśamaṁ sākṣāt. Directamente lo tendrás. Y puedes darte cuenta por tu propia vida cuántos... cuántos anarthas te acompañaban. Ahora todos han disminuido. Sākṣāt. ¿Cuál es el medio? Este canto. Ahora disfrutabas cantando, bailando. Pero la gente no lo aceptará. Este es el único medio. Debido a que te has sentido atraído por cantar el mantra Hare Kṛṣṇa y bailar, ya no te interesa. Esta mañana, en cada casa, puedes ir: o están durmiendo o tomando té en la cama, o sin lavarse la boca, y todos los gérmenes van en el té, y se infectan en los intestinos, y contraen muchas enfermedades. Pero no lo entenderán. Pero aquí... y el bhakti-yoga , todos se levantan temprano por la mañana y luego se lavan, se bañan, se purifican, y cantan el mantra Hare Kṛṣṇa, leen un libro. Esto es bhakti-yoga. Automáticamente todo será... principio higiénico, problema de salud, problema económico, social, político, todo se resolverá. No es broma. Anarthopaśamaṁ sākṣād bhakti-yogam adhokṣaje.
¿Por qué se crea el anartha ? ¿Cómo? Eso se explica en el versículo anterior.
yayā sammohito jīva
ātmānaṁ tri-guṇātmakam
paro 'pi manute anarthaṁ
tat-kṛtaṁ cābhipadyate
( SB 1.7.5 )
Vyāsadeva, bajo la instrucción . . . (pausa) Todo es posible simplemente por medio del bhakti-yoga. Así que bhakti-yogena, por medio del bhakti-yoga, su mente fue limpiada. Bhakti-yogena manasi samyak praṇihite amale ( SB 1.7.4 ). La mente se limpió completamente. Todo el problema es nuestra mente, nuestra conciencia, impura. Así que Śrī Caitanya Mahāprabhu nos ha dado el movimiento saṅkīrtana para limpiar el corazón, la conciencia, la mente.
Entonces Vyāsadeva, bajo la instrucción de su maestro espiritual, Nārada, meditó en bhakti-yoga y vio a la Suprema Personalidad de Dios. Apaśyat puruṣaṁ pūrṇam. Pūrṇam significa completo. Así que nosotros también somos puruṣa , entidades vivientes. Puruṣa significa disfrutador. Así que estamos tratando de disfrutar, pero somos incompletos, no completos. Tenemos tanto deseo de disfrutar, pero no podemos, porque somos incompletos. Hay... esa canción cantada por Vidyāpati, esa tātala saikate vāri-bindu-sama (Śrīla Vidyāpati Ṭhākura). Tātala saikate. En la playa de arena caliente se necesita mucha agua. Pero si alguien dice: "Sí, yo proporcionaré agua." "Dame un poco de agua." "No, una gota." Eso no me satisface. Tenemos tantos deseos que no pueden ser cumplidos por el supuesto progreso material. Es imposible.
Entonces Vyāsadeva vio el pūrṇaṁ puruṣam. Pūrṇaṁ puruṣaṁ māyāṁ ca tad-apāśrayam. Y también vio a māyā, pero māyā no lo está conquistando. Porque Kṛṣṇa es pūrṇam , māyā no puede conquistar. En plena luz no puede haber oscuridad. Cualquier cantidad de oscuridad que pongas delante de la luz del sol, no hay posibilidad... no puede resistir. Dentro del globo solar, dentro de la órbita del sol, cualquier cantidad de... porque el globo solar es tan grande y la órbita es tan grande que toda la oscuridad universal que traigas allí, no habrá oscuridad. Solo imagínalo. No es imaginarlo, es un hecho. La oscuridad universal, toda la oscuridad del universo, que traigas delante del sol, no tendrá efecto. No puede tener efecto. Porque el sol es luz plena. No es esa luz artificial. Aquí tenemos esa luz artificial. Hay una gran cantidad de nubes. Inmediatamente oscurecerá. Pero la luz del sol es luz plena. De manera similar, Kṛṣṇa es pūrṇa-puruṣam. Los filósofos Māyāvādī piensan que cuando Kṛṣṇa viene, reduce Su energía; por lo tanto, Él también queda cubierto por māyā. Esto se llama Māyāvāda. Māyāvāda significa que māyā lo ha cubierto todo, así que māyā también ha cubierto a Kṛṣṇa. Esta es la filosofía Māyāvāda. "Porque māyā me ha cubierto a mí, a ti y a todos, por lo tanto māyā ha cubierto a Kṛṣṇa. A menos que Kṛṣṇa, o la Verdad Absoluta, Brahman, sea cubierto por māyā, Él no puede tomar forma." Esta es la filosofía Māyāvādī. Así como nosotros hemos tomado forma, porque la prakṛti, la naturaleza material, nos ha ayudado a tomar esta forma, de manera similar, su filosofía es que incluso la Verdad Absoluta, Brahman, Él se encarna, Él acepta un cuerpo de esta naturaleza material.
Pero ese no es el hecho. Kṛṣṇa dijo, sambhavāmy ātma-māyayā ( BG 4.6 ): "No soy energía externa. Vengo en Mi propia energía". Y los filósofos Māyāvādī no entienden. Avajānanti māṁ mūḍhāḥ. Por lo tanto, han sido descritos como mūḍhāḥ, asnos, tontos, bribones. Avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam ( BG 9.11 ): "Porque he venido aquí en forma de ser humano, lo aceptan como algo que 'Kṛṣṇa es otro ser humano'". Pero ese no es el hecho. Aquí, si uno ve a Kṛṣṇa a través del bhakti-yoga como lo vio Vyāsadeva, bhakti-yogena manasi . . . ( SB 1.7.4 ). La mente debe estar saturada de bhakti-yoga. Entonces puedes ver a la Persona Suprema pūrṇam , no afectada por māyā. Apaśyat puruṣaṁ pūrṇam. Y en cuanto a māyā , aunque māyā es muy influyente, eso está bien . . . apāśrayam: estar en segundo plano, no puede estar delante. Al igual que en el mismo ejemplo, la oscuridad no puede estar delante de . . . si te paras delante, con la boca hacia el sol, la oscuridad será el fondo, no el frente. De igual modo, la oscuridad, māyā, no puede estar delante de Kṛṣṇa. Ella siempre está detrás. Māyāṁ ca tad-apāśrayam.
Ahora, esta māyā, esta māyā no puede cubrir a Kṛṣṇa, pero nosotros quedamos cubiertos. Por lo tanto, en el siguiente verso se dice, yayā sammohito jīvaḥ . Esa māyā que es tan influyente que ha extendido su influencia sobre todas las entidades vivientes... yayā sammohitaḥ , desconcertada. Nosotros, las entidades vivientes, estamos desconcertados. Así que especialmente aquellos que no han adoptado la conciencia de Kṛṣṇa, están desconcertados. Piensan que este mundo material lo es todo. Y por lo tanto tienen algún problema, simplemente un problema. Él estaba pensando, ese caballero estaba pensando, "¿Cómo este problema económico...?" Porque está en māyā . Pero si hubiera estado en bhakti-yoga , entonces podría entender que no hay ningún problema en absoluto. No hay ningún problema. Es simplemente māyā . Es simplemente una ilusión. No hay problema. Todos los problemas están resueltos. Prácticamente puedes verlo. Tenemos cien sucursales; no tenemos problema, porque Kṛṣṇa está allí. Así que nuestro viaje, cada vez viajo cientos de miles de rupias. Pero un hombre no puede ver Londres o Nueva York una vez en la vida desde la India. Yo las veo cuatro veces al año. Así que no tengo problema, porque Kṛṣṇa está allí. Estamos gastando cientos de miles de rupias, pero ¿de dónde viene el dinero? Kṛṣṇa lo está enviando. No tenemos problema. Ahora hemos gastado en Bombay dieciocho, veinte lakhs de rupias. La gente está sorprendida. Es una propiedad por valor de cincuenta lakhs. La gente está sorprendida; algunos de ellos están muy envidiosos. Y si vienes, encontrarás que es un lugar muy, muy hermoso. Es como un jardín paradisíaco. Veinte mil yardas cuadradas. Y tenemos seis edificios.
Cuando llegamos a la conciencia de Kṛṣṇa no hay problema. El problema se crea mientras estemos confundidos por māyā, ahí hay problemas. De lo contrario, no. Por lo tanto, se dice, yayā sammohito jīvaḥ. La jīva, o las entidades vivientes, están cubiertas por esta jaula material. Se le llama jīva, jīva-bhūta. De lo contrario, brahma-bhūta ( SB 4.30.20 ). De lo contrario, Brahman. Mientras esté cubierto por esta māyā, se le llama jīva. Sammohito jīvaḥ. Pero cuando no es sammohita, no está confundido, es Brahman. Ahaṁ brahmāsmi. Entonces, estando desconcertado por la māyā, sammohito jīvaḥ, ¿cuál es su posición ahora? Yayā sammohito jīva ātmānaṁ tri-guṇātmakam ( SB 1.7.5 ). Ātmānam, el alma, alma espiritual, debido a su desconcierto, está pensando que, "Estoy dependiendo de esta naturaleza material". Tri-guṇātmakam. "Estoy dependiendo de estas tres cualidades materiales, sattva-guṇa, rajo-guṇa, tamo-guṇa ". Por lo tanto, aquel que está siguiendo estrictamente el principio, el principio bhakti-yoga, no es afectado por el tri-guṇa. Sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate ( BG 14.26 ). Inmediatamente está en su posición original, brahma-bhūta ( SB 4.30.20 ). Brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati ( BG 18.54 ). Esta es la ciencia. Y mientras uno esté capturado por māyā, cubierto por māyā, su posición es sammohito jīva ātmānaṁ tri-guṇātmakam. Está pensando que, "Soy algo de esta naturaleza material", tri-guṇātmakam. Paro 'pi, aunque es trascendental, es alma espiritual, paro 'pi manute anartham, está pensando en tantos problemas. Anartham. Está pensando en muchos problemas. Igual que el señor que vino a consultar, en cuanto le propusimos que "Este es el medicamento", no lo tomó. Él... entonces se puede mitigar de otra manera. "Simplemente están tratando de imponer su filosofía". Pensaba así.
Pero ese no es el hecho. Eso se explica en el siguiente verso. Sí. Anarthopaśamaṁ sākṣād bhakti-yogam adhokṣaje. Si quieres salir de los problemas, entonces adopta la conciencia de Kṛṣṇa. Todo se ajustará. Este es el hecho. Anarthopaśamaṁ sākṣād bhakti-yogam adhokṣaje loka... estos bribones, no lo saben. Estos bribones, mūḍha. Los hombres no conscientes de Kṛṣṇa, han sido descritos como mūḍhāḥ. Na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ ( BG 7.15 ). Lo más bajo de la humanidad. No se rendirán a Kṛṣṇa debido a su vida maliciosa y pecaminosa y siendo el tonto número uno, duṣkṛtino mūḍhāḥ, y siendo lo más bajo de la humanidad. Y humanidad significa, lo más bajo del hombre... en la forma humana del cuerpo uno puede entender lo que es Kṛṣṇa, lo que es Kṛṣṇa con... pero no lo aceptará. Por lo tanto, se le llama narādhama, lo más bajo de la humanidad. En la forma humana del cuerpo, hay una oportunidad, pero no la tomarán. Por lo tanto nar... ¿por qué no la toman? Hay tantos MA, Ph.D, DHC y doctores y premios Nobel. ¿Por qué no lo hacen? Māyayāpahṛta-jñānāḥ. Esa māyā le ha quitado su conocimiento. No lo permitirá. No lo permitirá. Māyā no permitirá que se lo quiten.
Por lo tanto, Bhāgavata dice, naiṣāṁ matis tāvad urukramāṅghriṁ spṛśaty anarthāpagamo yad-arthaḥ ( SB 7.5.32 ). Apagama. Naiṣāṁ matis tāvad urukramāṅghrim. Ellos . . . para salir de este problema de māyā , uno tiene que rendirse a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice, mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te ( BG 7.14 ). Es un proceso fácil. Si te rindes a Kṛṣṇa, inmediatamente sales de todos estos problemas. Así que eso no se está tomando. Se declara, pero la gente no lo ha aceptado. Por lo tanto, Bhāgavata dice que ¿por qué no lo han aceptado? Naiṣāṁ matis tāvad urukramāṅghrim. No están aceptando esta propuesta de Kṛṣṇa, que "Te rindes". Anartha. Inmediatamente anartha será vencido, pero no lo aceptarán. ¿Cómo? ¿Por qué no? Ahora, tienen que rendirse a Su devoto. Niṣkiñcanānāṁ... niṣkiñcanānāṁ pāda-rajo 'bhiṣekam. Mahīyasāṁ pāda-rajo 'bhiṣekaṁ niṣkiñcanānāṁ na vṛṇīta yāvat ( SB 7.5.32 ). No pueden alcanzar la conciencia de Kṛṣṇa a menos que se inclinen ante el polvo de Su devoto, ante el polvo de los pies de loto de . . . mahīyasāṁ pāda-rajo 'bhiṣekam. Pāda-rajaḥ. Pāda-rajaḥ significa el polvo a los pies de loto de mahīyasām, el devoto exaltado, niṣkiñcanānām, que no tiene nada que ver con el mundo material. Niṣkiñcanānāṁ na vṛṇīta yāvat. Mientras uno no tome el polvo de los pies de loto del devoto de Kṛṣṇa, no puede rendirse a Kṛṣṇa. Eso no es posible. Por lo tanto, es deber de los devotos ir de un lugar a otro y brindar a las personas la oportunidad de conocer la conciencia de Krishna. Así, todos sus problemas se resolverán.
Muchas gracias.
Devotos: Haribol. Jaya Srila Prabhupada.
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