api naḥ suhṛdas tāta
bandhavāḥ kṛṣṇa-devatāḥ
dṛṣṭāḥ śrutā vā yadavaḥ
sva-puryāṁ sukham āsate
( SB 1.13.11 )
api —si; naḥ —nuestro; suhṛdaḥ —bienhechores; tāta —Oh, mi tío; bāndhavāḥ —amigos; kṛṣṇa-devatāḥ —aquellos que siempre están absortos en el servicio del Señor Śrī Kṛṣṇa; dṛṣṭāḥ —al verlos; śrutāḥ —o al oír hablar de ellos; vā —cualquiera; yadavaḥ —los descendientes de Yadu; sva-puryāṁ —junto con su lugar de residencia; sukham āsate —si todos ellos son felices.
Traducción: "Tío mío, seguramente has visitado Dvārakā. En ese lugar sagrado se encuentran nuestros amigos y simpatizantes, los descendientes de Yadu, quienes siempre están entregados al servicio del Señor Śrī Kṛṣṇa. Quizás los hayas visto o hayas oído hablar de ellos. ¿Viven todos felices en sus moradas?"
Prabhupāda:
api naḥ suhṛdas tāta
bandhavāḥ kṛṣṇa-devatāḥ
dṛṣṭāḥ śrutā vā yadavaḥ
sva-puryāṁ sukham āsate
( SB 1.13.11 )
Así pues, Yudhiṣṭhira Mahārāja, tras reunirse con Vidura, la primera pregunta que hizo fue sobre la familia de Kṛṣṇa. Eso es conciencia de Kṛṣṇa. Siempre estaba pensando en Kṛṣṇa. Ahora, como había regresado a casa tras recorrer diferentes lugares de peregrinación... Dvārakā es también uno de los lugares de peregrinación más célebres. Así que esperaba que "Vidura hubiera ido a Dvārakā. Y cuando hubiera ido a Dvārakā, seguramente habría tenido noticias del lugar de Kṛṣṇa".
Así que Kṛṣṇa es el amigo, el amigo más íntimo de los Pāṇḍavas. Por lo tanto, dice, naḥ. Naḥ significa "nuestro". Suhṛdaḥ. Suhṛdaḥ , esta palabra, "siempre pensando en el bien de los demás", eso se llama suhṛdaḥ . El corazón no está contaminado. Hṛdaḥ significa "corazón", y su significa "muy bueno". Así que Kṛṣṇa dice también que suhṛda sarva-bhūtānām ( BG 5.29 ). Y aquí Yudhiṣṭhira Mahārāja confirma, naḥ suhṛdaḥ. En realidad, Kṛṣṇa es suhṛda. Suhṛda significa bienhechor. Como el padre es el que desea el bien a los hijos o un amigo íntimo, un benefactor... aquí en el mundo material, aunque yo pueda ser tu benefactor, tú también puedes serlo, pero hay algún interés. A menos que haya algún interés para mi beneficio personal, no puedo convertirme en tu suhṛda. Este es el suhṛda material . Pero el suhṛda espiritual es diferente. El suhṛda espiritual significa que todos sufren por falta de conciencia espiritual, conciencia de Kṛṣṇa. Por lo tanto, se debe intentar que todos se conviertan en conscientes de Kṛṣṇa. Ese es el suhṛda espiritual .
Ahora estamos enredados. En realidad, nuestra posición en esta existencia material no es muy buena. Todos lo ven de forma práctica. Aun así, quieren ajustarse, "Hagámoslo bueno. Hagámoslo bueno". Eso se llama punaḥ punaś carvita-carvaṇānām ( SB 7.5.30 ), masticando una y otra vez lo masticado. Al igual que un padre en general, especialmente en la India, quiere que su hijo esté bien situado. Por lo tanto, no tenemos muchos jóvenes indios, porque el padre y la madre los asientan. ¿Qué es eso? Casarlos y darles alguna capacidad de ganar dinero, ya sea mediante el servicio o los negocios. Entonces se satisface, "Este es el fin de la vida". Gṛhamedhi. Simplemente "Ahora estoy casado. Es mi deber apegarme al gṛha y disfrutar de los sentidos, eso es todo". Gṛhamedhi. Sacrificio por Kṛṣṇa, brahmacārī, sannyāsī... los sannyāsīs se han convertido en canallas. Y no hay ni brahmacārī ni vānaprastha... Por lo tanto, es muy difícil conseguir trabajadores indios. No tienen...
Tu cualificación es —lo dije al principio— que tienes un espíritu de renuncia. Esa es una gran cualificación. Tyāga. La renuncia es también opulencia. Kṛṣṇa, seis opulencias. Una de las opulencias es la renuncia. Aiśvaryasya samagrasya vīryasya yaśasaḥ śriyaḥ, jñāna-vairāgya (Viṣṇu Purāṇa 6.5.47). Vairāgya significa renuncia. Tienes suficiente de este disfrute material. Has disfrutado. O has visto que no hay realmente ningún beneficio. Por lo tanto, estás en un espíritu... que es natural. Eso es natural. Si uno ha disfrutado mucho, la siguiente etapa será la renuncia. Esto es natural. Así que, debido a que tienes un espíritu de renuncia, estás entendiendo o tomando la conciencia de Kṛṣṇa muy bien, al menos, muy entusiastamente. Jñāna-vairāgya, eso es necesario. Este vairāgya entonces... Por lo tanto, a veces me gustan estos hippies, porque tienen un espíritu de renuncia. Esa es una muy buena posición. Simplemente requieren jñāna , o conocimiento. Entonces su vida será exitosa. Llevar a alguien al plano de la renuncia es un trabajo muy difícil. Especialmente cuando uno tiene una buena esposa, una buena casa, una buena cuenta bancaria, es muy, muy difícil.
Así que hay una versión de Kṛṣṇa que dice que aquel que está ansioso por tomar la conciencia de Kṛṣṇa, pero está atrapado con esta atadura —buena esposa, buenos hijos, buen hogar, buen saldo bancario— entonces Kṛṣṇa, para darles... dar tal facilidad al devoto, Él se la quita. Hariṣye tad-dhanaṁ śanaiḥ. Yasyāham anugṛhṇāmi hariṣye tad-dhanaṁ śanaiḥ ( SB 10.88.8 ). Justo como lo hizo con los Pāṇḍavas. Los Pāṇḍavas eran devotos, pero al mismo tiempo eran reyes. Había apego. Por eso, Kṛṣṇa les quitó todo: su reino, su esposa, su posición, su honor; los puso a prueba, y aun así, no renunciaron a Kṛṣṇa. Por eso salieron victoriosos. Kṛṣṇa a veces pone a prueba a sus devotos para ver cuánto devoto es un seguidor, lo obliga a renunciar a algo. Ese es el favor especial de Kṛṣṇa.
Así que este vairāgya-jñāna es necesario. También estuvimos discutiendo anoche, vīta-rāga-bhaya-krodha ( BG 4.10 ), estas cosas son necesarias. A menos que uno se vuelva completamente... ¿cómo se llama? ¿Averso?
Yogeśvara: Desapegado.
Prabhupāda: Desapegado: "¿Entonces qué es esta tontería de la vida material?" Esa es una muy buena cualificación. Si uno entiende esto perfectamente: "Todo esto es basura, este disfrute material", es una gran cualificación. Akiñcana. Akiñcana. Akiñcana significa no poseer nada material. Akiñcana-gocara. Kuntī, Kuntī, la reina Kuntī, cuando estaba recibiendo a Kṛṣṇa, dijo: "Mi querido Kṛṣṇa, Tú eres akiñcana-gocara. Eres realizado por una persona que no tiene posesiones materiales. Y ahora nos has dado tantas posesiones materiales. ¿Cómo podemos entenderte?" Eso fue... Kuntī lamentaba que «Cuando estamos afligidos, Tú siempre estás con nosotros. Ahora nos has dado el reino y todo. Ahora te vas a Dvārakā. ¿Qué es esto, Kṛṣṇa? Mejor volvamos a esa condición de aflicción para que Tú permanezcas con nosotros». Akiñcana-gocara. Kṛṣṇa es akiñcana-gocara. Cualquiera que quiera disfrutar de la vida material, no puede alcanzar la plena consciencia de Kṛṣṇa. Esto es muy secreto.
Por lo tanto, Caitanya Mahāprabhu dijo: niṣkiñcanasya bhagavad-bhajanonmukhasya ( CC Madhya 11.8 ). Bhagavad-bhajana, convertirse en devoto, consciente de Kṛṣṇa, está destinado a niṣkiñcanasya, aquel que no posee nada en el mundo material. Eso no significa que deba vivir en la pobreza. No. Debe saber plenamente que: "Nada me pertenece; todo pertenece a Kṛṣṇa. Simplemente soy Su sirviente, eso es todo". Esto se llama akiñcana. Si pienso: "Teniendo a Kṛṣṇa delante, permítanme poseer algunas cosas materiales", eso es otro engaño. Eso no es... akiñcana. Debes ser plenamente consciente de que: "Todo pertenece a Kṛṣṇa y nada a nosotros". Entonces Kṛṣṇa se convierte en tu suhṛda. Él toma el control, cómo estará tu beneficio allí, supremo. Teṣāṁ satata-yuktānāṁ bhajatāṁ prīti-pūrvakaṁ dadāmi ( BG 10.10 ). Prīti-pūrvakam. Esta es una determinación muy grande, que "Kṛṣṇa, simplemente te quiero a Ti, nada, nada más. Nada."
Na dhanaṁ na janaṁ na sundarīṁ kavitāṁ vā jagadīśa ( CC Antya 20.29, Śikṣāṣṭaka 4 ). Ésa es la enseñanza de Caitanya Mahāprabhu. Caitanya Mahāprabhu ha enseñado esta filosofía en repetidas ocasiones. Niṣkiñcanasya bhagavad-bhajana. Bhagavad-bhajana significa que Él mismo se volvió niṣkiñcana. Él era Kṛṣṇa mismo, el más opulento. Tyaktvā surepsitaḥ, sudustyaja-surepsita-rājya-lakṣmīm ( SB 11.5.34 ). Caitanya Mahāprabhu tuvo la esposa más hermosa, diosa de la fortuna, Viṣṇu-priyā, Lakṣmī-priyā. Pero para beneficio del mundo entero, aunque Él es Kṛṣṇa, nos mostró el ejemplo. A la edad de veinticuatro años, tomó sannyāsa . No fue infeliz en su hogar. Tenía a su madre muy cariñosa y... (aparte) Algunas moscas... madre cariñosa y esposa muy cariñosa, esposa amada. Pero aún así, es muy difícil renunciar al afecto de la madre y al amor de la esposa. Pero Caitanya Mahāprabhu lo hizo. (aparte) La mosca sigue molestando. Así que tyaktvā sudustyaja. Por lo tanto, en el Bhāgavata se dice, sudustyaja, muy difícil de renunciar. (aparte) El abanico. Tyaktvā sudustyaja-surepsita-rājya-lakṣmīm . Y rājya-lakṣmīm, una esposa tan hermosa y encantadora, deseada incluso por los semidioses. A tal esposa encantadora, la abandonó.
Tyaktvā sudustyaja-surepsita-rājya-lakṣmīṁ dharmiṣṭha ārya-vacasā yad agād araṇyam ( SB 11.5.34 ). Agād araṇyam. Araṇyam significa, ir al bosque significa, tomar sannyāsa . Ir al Himalaya no significa o ir al bosque no significa que realmente deba ir allí. Uno debe renunciar a este afecto familiar y dedicar toda la vida al servicio de Kṛṣṇa. Eso es realmente ir al bosque. No de forma innecesaria. Puede ser beneficioso para la persona, para su ser personal, pero la verdadera renuncia es no tener más interés en la llamada jurisdicción limitada de la familia, social, internacional, nacional, sino que todo el interés sea para Kṛṣṇa. Esa es la verdadera renuncia. Eso se describe en el Bhagavad-gītā . La renuncia no significa renunciar a este mundo. Eso era lo que estaba explicando. Nuestra filosofía no es que el jagat sea mithyā . ¿Por qué jagan mithyā ? No decimos eso. El jagat es un hecho. Puede ser temporal, pero es un hecho. Ahora, mientras tengamos este jagat , utilicémoslo para Kṛṣṇa. Eso es renuncia. No podemos decir que este micrófono sea mithyā . Mientras el micrófono esté en mi posesión, que se use para el servicio de Kṛṣṇa. Esto es renuncia. Todos usan este micrófono, estas máquinas modernas, para su beneficio personal. Pero nosotros no lo usamos para beneficio personal. Estamos viajando por todo el mundo, gastando tanto dinero, avión jet y este avión, solo para impulsar la conciencia de Kṛṣṇa tanto como sea posible. Esto es renuncia, no sentarse en un lugar sin hacer nada y volverse consciente de Kṛṣṇa. Entonces habrá caída. No imites a Haridāsa Ṭhākura. Eso no es posible. Debes trabajar.
Entonces, para esa persona, Kṛṣṇa es suhṛda. Suhṛda. Aquí se dice, api naḥ suhṛdas tāta, tío, bāndhavāḥ kṛṣṇa-devatāḥ. Kṛṣṇa-devatāḥ significa aquel que ha aceptado a Kṛṣṇa como la Deidad digna de adoración. Se le llama kṛṣṇa-devatāḥ. Hay tantos semidioses a los que han tomado para adorar. Los romanos adoraban semidioses. En la India, en la India también adoran semidioses. Eso no te hará feliz. Antavat tu phalaṁ teṣāṁ tad bhavaty alpa-medhasām ( BG 7.23 ). Para obtener alguna bendición de los semidioses, aunque la gente vaya allí, kāṅkṣantaḥ karmaṇāṁ siddhiṁ yajanta iha devatāḥ ( BG 4.12 ). La gente está muy apegada a disfrutar de este mundo material, por lo que adoran a Durgā, Kālī o al Señor Śiva. Kāṅkṣantaḥ karmaṇāṁ siddhim. Obtienen inmediatamente algún beneficio material. Pero tad bhavaty alpa-medhasām . ¿Qué harás con algún beneficio material temporal? Esa es la instrucción de Kṛṣṇa. No te dejes atraer por los beneficios materiales temporales. Solo intenta obtener un beneficio permanente y eterno. Regresa a casa, regresa a Dios. Eso es... eso es... ¿qué harás? Supón que te conviertes en rey. ¿Cuánto tiempo permanecerás como rey? O hay tantos peligros. A veces los reyes son decapitados. El rey Juan fue decapitado. Así que la posición material siempre está inclinada, inclinada. Sí. No hay una posición fija. Terminará. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice, antavat tu phalaṁ teṣām ( BG 7.23 ). Antavat significa que terminará, hoy o mañana o dentro de cien años. Terminará. Entonces, ¿por qué deberías... tú eres eterno? ¿Por qué deberías anhelar estas cosas que existirán por unos pocos años? Tú eres eterno. Acepta la posición eterna. Ese es el movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa. Posición eterna.
Entonces, para esa posición eterna, tienes que hacer de kṛṣṇa-devatāḥ, Kṛṣṇa como la Deidad adorable. Kṛṣṇa es eterno, y si fijas tu servicio a Kṛṣṇa, entonces Kṛṣṇa te aceptará como sirviente; naturalmente, te vuelves eterno. Hay una historia muy bonita. Bonita historia no, es un hecho. Sāvitrī-Satyavān. Sāvitrī-Satyavān. Esto, quiero decir, incidentes que se mencionan en los śāstras para darnos una lección. Sāvitrī era una mujer muy casta y devota. Sāvitrī. En la India, para que la mujer se vuelva muy casta y devota a su esposo, observa la ceremonia ritual para adorar a Sāvitrī-Satyavān. Así que Sāvitrī estaba enamorada de un muchacho que estaba destinado a morir el día de la boda, pero aun así, se casó. Sabía que, "Tan pronto como me case, ese mismo día, mi esposo morirá". Así que complació a Yamarāja. Después de la muerte... el esposo murió, pero ella complació tanto a Yamarāja que Yamarāja estuvo dispuesto a darle alguna bendición. Entonces Yamarāja dijo: "¿Qué bendición deseas?" "Ahora, como mujer, deseo que sea un hijo mío, de mí". "Está bien, tendrás un hijo". Entonces ella volvió a decir que, "Si me quitas a mi esposo, ¿cómo tendré a mi hijo?" Así que su esposo volvió a la vida. Así indirectamente... así kṛṣṇa-devatāḥ. Si realmente quieres ser eternamente dichoso, acude a kṛṣṇa-devatāḥ. O no hay necesidad de rezar para "Hazme inmortal". No. Si aceptas a kṛṣṇa-devatāḥ, entonces automáticamente... igual que la bendición fue que, "Tú... sí, tendrás un hijo". Automáticamente su esposo cobró vida. Así que kṛṣṇa-devatāḥ.
Entonces Yudhiṣṭhira Mahārāja pregunta: "¿Viste a las familias Yadu, que tienen a Kṛṣṇa como su Deidad adorable?" Dṛṣṭāḥ śrutā vā yadavaḥ. Yadu. Yadavaḥ es el número plural. Sva-puryāṁ sukham āsate: "Si son felices en su hogar", sva-puryām, sva-purī, "Dvārakā?" Así que de esta manera la conciencia de Kṛṣṇa significa pensar siempre en Kṛṣṇa. Y hacer de Kṛṣṇa el amigo. Kṛṣṇa dice que suhṛdaṁ sarva-bhūtānām ( BG 5.29 ). En realidad, Kṛṣṇa es el único amigo, y Él está en el corazón de todos. Es un amigo tan bueno que simplemente intenta inducirnos a volver nuestro rostro hacia Kṛṣṇa. Él viene como avatāra, encarnación. Nos está dando consejos desde dentro. Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja ( BG 18.66 ). Es un amigo tan bueno. Aunque nos hemos alejado de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa no nos ha abandonado. Aquí está Él viviendo conmigo dentro de mi corazón para darme consejos: "Por favor, regresa". Sarva-dharmān parityajya mām ekam.
Así que Kṛṣṇa es un amigo tan bueno. Es tan buen amigo que incluso al enemigo le da la mayor bendición. Como a Pūtanā. Pūtanā vino a matar a Kṛṣṇa, untándose veneno en el pecho. Pero Kṛṣṇa la elevó al puesto de madre. Kṛṣṇa está tan agradecido que dijo: "Puede que este demonio haya venido a Mí para envenenarme, pero yo he mamado de su pecho. Ella se ha convertido en Mi madre, por lo tanto, debe obtener el puesto de Mi madre". Kṛṣṇa está tan agradecido. Si le sirves a Kṛṣṇa con sinceridad, Kṛṣṇa nunca te olvidará. Y Él es tan poderoso. Si Kṛṣṇa se convierte en tu amigo y Kṛṣṇa se acuerda de ti, ¿qué más puedes pedir? Imagínate. Así que Kṛṣṇa... aquí se dice, kṛṣṇa-devatāḥ . Fija tu mente en Kṛṣṇa y sé feliz.
Muchas gracias.
Devotos: Jaya . Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda.
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