Prabhupāda:
sarve hy amī vidhi-karās tava sattva-dhāmno
brahmādayo vayam iveśa na codvijantaḥ
kṣemāya bhūtaya utātma-sukhāya cāsya
vikrīḍitaṁ bhagavato rucirāvatāraiḥ
( SB 7.9.13 )
Prahlāda Mahārāja se siente inducido a orar al Señor Nṛsiṁha-deva para que lo apaciguara. Estaba en un estado de ánimo violento. Por lo tanto, suplica: «Mi querido Señor —sarve hy amī vidhi-karās tava sattva-dhāmno— , ahora todos estos semidioses son Tus asistentes y se encuentran en una posición trascendental». Sattva-dhāmno. Sattvaṁ viśuddhaṁ vāsudeva-śabditam.
Nuestra situación se calcula de forma diferente. No todos estamos situados en el mismo plano. En el plano material, nos encontramos en tres posiciones diferentes: sattva, raja y tama. Sattva significa bondad, raja pasión y tama ignorancia u oscuridad. Por lo tanto, mientras nos encontremos en el plano material, nuestra posición más elevada se encuentra en las modalidades de la bondad.
Aquí se afirma que todos estos semidioses se encuentran en la modalidad de la bondad. Brahma jānāti iti brāhmaṇa. La modalidad de la bondad se refiere a aquellos que son brahmanes . ¿Y quiénes son los brahmanes ? Brahma jānāti : aquel que conoce Brahman, la Verdad Absoluta, se llama brahmán . Y se encuentra en la modalidad de la bondad. Los menos inteligentes, es decir, aquellos que son menos conscientes de la Verdad Absoluta, varían según su nivel de conciencia.
La primera posición la ocupa quien es consciente de la Verdad Absoluta; se encuentra en la bondad. Menos consciente es el kṣatriya , o en la modalidad de la pasión. Menos consciente es el vaiśya , la clase mercantil. Ellos se encuentran en la tercera posición. Y los śūdras , en la cuarta posición, en la oscuridad, la inconsciencia.
Y, además, el grado de inconsciencia hace que la condición de vida sea cada vez más abominable, como la vida animal. Así que, Prahlāda Mahārāja dice aquí: «No tienen nada que perturbarles, pues están bajo la influencia de la modalidad de la bondad». Por lo tanto, si podemos generar población bajo la influencia de la modalidad de la bondad, no habrá problemas ni siquiera en este mundo material.
Así como en Satya-yuga, todos eran brahmanes , bajo la influencia de la modalidad de la bondad, no hubo problemas. Y, de nuevo, en Tretā-yuga, el setenta y cinco por ciento se encontraba bajo la influencia de la modalidad de la bondad. En Dvāpara-yuga, el cincuenta por ciento, y en Kali-yuga, el setenta y cinco por ciento se encontraba bajo la influencia de la modalidad de la ignorancia. Por lo tanto, estamos experimentando tantos disturbios en la situación social y política.
Así que Prahlāda Mahārāja asegura que brahmādayo sarve hy amī vidhi-karāḥ ( SB 7.9.13 ). Vidhi-karāḥ significa administradores. Los semidioses son diferentes administradores designados en nombre del Señor Supremo. Al igual que el dios del sol, también se le llama dios, porque es divino. Así que él nos proporciona calor y luz. Similarmente, está Indra; él nos proporciona agua. Candra nos proporciona luz de luna. Varuna nos proporciona aire. Así que hay diferentes controladores. No pienses que no hay ningún controlador. Hay un controlador.
En el Bhagavad-gītā se dice: mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram ( BG 9.10). ): «Todas estas reglas y regulaciones naturales se aplican bajo mi supervisión». Es una necedad creer que no hay un director, un controlador o superintendente supremo en estos asuntos. Decir que «la naturaleza actúa» es una explicación insuficiente. No. La naturaleza no puede actuar. La naturaleza es inerte. Nada puede moverse sin el contacto espiritual. La materia es inerte. Una piedra, por grande que sea, no puede moverse sin el contacto de un alma individual espiritual.
De manera similar, toda la gigantesca manifestación cósmica material es impulsada por el toque espiritual, y existen diferentes departamentos, llamados vidhi-karāḥ. Vidhi significa regulador, y karāḥ significa ejecutor. Por lo tanto, dice: «sarve hy amī vidhi-karās tava sattva-dhāmno brahmādayo» ( SB 7.9.13 ). Y ahora menciona específicamente brahma adayo : encabezado por el Señor Brahmā. Brahmā es considerado el líder de todos los semidioses.
Así que brahmādayo vayam iveśa na codvijantaḥ. Vayam iva. Él está actuando como su padre. Nació de un padre ateo de primera clase. Así que está actuando como su padre, aunque es más que Brahmā. Porque Brahmā no pudo apaciguar al Señor. Brahmā le pidió a Prahlāda: "Mi querido hijo, el Señor ha aparecido para mitigar tu problema; así que intenta apaciguarlo. Hemos fracasado". Pero observa. Este es el comportamiento del vaiṣṇava. Él es la personalidad prominente en esa asamblea.
Aun así, dice: «Todos estos semidioses no son como nosotros, perturbadores. Nací de un padre ateo. Nuestra familia, nuestra comunidad, nuestra sociedad —vayam , vayam significa «nosotros»—, nuestra sociedad, país, familia, todos son perturbadores». Prahlāda Mahārāja dice: «Todos somos perturbadores porque somos ateos». En otras palabras, cuanto más atea es la población, mayor es la perturbación en la sociedad.
Entonces dice que estos semidioses... como expliqué el otro día, hay dos clases de hombres en todas partes: unos piadosos y otros ateos. Los ateos siempre son perturbadores, y las personas piadosas son pacíficas; no son perturbadoras. Siempre que haya perturbación, debes saber que hay una población atea. Y un país pacífico o una persona piadosa nunca son perturbadores.
Entonces Prahlāda Mahārāja toma el lado de la población atea porque nació de padre ateo, y recomienda que “Estos brahmādayo, estos semidioses encabezados por Brahmā”, he īśa , “mi querido Señor”, vayam iva , “al igual que nosotros”, na ca udvijantaḥ, “no son perturbadores. Son muy pacíficos”.
Así que desconocen la fórmula de la paz. Están creando una población atea que anhela la paz. ¿Cómo es posible? Recuerdo que leí en un periódico que el arzobispo de Canterbury dijo en una conferencia: «Quieren un reino de Dios sin Dios». De igual manera, el mundo busca la paz. Hay muchísimas asociaciones, sociedades, las Naciones Unidas. Buscan la paz, pero todos son grupos de ateos.
Por lo tanto, los miembros de las Naciones Unidas luchan de una forma u otra. ¿Cómo puede haber paz, si ellos mismos son perturbadores? ¿Cómo pueden vivir en paz? No se puede esperar paz en una sociedad atea ni en una sociedad animal. Por lo tanto, deben volverse piadosos, conscientes de Dios, conscientes de Krishna. Entonces habrá paz.
¿Cuál es la diferencia entre las personas conscientes de Dios y las ateas? La diferencia radica en que la persona atea piensa "mío", todo "mío". "Soy el señor de todo lo que veo. Soy el rey. Soy el líder. Soy todo, y todo me pertenece". Este es el temperamento ateo. ¿Y las personas piadosas? Creen que todo es de Dios. Esa es la diferencia. La clave está ahí. Toma cualquier cosa —tu país, tu hogar, tu riqueza, cualquier cosa—, en cuanto digas "Es mío", entonces es ateo. Y en cuanto digas: "Es de Dios", entonces eres piadoso. Estás ahí; las cosas están ahí. Simplemente un cambio de conciencia. Eso es todo. Simplemente un cambio de conciencia.
Al igual que en la India, hace veinte años, digamos en 1947, estábamos bajo el dominio británico. Ahora bien, ¿qué es la independencia? Independencia significa que piensan: «No estoy bajo el dominio británico». Eso es todo. El gobierno es el mismo: el funcionario, el ministro, el secretario, la casa de gobierno, el administrador, es decir, el proceso; todo está ahí. Simplemente un cambio de conciencia. Un cambio de sello. Eso es todo. Antes, el sello era «Gobierno de Su Majestad», y ahora es «Gobierno de la India». Eso es todo.
Así que la conciencia de Kṛṣṇa no significa... la conciencia de Dios no significa que tengas que revolucionarlo todo. No. Simplemente tienes que cambiar. Y, de hecho, esa es la realidad. Cuando pienso que es de Dios... digamos, para mi país. Ahora afirmo "mi país", pero en realidad no es mi país. Todo es de Dios. ¿Quién ha creado este país, esta vasta tierra, el cielo, el mar, el océano? Yo no lo he creado. Entonces, ¿cómo puedo afirmar que esto es mío? Salí del vientre de mi madre con las manos vacías y me iré con las manos vacías. Entonces, ¿por qué afirmo que es mío?
Así que esto es ignorancia. En realidad, estoy reclamando la propiedad de otros como mía. Esto es ateo. Igual que los ladrones. Es... El Bhagavad-gītā dice: stena eva sa ucyate ( BG 3.12 ). Stena eva sa ucyate. Quien piensa que "El mundo me pertenece", "a mi nación", "a mi familia" o "a mi comunidad", es un ladrón. Īśāvāsyam idaṁ sarvam ( Īśopaniṣad 1 ). La literatura védica nos informa que todo pertenece a Īśa, Dios. Īśāvāsyam idaṁ sarvaṁ yad kiṣcit jagatyāṁ jagat. Y por Él sucede: el Espíritu Supremo. En el Bhagavad-gītā también se dice: yayedam dhāryate jagat ( BG 7.5 ). Así como, ¿cuál es el valor de esta ciudad de Montreal? Porque hay tantas entidades vivientes. Eso es todo. Si todos los hombres y mujeres mueren de inmediato, ¿cuál es el valor de esta ciudad? ¿Tiene algún valor la materia? No. Porque Las entidades vivientes, la fuerza vital, están ahí; por lo tanto, la ciudad tiene valor, la tierra tiene valor. Supongamos que todos murieran, ¿cuál sería el valor de este apartamento? Nadie vendría a pedir alquiler. El sin valor.
Así que tenemos que entender que detrás de cada valor hay espíritu, Supremo. Y el Espíritu Supremo es el verdadero valor. Así que la instrucción védica es īśāvāsyam idaṁ sarvam ( Īśopaniṣad 1 ): "Todo pertenece a Dios". El mundo se mueve debido a ese Espíritu Supremo o al espíritu pequeño. Somos espíritu pequeño, y Dios es Espíritu Supremo. Así que estamos cambiando... estamos bajo Él. Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). Estamos bajo Su control. Así que también nos movemos; también creamos. Pero Él es el creador más grande, Él es el mayor impulsor. Dios es grande; nosotros somos pequeños. En realidad, pertenece a lo grande. Yat kiñcid jagatyaṁ jagat tena tyaktena bhunjīthā ( Īśopaniṣad 1 ). Por lo tanto, tena. Tena significa "por lo tanto". Tyaktena bhunjīthā. Tyaktena bhunjīthā significa tyakta. Tyakta significa "sacrificar". Porque es de Dios, por lo tanto, debes acudir a Dios. Esa mentalidad es consciente de Kṛṣṇa.
Supongamos que en esta habitación hay un billete de cien dólares. Alguien lo encuentra: «Aquí hay un billete de cien dólares». Ahora bien, pertenece a alguien. Se ha caído. Alguien lo ha perdido. Entonces, ¿cómo usaré estos cien dólares que encontré? Si los guardo en el bolsillo, soy un ladrón. Y si los descuido, alguien podría quitárselos; se está malversando. El mejor uso es encontrar al dueño y entregárselo. Ese es el mejor uso. De igual manera, si todo esto pertenece a Dios, si quiero tomarlo por la fuerza, soy un ladrón. Stena eva sa ucyate ( BG 3.12 ).
Todos los que intentamos ocupar una porción de tierra o de país, bajo el lema "Es mi país", y luchamos, ambos somos ladrones, porque esa tierra no pertenece a nadie. A ninguna nación. Pertenece a Dios. Si pudiéramos entender, si las Naciones Unidas aprobaran la resolución "Todo el planeta pertenece a Dios; somos hijos de Dios, así que vivamos en paz como hijos de Dios", no habría disputa. Pero eso nunca lo entenderán. Simplemente intentarán dividir.
Como bandas de ladrones, han robado propiedades. Ahora han salido y están dividiendo, y uno de ellos pide: «Queridos hermanos, dividamos piadosamente. Dividamos piadosamente». (Risas) ¡Tonterías! Toda la propiedad es impía. Entonces, ¿qué sentido tiene dividir piadosamente?
Al igual que en la India, la dieta no vegetariana, según el sistema védico, está condenada. Nadie puede comer carne. Pero ahora que han aprendido a comerla, lo hacen. Alguien dice: "Sí, hoy he cocinado carne, pero en el Ganges". El agua del Ganges se considera piadosa. Entonces, creen que al cocinar carne en el Ganges, se purifica. ¿Lo ven? Esa es nuestra mentalidad.
Nos empeñamos en hacer tonterías y queremos que nos apoyen con una excusa religiosa. Como hace poco, el mundo cristiano quería el apoyo del Papa para el método anticonceptivo. Ese método anticonceptivo está condenado, pero quieren el apoyo del líder religioso. «Si no apoyas, no eres buena persona. Y si apoyas mis tonterías, eres muy buena persona».
Así como ese Maharshi llegó aquí y afirmó: "Haz cualquier tontería que quieras. Simplemente págame treinta y cinco dólares, te daré un mantra y en seis meses te convertirás en Dios". ¡Oh, saqueó tu país! Y después del saqueo, dijo: "Mi misión ha fracasado". Porque tiene su dinero, ahora se irá.
Esto sucede porque queremos que nos engañen. Por eso, los estafadores vienen y nos engañan. Y tan pronto como digo: «No. Todo le pertenece a Dios, mi querido amigo. No reclamas nada como tuyo. Porque le pertenece a Dios, o a Kṛṣṇa, lo empleas todo para Su servicio», «Swāmījī es muy conservador». ¿Lo ven? De hecho, es la realidad.
Así que brahmādaya. Prahlāda Mahārāja dice: «Estos semidioses no son tan perturbadores». Brahmādaya . Brahmādaya vayam significa: «Somos perturbadores porque somos ateos. No aceptamos a Dios. Mi padre nunca aceptó a Dios y quiso enseñarme que no existe. Así que rechacé sus enseñanzas. Por eso me torturó muchísimo». Aun así, se pone del lado de su padre.
Ahora debemos estudiar este hecho: un vaiṣṇava nunca se enorgullece de su evaluación. ¿Lo ven? No. Nunca pensará: "Por ser consciente de Kṛṣṇa, me he vuelto tan grande". No. Siempre piensa con humildad y mansedumbre. Este es el ejemplo. Como Haridāsa Ṭhākura: era un devoto tan poderoso que el Señor Caitanya solía visitarlo a diario. Pero él pensaba: "Oh, nací en una familia musulmana, así que no puedo entrar al templo de Jagannātha".
De igual manera, Sanātana Gosvāmī tampoco entraba en el templo de Jagannātha. Eso no significa que fueran inferiores a los demás. No. Pero es la tendencia general del devoto, quiero decir, pensar siempre: «Soy inferior a lo más bajo. Inferior a lo más bajo».
Purīṣera kīṭa haite muñi se laghiṣṭha ( CC Adi 5.205 ). Kṛṣṇa dāsa Kavirāja Gosvāmī, autor de una obra literaria, el Caitanya-caritāmṛta , única en el mundo, dijo: «Soy inferior al gusano del excremento». Purīṣera kīṭa haite. Purīṣa significa excremento y kīṭa significa gusanos. Hay algunos gusanos en el excremento. Así que dijo: «Soy inferior a ese gusano del excremento». Basta con ver.
De igual manera, Prahlāda Mahārāja dice: «Mi querido Señor, estos semidioses son todos devotos. Son Tus sirvientes obedientes, sattva-dhāmno . Y no son como nosotros, perturbadores». Kṣemāya bhūtaya utātma-sukhāya cāsya vikrīḍitaṁ bhagavato rucirāvatāraiḥ ( SB 7.9.13 ). «Y Tu aparición como Nṛsiṁha-deva no es para mí, sino para ellos. Porque nací en una familia atea. Es Tu determinación querer acabar con los ateos. Así que, automáticamente, has acabado, has matado a mi padre. Pero Tu verdadero propósito era proteger a estos semidioses, Tus devotos».
En el Bhagavad-gītā se dice: paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām, yuge yuge sambhavāmi ( BG 4.8 ). Dharma saṁsthāpanārthāya yuge yuge sambhavāmi. Así pues, el Señor aparece con dos misiones. Paritrāṇāya sādhūnām: solo para rescatar a los devotos, o a las personas bondadosas, sādhu. Sādhu... existe una descripción, una definición de quién es un sādhu. Sādhu significa persona santa. En francés, creo que se le llama santo. ¿Santo? Pero, en realidad, "santo" también se dice en sánscrito. Santa. Santa. Santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti (Bs. 5,38).
En sánscrito, a las personas santas se les llama santa. Quizás sea un derivado del latín, porque en latín hay muchas palabras que se asemejan al sánscrito. El profesor Rowe, un gran erudito inglés en la India, profesor inglés en el Presidency College, escribió una gramática, la gramática inglesa. De niños, teníamos que leer. Él afirmó que «el sánscrito es la madre de todos los idiomas».
De todos modos... cuando Dios aparece, se encarna y desciende, Su misión es proteger a los devotos, paritrāṇāya sādhūnām . Esa es Su principal misión. Vināśāya ca duṣkṛtām ( BG 4.8 ): Y matar a los infieles, a los malvados. Para ellos, Dios no necesita venir personalmente. Pero, junto a Él, lo hace. Si Dios quiere, puede matar a miles de malvados de un solo golpe.
Así que ese asunto no depende de Él, que venga a matar a una persona demoníaca. El verdadero objetivo es proteger a los devotos, a los fieles. Por lo tanto, Prahlāda Mahārāja dice: kṣemāya bhūtaya utātma-sukhāya cāsya vikrīḍitam: «En realidad, Tú has aparecido para estas personas, para protegerlas, para su felicidad —sukhāya— y para su elevación».
Al igual que el Bhagavad-gītā, el Śrīmad-Bhāgavatam , la literatura védica o cualquier escritura. ¿Para quiénes están destinados? Para quienes son piadosos, para su elevación, para que puedan elevarse cada vez más. No es para los ateos. Ellos no creen en Dios. Por lo tanto, la Biblia, el Bhagavad-gītā o el Śrīmad-Bhāgavatam no están destinados a los ateos. Así pues, todo lo auspicioso que hay en el mundo está destinado a los creyentes, no a los ateos.
Gracias. ¿Alguna pregunta? (corte)
Devoto: ... ¿de los modos de la ignorancia a los modos de la pasión y luego a los modos de la bondad es un proceso muy gradual?
Prabhupāda: ¿Por qué gradual? Puedes trascender todos los procesos inmediatamente al volverte consciente de Kṛṣṇa. Inmediatamente.
māṁ ca vyabhicāriṇi
bhakti yogena yaḥ sevate
sa guṇān samatītyaitān
brahma-bhūyāya kalpate
( BG 14.26 )
En el Bhagavad-gītā se dice que el Señor dice: «Quien se dedica a Mí en servicio devocional puro es trascendental». Sa guṇān samatītyaitān. Guṇān se refiere a estas diferentes modalidades: la ignorancia, la pasión y la bondad. La bondad también es material. No es espiritual. Si te vuelves un buen moralista o muy religioso, siguiendo todas las reglas y regulaciones, eso es bueno, pero no es espiritual. Espiritualmente, está muy por encima. Así que... tenemos que trascender la posición de la bondad mundana.
Alguien me preguntó: «Swāmījī, si una persona es moral, obediente y benevolente, si posee todas las cualidades necesarias, ¿de qué sirve adorar a Dios?». Respondí que quien no sea consciente de Dios o de Kṛṣṇa no puede ser bueno, no puede ser moral. Es imposible. Harāv abhakta... No me lo estoy inventando. Es la afirmación del Śrīmad-Bhagavatam. Harāv abhaktasya kuto mahad-guṇa mano-rathenāsati dhāvato bahiḥ ( SB 5.18.12 ). Por ejemplo, en nuestro país, Mahatma Gandhi era considerado un hombre muy bueno...
(Corte) ...religiosidad. Puede que sean buenas, pero no son el bien supremo. El bien supremo es la conciencia de Kṛṣṇa. Eso es bueno para ti y bueno para todos. Cualquiera que esté en conciencia de Kṛṣṇa es bueno en este sentido, porque está en una posición trascendental, y todo lo que dice, como habla de Dios, no está adulterado.
Así que esta posición, tan pronto como asumes como principio de vida: «Simplemente me dedicaré al servicio de Krishna, o al servicio de Dios. Hablaré de Krishna, trabajaré para Krishna, escribiré para Krishna, leeré para Krishna. Todo para Krishna», esa es la posición trascendental que está más allá de la bondad, es superior a la bondad. Así que uno puede alcanzar esta posición inmediatamente al entregarse a Krishna. No es muy difícil.
Si, ¿cuál es tu . . .?
Joven: Muy bien. Respondiste a mi pregunta. Muchas gracias por responder. Dijiste que... Te pregunté qué bondad era Swamiji ...
Prabhupāda: Sí.
Mujer joven: Y dijiste que la bondad era conocimiento.
Prabhupāda: Sí.
Mujer joven: ¿Podrías explicarme qué querías decir con conocimiento? ¿Qué? ¿Conocimiento espiritual o...?
Prabhupāda: No. En primer lugar, ¿qué es el conocimiento?
Mujer joven: El conocimiento es material.
Prabhupāda: Conocimiento significa que debes saber quién eres. Eso es conocimiento. Si no sabes quién eres, ¿qué sentido tiene tu conocimiento? Así que el verdadero conocimiento significa ahaṁ brahmāsmi : «No soy materia, soy un alma espiritual». Ese es el verdadero conocimiento. Sobre la base de este verdadero conocimiento, todo lo que se hace se hace con conocimiento; de lo contrario, se hace con ignorancia. Esa es la diferencia. Conocimiento y diferencia.
El conocimiento no es que tengas que obtener títulos universitarios, títulos muy, muy altos. No. El verdadero conocimiento es que, "Yo soy..." ahaṁ brahmāsmi, "Soy alma espiritual". Si uno ha comprendido solo esta palabra, entonces es conocimiento. Está en el conocimiento. Quien no ha comprendido esto, está en la ignorancia. Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke ( SB 10.84.13 ). Cualquiera que haya aceptado este cuerpo, que está hecho de tres elementos, sva-dhiḥ kalatr Adiṣu bhauma-ijya-dhīḥ, y por lo tanto haya aceptado las producciones corporales como suyas, o el lugar o la tierra donde este cuerpo es producido es digno de adoración... hay tantas otras cosas. Naturalmente, en el momento actual, conocimiento significa que "Este es mi país". "Soy estadounidense", "soy indio", "soy chino". ¿Por qué? "Porque mi cuerpo proviene de esta tierra".
Así que esto es ignorancia. Tu cuerpo... ¿por qué tu cuerpo? El cuerpo de la vaca también proviene de esta tierra. ¿Por qué matas? Eso también es correcto. Pero como en realidad no tiene conocimiento, intenta proteger su cuerpo, pero no protege el cuerpo ajeno, proveniente de la tierra. Esto es falta de conocimiento. Si tuviera el verdadero conocimiento de que «Soy Brahman, soy espíritu», entonces podría ver, samaḥ sarveṣu bhūteṣu ( BG 18.54 ): «Oh, el espíritu. La vaca también es alma espiritual, el perro también es alma espiritual, yo también soy alma espiritual. Si no, ¿cómo me muevo?». La vaca se mueve, el perro se mueve. Así que:
vidyā-vinaya-sampanne
brahmán gavi hastini
śuni caiva śva-pāke ca
paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ
( BG 5.18 )
Esta visión equitativa es posible para un hombre erudito que ve a un brahmán erudito , a un perro, a un elefante y a una vaca con la misma base. ¿Cuál es esa base? La comprensión espiritual.
Así que, a menos que estés en el plano espiritual, el supuesto conocimiento no tiene valor. Eso no es conocimiento, es ignorancia. Así que el verdadero conocimiento significa conocimiento espiritual: «Soy Brahman. Soy espíritu». Entonces,
brahma-bhūtaḥ prasannātmā
na śocati na kāṅkṣati
samaḥ sarveṣu bhūteṣu
mad-bhaktiṁ labhate parām
( BG 18.54 )
Seguirán otras cosas, y él estará muy contento. Esto es... una persona con conocimiento debería estar, quiero decir, feliz. Eso es señal de conocimiento. Así que quien tiene conocimiento no se perturba. ¿Cuál fue mi respuesta? ¿Eh?
(cortado) yad anyat tad ajṣānam iti matam. Bhagavad-gītā , dijo Bhagavān. Él ha dado la definición de conocimiento, ocho... dieciocho puntos. Lo encontrarán en el Decimotercer Capítulo. Ahiṁsā . ¿Cómo se llama? Hay dieciocho puntos. Lo encontrarán en el Decimotercer Capítulo. El punto más importante es māṁ ca vyabhicāreṇa bhakti-yogena sevate ( BG 14.26 ). El punto principal es volverse consciente de Kṛṣṇa. Eso es conocimiento. Entonces todo el conocimiento vendrá automáticamente. Yasyāsti bhaktir bhagavaty akiṣcana ( SB 5.18.12 ).
Si adoptas este conocimiento, que Kṛṣṇa, o el Señor Supremo, la Verdad Absoluta, es el amo eterno y todos somos servidores eternos, este mismo conocimiento te elevará a otros niveles de conocimiento. Yasyāsti bhaktir bhagavaty akiṣcana sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ ( SB 5.18.12 ). Entonces, todos los signos del conocimiento se manifestarán automáticamente en su persona. Por lo tanto, este es el mejor proceso para convertirse en un hombre de conocimiento, o un hombre sabio... sabio.
