Carta a Svarupa Damodara - Vrndavana 31 de agosto 1975

Krishna Balaram Mandir, Raman Reti,

Vrindaban, UP

31 de agosto de 1975

Sriman Swarupa Damodar das Brahmachary

ISKCON

1287 Ponce De Leon Ave.

Atlanta, Georgia 30306

Mi querido Swarupa Damodar das:

Reciba mis bendiciones. He recibido su carta del 6 de agosto de 1975 con la foto adjunta de las Deidades de Gour Nitai. Es muy bonito cómo venera a las Deidades. Nuestro movimiento de conciencia de Krishna no está estancado. Su carta me ha complacido. Me alegra que tenga tanto interés en el programa del Instituto. Esté preparado, ya que estoy negociando. Tan pronto como termine, le enviaré un telegrama para que venga. Mientras tanto, pido a todos los GBC que envíen listas de todos nuestros discípulos que tengan títulos de Licenciatura, Maestría o Doctorado.

Me alegra saber que está consiguiendo buenas vacas para su granja. Si tiene buenas vacas, tendrá buena leche, que es el alimento más importante. Estamos brindando protección a las vacas en el mismo lugar donde se consumen. En el Instituto de Bon Maharaj hay suficiente terreno para tener vacas también.

No pude venir a Atlanta porque me llamaron a la India por un asunto urgente. También me sentía incómodo por tanto viaje . Respecto a tu pregunta, mientras no estén obteniendo la forma humana por elevación natural, están bajo las leyes de la naturaleza. "prakrteh kriyamanani, gunaih karmani sarvasah ( BG 3.27 ), "La naturaleza material está ayudando a traerlo al cuerpo humano, o especie humana. Cuando un ser humano es civilizado puede obtener conocimiento de la literatura védica. Así que en Kali Yuga el Srimad-Bhagwatam es la esencia de la literatura védica: nigama kalpa taror galitam phalam ( SB 1.1.3 ).

Mediante el estudio del Srimad-Bhagwatam bajo la guía del maestro espiritual fidedigno, uno se vuelve consciente del valor completo de la vida, y luego revive su conciencia original de Krsna. Esa es la perfección de la vida. El alma individual ya está bajo una naturaleza material específica, y el proceso continúa en grados inferiores de vida, pero en la forma humana de vida mediante el avance de la educación, uno puede estar por encima de los modos de la naturaleza material. Se le ofrece esa oportunidad. Esto se afirma en el Bhagavad-gita: "yanti deva vrata devan ( BG 9.25 )". Así que, si lo desea, puede regresar a Dios, "yanti mad yajino 'pi mam", y detener este proceso de transmigración. Entonces vuelve a la perfección en la conciencia de Krishna. Estamos tratando de llevar a la sociedad humana a esta etapa de la vida.

En la vida humana, incluso en la etapa inferior de las modalidades de la naturaleza, puede llegar a la etapa superior. Ese es nuestro movimiento. En la forma animal no hay posibilidad, solo en la forma humana. Desafortunadamente, el modo moderno de educación consiste en matar esta posibilidad. En la etapa animal de la vida es muy peligroso.

Espero que se encuentre bien de salud.

Su siempre bienhechor, AC Bhaktivedanta Swami

ACBS/bs

Nota: La negociación con Bon Maharaj no es muy factible. Es demasiado complicada. Así que, si es posible, deberías fundar el Instituto en Estados Unidos. ¿Crees que es posible hacerlo aquí en India o en Estados Unidos?

Śrī Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā 1.30

Śrī Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā 1.30 

সব শ্রোতা–বৈষ্ণবেরে করি’ নমস্কার ।

এই সব শ্লোকের করি অর্থ–বিচার ॥ ৩০ ॥

saba śrotā-vaiṣṇavere kari’ namaskāra

ei saba ślokera kari artha-vicāra

Palabra por palabra

saba — todos; śrotā — auditorio; vaiṣṇavere — ante los vaiṣṇavas; kari’ — ofreciendo; namaskāra — reverencias; ei saba ślokera — de todos estos (catorce) versos; kari — hago; artha — del significado; vicāra — análisis.

Traducción

Ofrezco reverencias a todos mis lectores vaiṣṇavas al comenzar a explicar las complejidades de todos esos versos.

Śrī Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā 1.29

 

Śrī Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā 1.29

এই চৌদ্দ শ্লোকে করি মঙ্গলাচরণ ।
তঁহি মধ্যে কহি সব বস্তুনিরূপণ ॥ ২৯ ॥

ei caudda śloke kari maṅgalācaraṇa
taṅhi madhye kahi saba vastu-nirūpaṇa

Palabra por palabra

ei caudda śloke — en esos catorce versos; kari — hago; maṅgala-ācaraṇa — invocación auspiciosa; taṅhi — por consiguiente en eso; madhye — dentro de; kahi — hablo; saba — todo; vastu — objeto; nirūpaṇa — descripción.

Traducción

Esos catorce versos, por tanto, son invocaciones auspiciosas y describen la Verdad Suprema.

Lectura SB 06.01.63 - Vrndavana 30 de agosto 1975

Harikeśa: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (los devotos repiten) Śrīmad-Bhāgavatam, Sexto Canto, Primer Capítulo, verso sesenta y tres. (dirige el canto de versos, etc.)

tan-nimitta-smara-vyāja

graha-grasto vicetasaḥ

tām eva manasā dhyāyan

sva-dharmād virarāma ha

( SB 6.1.63 )

Prabhupāda:

tan-nimitta-smara-vyāja

graha-grasto vicetasaḥ

tām eva manasā dhyāyan

sva-dharmād virarāma ha

( SB 6.1.63 )

Así que la palabra es muy significativa en esta conexión: graha-grasto vicetasaḥ. Graha-grasto significa fantasmalmente embrujado o influenciado por una mala estrella, graha-grasto. A veces nos volvemos... siempre somos graha-grasto en este mundo material. Lo dice un poeta vaiṣṇava, piśāci pāile yena mati-cchana haya māyār graṣṭa jīvera sei dāsa upajaya. Piśāci, fantasmalmente embrujado o inspirado por las brujas, cuando uno se vuelve así, mati-cchana , se confunde y su inteligencia se dispersa. Mati-cchana. Esa es la condición de todas las entidades vivientes dentro de este mundo material en diferentes grados. Todos están fantasmalmente embrujados. ¿Y qué es ese fantasmalmente embrujado? Ese fantasmal embrujado, tan-nimitta-smara-vyāja . Este Ajāmila había visto a un śūdra y a una śūdrāṇī abrazándose, besándose, riendo, disfrutando en asuntos lujuriosos. Así que se convirtió en tan-nimitta. Al ver estas actividades del śūdra y la śūdrāṇī, naturalmente está presente el deseo lujurioso, que expliqué ayer. Se llama hṛd-roga-kāma ( CC Antya 5.45 ). Este kāma, deseo lujurioso, es una enfermedad del corazón. Así que se infectó con la enfermedad del corazón al ver la escena, que una mujer y un hombre se abrazan y se besan. Inmediatamente.

Así que la ley de la naturaleza es tan buena o tan perfecta que con solo verla, te infectarás. Con solo verla. Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ ( BG 3.27 ). Estamos en una posición tal que en cada momento nos vemos afectados por las tres modalidades de la naturaleza material. Prakṛteḥ kriyamāṇāni . La prakṛti , la naturaleza, está trabajando con tanta maestría. Prakṛteḥ kriyamāṇāni. Y kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya sad-asad-yoni-janmasu ( BG 13.22 ). De esta manera, nuestra transmigración de un cuerpo a otro, tathā dehāntara-prāptiḥ ( BG 2.13 ), se debe a esta infección del contacto con diferentes modos materiales de la naturaleza. El mundo entero sigue su curso. Por lo tanto, nuestra tarea en la vida humana es cómo protegernos de esta infección de la naturaleza material. Ese debería ser el objetivo de la vida humana, no permitir que nos infectemos cada vez más y nos veamos implicados en el ciclo de nacimiento y muerte, a veces inferior, a veces superior. Esto no es inteligencia. La inteligencia es cómo salir de ello. En las formas inferiores de vida animal, la naturaleza se encarga. Jalajā nava-lakṣāni sthāvarā lakṣa-viṁśati, kṛmayo rudra-sāṅkhyakāḥ ( Padma Purāṇa ). Desde la vida acuática hasta la vida vegetal, luego la vida de los insectos, luego la vida de las aves, luego la vida de los animales, y finalmente llegamos a la vida humana. Y eso también es... cuando llegamos a la vida civilizada, no debemos malgastar nuestro tiempo como los animales o las criaturas inferiores.

Por lo tanto, otro aspecto importante es que aquellos nacidos en la India, Bhārata-bhūmi, deben ser considerados los más importantes. Por consiguiente, Caitanya Mahāprabhu ha dicho:

bhārata-bhūmite manuṣya-janma haile jāra

janma sārthaka kari kara para-upakāra

( CC Adi 9.41 )

Esta es la misión de Caitanya Mahāprabhu. Aquellos que han nacido en la India, Bhārata-bhūmi, deben perfeccionar su vida comprendiendo el conocimiento védico. Y el Señor Supremo Kṛṣṇa viene aquí para enseñar el conocimiento védico. Él dejó el Bhagavad-gītā . Luego Vyāsadeva desarrolló la idea de la conciencia de Kṛṣṇa a partir del Bhagavad-gītā, Vedānta-sūtra, en el Śrīmad-Bhāgavatam. Bhāṣyayaṁ brahma-sutrānām. Así que hemos obtenido esta ventaja, y estamos renunciando a estas ventajas. En primer lugar, la ventaja es que nacimos en la India y tenemos el acervo de conocimiento dejado por los grandes sabios, los rishis y la Suprema Personalidad de Dios, y ustedes no lo están aprovechando. Debemos comprender cuán necios nos estamos volviendo con la supuesta educación. Es graha-grasta. Pensamos que... nuestros líderes piensan que la India, al volverse demasiado religiosa, se ha empobrecido. No. Ese no es el hecho. Por el deseo de Krishna, por la voluntad de Kṛṣṇa, todos son provistos.

En los Vedas se dice, eko yo bahūnāṁ vidadhāti kāmān ( Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). El Señor Supremo es perfectamente capaz de proveer, de suministrar las necesidades de la vida a millones y millones de entidades vivientes. No hay cuestión de escasez de suministro. Eko yo bahūnāṁ vidadhāti kāmān . En el bosque hay millones de elefantes. ¿Quién les proporciona alimento? Kṛṣṇa lo provee. Así que no hay cuestión de superpoblación. Superpoblación, no hay cuestión de. Si Kṛṣṇa tiene superpoblación, Él es capaz de proporcionarles alimento. Pero es la limitación de la naturaleza. Cuando nos volvemos impíos, el problema de la naturaleza estará presente. Daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā ( BG 7.14 ). Así como el diluvio está ocurriendo en muchas partes del mundo. Esto se debe a nuestra vida pecaminosa. La naturaleza está castigando. Ādhidaivika. No puedes controlarlo. La naturaleza castigará. ¿Por qué la naturaleza está castigando? Porque somos impíos. Ese es el asunto de la naturaleza. Cuanto más impíos nos volvamos, más seremos castigados por las leyes de la naturaleza. Por lo tanto, en el Bhagavad-gītā se dice, daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā ( BG 7.14 ). No puedes superarlo. Haces muchos planes científicos para superarlo, no es posible. Entonces, ¿cómo es posible? Mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti. A menos que te rindas a Kṛṣṇa... ese es tu problema.

Por lo tanto, Kṛṣṇa dice abiertamente: sarva-dharmān parityajya mām ekam śaraṇaṁ vraja ( BG 18.66 ). El Ajamila era brāhmaṇa, sin duda, pero cayó víctima de māyā. Pero ya conoces la historia de Haridāsa. Era joven en aquel entonces, y un hombre instigó a una prostituta, una joven prostituta, a desviarlo, pero ella no pudo. Por otro lado, la prostituta se convirtió en Vaiṣṇavī. Esta es la diferencia entre un devoto y un no devoto. Un no devoto no puede trascender las estrictas leyes de la naturaleza material, pero un devoto sí puede, porque un devoto no se ve afectado por la influencia de la naturaleza material. En el Bhagavad-gītā se afirma que:

māṁ cavyabhicāriṇi

bhakti-yogena yaḥ sevate

sa guṇān samatītyaitān

brahma-bhūyāya kalpate

( BG 14.26 )

"Quien se dedica estrictamente al servicio devocional, supera la influencia de las leyes de lo material..." Sa guṇān samatītya etān. Puede superarlas. Sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate. Este es el único camino. De lo contrario, ¿cómo es que estos jóvenes europeos y estadounidenses, que viven estrictamente bajo principios reguladores (sin sexo ilícito, sin comer carne, sin intoxicarse más allá de tomar té, y sin juegos de azar), pueden superarlos? Es posible cuando uno es un devoto, un devoto puro. Eso es posible.

Este es el ejemplo. Ajāmila fue educado como un buen brāhmaṇa , pero aún no era experto en convertirse en Vaiṣṇava. Por lo tanto... pero aún así, la semilla del vaiṣṇavismo estaba allí, porque un brāhmaṇa es educado en cómo adorar a Viṣṇu, cómo adorar a Nārāyaṇa. Eso es esencial. Así que este muchacho también fue educado en cómo adorar a Nārāyaṇa, Viṣṇu. Y fue beneficioso en la última etapa de su vida. Svalpam apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt ( BG 2.40 ). Incluso si practicas poco servicio devocional, puede salvarte del mayor peligro de la vida. Eso realmente sucedió en la vida de Ajamila. Así que tan-nimitta. Así que en esta era, especialmente Kali-yuga, es muy, muy difícil salvarse de estas infecciones de la vida. Ya hemos llegado... hemos venido a este mundo material para satisfacer nuestros deseos lujuriosos. Naturalmente, siempre que hay actividades lujuriosas, nuestra enfermedad del corazón se vuelve inmediatamente imperativa, y lo mismo le sucedió a Ajāmila. Y graha-grasto vicetasaḥ. Graha-grasta. Al igual que cuando somos perseguidos por un fantasma, un fantasma nos atrapa, entonces vicetasaḥ, nos perdemos, perdemos nuestra conciencia, nuestra inteligencia, él se volvió así. Tām eva manasā dhyāyan. Entonces, en lugar de meditar en Kṛṣṇa, comenzó a meditar en los asuntos lujuriosos del śūdra y el śūdrāṇī.

Por lo tanto, en el Kali-yuga la llamada meditación es una farsa. Porque siempre estamos viendo estos asuntos lujuriosos ante nuestros ojos, naturalmente cuando cerramos los ojos y meditamos, en lugar de pensar en Kṛṣṇa o Viṣṇu, pensaremos en mujeres y otras cosas. Por lo tanto, no es posible. En el Kali-yuga no es posible. Kṛte yad dhyāyato viṣṇum ( SB 12.3.52 ). En el Satya-yuga era posible, meditar en Viṣṇu, no en otras cosas. Pero ahora, en este Kali-yuga, estamos infectados con tantos deseos lujuriosos que no es posible. Por lo tanto, el śāstra dijo, kṛte yad dhyāyato viṣṇuṁ tretāyāṁ majato makhaiḥ. Puedes alcanzar a Viṣṇu porque Viṣṇu es el objetivo final de la vida. Pero no lo sabemos. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum ( SB 7.5.31 ).

Así que la meditación Viṣṇu era posible en el kṛte, en el Satya-yuga, cuando un hombre solía vivir cien mil años. Y luego se reducía. En la siguiente era eran diez mil años. Luego, de nuevo, en la siguiente era, eran mil años. Y ahora se ha reducido a cien años. Por lo tanto, se dice que:

kṛte yad dhyāyato viṣṇuṁ

tretāyāṁ majato makhaiḥ

dvāpare paricaryāyāṁ

kalau tad dhari-kīrtanāt

( SB 12.3.52 )

En Kali-yuga realizarás una meditación perfecta cantando en voz alta:

Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare

Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare

Esta es la recomendación del śāstra —no solo de uno, sino de muchos śāstras— . En el Bhāgavata también se dice:

kaler doṣa-nidhe rājan

asti hy eko mahān guṇaḥ

kīrtanād eva kṛṣṇasya

mukta-saṅgaḥ paraṁ vrajet

( SB 12.3.51 )

Así que hay peligros en este mundo material. Es un lugar muy peligroso, padaṁ padaṁ yad vipadām ( SB 10.14.58 ), cada paso, no solo espiritualmente, sino también materialmente. Supongamos que estás fuera de este templo, hay muchas posibilidades de que te atropelle un automóvil y mueras inmediatamente. Así que es peligroso. Padaṁ padaṁ yad vipadām. Entonces, nuestro propósito en la vida debe ser cómo salir de esta peligrosa situación de la vida. Cómo salir de ella, ese debe ser el objetivo, no involucrarnos cada vez más en esta peligrosa situación de la vida. Eso no es inteligencia. La inteligencia es cómo salir de ella. Ese es este movimiento, el movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa, cómo salir de esta peligrosa situación y regresar al hogar, regresar a Dios: esta es la misión.

No es que mediante el avance espiritual uno obtenga facilidades materiales para aumentar los ingresos y el nivel de disfrute de los sentidos. Esto es karma-kāṇḍīya-vicāra, karma, para obtener la acción resultante de nuestras actividades fruitivas. Y eso no es muy... se les llama mūḍha. Aquellos que están involucrados en el enredo del karma-kāṇḍīya, se les llama mūḍha. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura ha comentado sobre la palabra mūḍha descrita en el Śrīmad Bhagavad-gītā . El mūḍha significa karmīs. Karmīs, trabajan día, día y noche, muy duro. ¿Cuál es su objetivo? El objetivo es la gratificación de los sentidos. Eso lo hacen animales como perros, cerdos y asnos. Nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛloke kaṣṭān kāmān arhate viḍ-bhujāṁ ye ( SB 5.5.1 ). Esta es la recomendación, que esta vida, la vida humana, ayaṁ deha, nṛloke, en esta . . . todos tienen un cuerpo material, pero uno que tiene un cuerpo material en la sociedad humana, nṛloke... kaṣṭān kāmān na arhati. Trabajar tan duro simplemente para satisfacer los sentidos no es deseable.

Entonces, la civilización moderna significa que aumenta las actividades de gratificación de los sentidos. Y especialmente... por supuesto, en la India, todavía hay tierras pacíficas. Pero en los países occidentales, desde las cinco de la mañana vemos en las calles miles y miles de automóviles, que van a trabajar. Miles y miles. Y regresan por la noche. Esto también ha comenzado en la India. Vemos en grandes ciudades como Calcuta y Bombay, que llegan temprano por la mañana de casa, y se van, por la noche, regresan a casa por la noche, a las diez, a las once, y luego duermen dos o tres horas y vuelven a ir a trabajar. Entonces hay una historia que es como la de un niño pequeño... porque cuando su padre regresa, está dormido, y cuando el padre sale de casa, está dormido. Entonces una noche vio a un hombre acostado allí. Entonces le preguntó a su madre: "¿Quién es este hombre? ¿Quién es este hombre?" En realidad, esta es la situación, que estamos trabajando día y... En Bombay y Calcuta, hemos visto que dependen de los trenes locales, y a veces ocurren accidentes. De esta manera, con el avance de esta era de Kali, nos estamos acercando gradualmente a un estilo de vida muy peligroso. Se dice que en este Kali-yuga, para ganarnos el pan, tenemos que trabajar como burros.

Esto no es civilización. La civilización es... esa es realmente la civilización védica, esa ayaṁ deha. Nāyaṁ deha nṛloke kaṣṭān kāmān. Debemos hacer nuestra vida tan simple y fácil que podamos obtener nuestras necesidades sin ningún trabajo duro y ahorrar tiempo para avanzar en la conciencia de Kṛṣṇa. Esa es la civilización perfecta. Esta no es la civilización perfecta. Hay muchas posibilidades de ser influenciados por estos deseos lujuriosos, y eso está sucediendo, especialmente en el país occidental. Ellos lujuriosos por satisfacer estos deseos lujuriosos. Hay tantos clubes por la noche, clubes nocturnos, desnudos y topless y tantos anuncios. Esto no es civilización. La civilización es una vida pacífica, y debemos estar satisfechos con un modo de vida simple y siempre pensar en Kṛṣṇa. Por lo tanto, la vida en Vṛndāvana es así, la vida en Vṛndāvana, especialmente para aquellos que se dedican al servicio devocional. Por eso hemos abierto este templo para brindar facilidades a las personas mayores para que vengan a vivir con nosotros. Invitamos a todas las personas mayores, especialmente a los jubilados, a que vengan a vivir con nosotros. Tenemos una bonita casa de huéspedes y, si es necesario, podemos construir muchas más. Al menos para los jubilados. Todos deberían jubilarse después de los cincuenta años. Ese es el mandato de las śāstras, que pañcāśordhvaṁ vanaṁ vrajet. Después de los cincuenta años uno debe renunciar a la vida familiar y vanaṁ vrajet. Pañcāśordhvaṁ vanam. Vanam significa Vṛndāvana. Vanaṁ vrajet. De manera similar, Prahlāda Mahārāja ha aconsejado:

tat sādhu manye asura-varya dehināṁ

sadā samudvigna-dhiyām asad-grahāt

hitvātma-ghātam gṛham andha-kūpaṁ . . .

hitvātma-ghātam gṛham andha-kūpaṁ

vanam gato yad dharim āśrayeta

( SB 7.5.5 )

Vanaṁ gato. Uno debe ir al vana, a Vṛndāvana. Entonces, ¿qué hacer allí? Harim āśrayeta. De lo contrario, si vivimos en Vṛndāvana como monos y otros animales, eso no será beneficioso. Harim āśrayeta. Ven aquí, vive aquí y refúgiate en Hari. Ese es el objetivo final. Por lo tanto, Hari personalmente dice, Kṛṣṇa, sarva-dharmān parityajya mām ekam śaraṇaṁ vraja ( BG 18.66 ). Harim āśrayeta.

Así que no solo invitamos a los indios, sino a gente de todo el mundo. Ahora tenemos conexión con el mundo entero. Invitamos a todos. Al menos después de los cincuenta años, deberían venir aquí a Vṛndāvana. Deberían vivir en paz, refugiarse a los pies de loto de Kṛṣṇa-Balarāma, ser felices en esta vida y alcanzar la salvación en la próxima.

Muchas gracias.

Devotos: Haribol Prabhupāda.

Śrī Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā 1.28

 

Śrī Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā 1.28

আর দুই শ্লোকে অদ্বৈত–তত্ত্বাখ্যান ।
আর এক শ্লোকে পঞ্চতত্ত্বের ব্যাখ্যান ॥ ২৮ ॥

āra dui śloke advaita-tattvākhyāna
āra eka śloke pañca-tattvera vyākhyāna

Palabra por palabra

āra — siguientes; dui śloke — en dos versos; advaita — de Śrī Advaita Prabhu; tattva — de la verdad; ākhyāna — explicación; āra — siguiente; eka śloke — en un verso; pañca-tattvera — del Pañca-tattva; vyākhyāna — explicación.

Traducción

Los dos versos siguientes explican la verdad de Advaita Prabhu, y el siguiente explica el Pañca-tattva [el Señor, Su porción plenaria, Su encarnación, Sus energías y Sus devotos].

Lectura SB 06.01.62 - Vṛndāvana 29 de agosto 1975

Harikeśa: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya . (los devotos repiten) Śrīmad-Bhāgavatam , Sexto Canto, Primer Capítulo, verso sesenta y dos. (dirige el canto de versos, etc.)

stambhayann ātmanātmānaṁ

yāvat sattvaṁ yathā-śrutaṁ

na śaśāka samādhātuṁ

mano madana-vepitam

( SB 6.1.62 )

Prabhupāda:

stambhayann ātmanātmānaṁ

yāvat sattvaṁ yathā-śrutaṁ

na śaśāka samādhātuṁ

mano madana-vepitam

( SB 6.1.62 )

Entonces su mente se agitó mucho, joven, y vio frente a él a otro joven y una mujer abrazándose y besándose. Es muy difícil contenerse. A menos que uno sea muy avanzado, no es posible. Que yo estaba recitando, el verso de Yamunācārya, yadāvadhi mama cettaḥ padāravinde, kṛṣṇa-padāravinde nava-nava-dhāman rantum āsīt, tadāvadhi bata nārī-saṅgame bhavati suṣṭu niṣṭhi... a menos que uno sea muy fuerte en la conciencia de Kṛṣṇa, es muy difícil contener la mente y los sentidos. Es muy difícil. Aquí se dice, mana madana-vepitum. Madana significa Cupido, o los deseos lujuriosos. Entonces él estaba agitado. Su mente estaba agitada por deseos lujuriosos. Por lo tanto, debemos tener mucho cuidado con la asociación. Saṅgāt sañjāyate kāmaḥ ( BG 2.62 ).

Desarrollamos una conciencia diferente mediante una asociación particular. Por lo tanto, para avanzar en la conciencia de Kṛṣṇa debemos asociarnos con los devotos. No puedes avanzar en la conciencia de Kṛṣṇa sin estar en la asociación de devotos. Śrī Narottama dāsa Ṭhākura dice... (gente india hablando) (aparte) Diles que Hindi será por la tarde. Diles que Hindi será por la tarde. Se van. Sí. Entre las siete y media y las ocho y media. So mano madana-vepitam. Cupido siempre está molestando. Este mundo material significa este Madana, Cupido, todo el mundo material. Yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tucchaṁ ( SB 7.9.45 ). Gṛhamedhi significa aquellos que han decidido prolongar este cuerpo para el disfrute de los sentidos. Eso está sucediendo. Todos se esfuerzan mucho. En las grandes ciudades trabajan como perros y cerdos, no para... dicen que "Tenemos hambre. Debemos trabajar muy duro". Pero eso no es cierto. La verdad es que "Queremos disfrutar del sexo". El hambre se puede controlar, pero el deseo sexual es muy difícil de controlar.

Así pues, este mundo material significa maithunādi. Maithuna significa coito. Ese es el comienzo de la vida material. Sabes muy bien lo fuertes que son los deseos sexuales en los países occidentales. Incluso un anciano moribundo los tiene. Aunque no pueda disfrutar del sexo, sigue haciendo todo lo posible por conseguirlo mediante medicamentos, otros medios, intoxicaciones y estimulantes. Esa es, pues, la única felicidad de este mundo material.

yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hola tucchaṁ

kaṇḍūyanena karayor iva duḥkha-duḥkhaṁ

tṛpyanti neha kṛpaṇā bahu-duḥkha-bhājaḥ

kaṇḍūtivan manasijaṁ viṣaheta dhīraḥ

( SB 7.9.45 )

La civilización humana busca crear una población dhīra, que no se vea perturbada por el impulso sexual. Esta es la civilización humana. No es que tantos supuestos sādhus y... ahora estén predicando abiertamente el yoga a través del sexo. Yoga a través del sexo. Lo han inventado. Yoga significa encontrar al Señor Supremo dentro de uno mismo, en lo más profundo del corazón. Ese es el verdadero yoga. Yoga significa conectar. ¿Conectar con quién? ¿Con la vida sexual? No. La conexión con la vida sexual está presente incluso en las aves, las bestias, las hormigas, los animales, los gusanos, en todas partes, porque el mundo entero gira en torno a la vida sexual. ¿Acaso requiere algún sistema de yoga? Pero la gente ha caído tan bajo que lo han inventado, porque la gente lo quiere, y estos sinvergüenzas, lo explotan. Esto está sucediendo.

El verdadero sistema de yoga consiste en controlar los sentidos, no en aumentarlos ni complacerlos. Ahora anuncian claramente en los países occidentales: "Meditación Trascendental. Sin restricciones. Sin cuestiones de fe", y muchas otras cosas, según los deseos de la gente. Quieren dinero y lo anuncian así. La gente no quiere seguir principios religiosos. La gente no quiere ninguna restricción. Anuncian: "Sí. No tienes que seguir ninguna restricción. No tienes que creer en ninguna religión. Simplemente me pagas 125 dólares, te doy un mantra y serás feliz". Esto es lo que está pasando.

Pero ese no es el hecho. El hecho real es cómo controlar la mente. Aquí vemos que mana madana-vepitam. Na śaśāka samādhātuṁ mano madana-vepitam. Nuestra mente siempre está agitada por el disfrute de los sentidos. La mente es la dueña de los sentidos, o el hombre principal, como un superintendente. La mente está dictando, y los sentidos... la mente está dictando, "Ve allí", inmediatamente las piernas van. "Mira aquí", los ojos ven. Entonces la mente es el centro. Manaḥ-ṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛti-sthāni karṣati ( BG 15.7 ), Bhagavad-gītā . Esta entidad viviente, mamaivāṁśo. Kṛṣṇa dice: "Todas estas entidades vivientes son parte de Mí". Entonces la pregunta puede ser: "¿Entonces por qué se pudren aquí? Si las entidades vivientes son parte de Kṛṣṇa, o Dios, ¿por qué no vive con Dios?" La respuesta inmediata es, manaḥ-ṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛti-sthāni karṣati ( BG 15.7 ). Estas entidades vivientes, estas almas condicionadas que han venido a este mundo material, la única razón es que quieren satisfacer los sentidos, manaḥ-ṣaṣṭhānīndriyāṇi. Por lo tanto hay una lucha por la existencia. Él quiere disfrutar. Quiere convertirse en el disfrutador. Pero no es disfrutador. Eso se llama ilusión. Él es disfrutado. Él no puede disfrutar. El disfrutador es sólo Kṛṣṇa, puruṣa. Puruṣaḥ śāśvatam.

En el Bhagavad-gītā se dice: paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān, puruṣaṁ śāśvatam adyam ( BG 10.12 ). A Kṛṣṇa, el Señor, se le describe como puruṣa, y a las entidades vivientes se le describe como prakṛti. Apareyam itas tu viddhi me prakṛtiṁ parā, jīva-bhūto mahā-bāho yayedaṁ dhāryate jagat ( BG 7.5 ), ha explicado Kṛṣṇa. Hay energía material y energía espiritual. Entonces jīva-bhūta. Jīva-bhūta, las entidades vivientes, han sido descritas como prakṛti, y prakṛti significa femenino. Y Kṛṣṇa ha sido descrito como puruṣa. Así que puruṣa es el disfrutador, y prakṛti es lo disfrutado. No pienses que "disfrutado" significa simplemente sexo. No. "Disfrutado" significa subordinado, para ejecutar la orden del puruṣa. Esta es la posición de Kṛṣṇa y de nosotros mismos. Somos parte y paquete, al igual que las manos y las piernas son parte y paquete de mi cuerpo. Así que el deber de las manos y las piernas es ejecutar mi orden. Yo digo a mis piernas: "Llévame allí". Él lo hará... lo hará inmediatamente. Mi mano: "Solo tómalo". Yo lo tomaré. La mano lo tomará. Así que esto es prakṛti y puruṣa. El puruṣa ordena y el prakṛti cumple el deber. Esto es lo real... no que en cuanto decimos prakṛti y puruṣa, inmediatamente surge la cuestión del sexo. No. Significa... prakṛti significa obediente, obediente al puruṣa. Esta es la forma natural.

En los países occidentales están tratando artificialmente de ser iguales, pero eso no es posible por naturaleza. Y no hay tal pregunta, inferioridad o superioridad. No hay tal pregunta. Tal como el comienzo... en el principio, yato vā imani bhūtāni jayante. Janmādy asya yataḥ ( SB 1.1.1 ). ¿De dónde comenzó esta relación puruṣa y prakṛti? Janmādy asya yataḥ: ha comenzado de la Verdad Absoluta. Por lo tanto, la Verdad Absoluta es Rādhā-Kṛṣṇa, el mismo puruṣa y prakṛti. Pero Rādhārāṇī es la servidora, sirviendo. Rādhārāṇī es tan experta que Ella siempre atrae a Kṛṣṇa con Su servicio. Esta es la posición de Rādhārāṇī. Kṛṣṇa es llamado Madana-mohana. Aquí en Vṛndāvana está Madana-mohana, y Rādhārāṇī es llamada Madana-mohana-mohinī. Kṛṣṇa es tan atractivo que nos atrae Cupido, y Kṛṣṇa atrae a Cupido. Por lo tanto, Su nombre es Madana-mohana. Y Rādhārāṇī es tan grande que Ella atrae a Kṛṣṇa. Por lo tanto, Ella es la más grande. En Vṛndāvana, por lo tanto, la gente está acostumbrada a cantar el nombre de Rādhārāṇī más que el nombre de Kṛṣṇa:" Jaya Rādhe". Sí. Si quieres el favor de Kṛṣṇa, solo tienes que intentar complacer a Rādhārāṇī. Así que este es el camino.

Ahora bien, aquí se dice: mana madana-vepitam: "La mente estaba agitada". Esta agitación mental continuará a menos que uno se sienta atraído por Madana-mohana. Si no nos sentimos atraídos por Madana-mohana, mientras no lo seamos, debemos sentirnos atraídos por Madana, madana-vepitam. Este es el proceso. Y a menos que puedas controlar tu mente, a menos que seas capaz de controlarla para que no se vea perturbada por Madana, no hay posibilidad de liberación ni salvación. El objetivo último de la vida es cómo liberarse de este enredo material, de la repetición del nacimiento, la muerte y las tres miserias. Esa es la perfección. No saben cuál es el objetivo de la vida, cuál es la perfección de la vida, del mundo entero. Especialmente en esta época, están tan caídos que no saben cuál es el objetivo de la vida. Todos estos grandes partidos políticos, filósofos, científicos, no tienen conocimiento. Están en la oscuridad. Por eso se llama ilusión, en la oscuridad. Pero entendemos que kṛṣṇa sūrya sama: "Kṛṣṇa es como el sol." Kṛṣṇa sūrya-sama māyā andhakāra: "Y esta oscuridad significa māyā."

kṛṣṇa sūrya-sama; maya andhakāra

yāhāṅ kṛṣṇa, tāhāṅ nāhi māyāra adhikāra

( CC Madhya 22.31 )

Mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te ( BG 7.14 ). Este es el proceso.

Así que es una gran ciencia. El movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es el movimiento más científico para sacar a toda la sociedad humana del abismo de la oscuridad. Gṛham andha-kūpam. Gṛham andha-kūpam. Prahlāda Mahārāja fue preguntado por su padre, "¿Qué es lo que más has aprendido...?" Quiero decir... lo olvidé. Sí, "¿Lo mejor, lo que has aprendido?" Él dijo, hitvāndha kūpaṁ, hitvātma-ghātaṁ gṛham andha-kūpaṁ vanaṁ gato yad dharim āśrayeta ( SB 7.5.5 ). Tat sādhu manye asura-varya dehināṁ sadā samudvigna-dhiyām asad-grahāt. Lo mismo. Sadā samudvigna-dhiyām asad-grahāt. Las personas materialistas, siempre están en ansiedad. Tat sādhu manye asura-varya dehinām. Dehinām significa no solo la sociedad humana. Cualquiera que haya aceptado este cuerpo material, incluso una pequeña hormiga, y una grande, los semidioses, Indra y el Señor Brahmā, tan grandes, grandes... también son entidades vivientes, y la hormiga también es una entidad viviente. Por sus actividades piadosas han obtenido un gran, gran puesto como semidioses, una vida larga y prolongada y muchas otras facilidades. Pero todos ellos son entidades vivientes.

Entonces, estas entidades vivientes significa que todos tienen un cuerpo material. Cuerpo material significa que terminará. Antavanta ime dehā ( BG 2.18 ), en el Bhagavad-gītā se dice. Por muy fuerte que seas por un... antavanta ime dehā, terminará. No puedes... puedes correr tres millas por la mañana y luego tomar alimentos muy estimulantes, y... todos están tratando de volverse muy fuertes. Eso es bueno, pero por muy fuertes que seamos, incluso Hiraṇyakaśipu, no es posible permanecer aquí. Hiraṇyakaśipu se volvió muy, muy fuerte. Se aseguró de no morir de día, de noche, en el agua, en la tierra, en el cielo, ni por ningún ser humano, ni por ningún semidiós, ni por ningún animal, ni por ninguna arma. Todo lo aseguró allí. Eso está bien. Pero la política de Dios es tan bondadosa que, dejando de lado toda su protección, no lo mató con armas, sino con clavos. Olvidó que «podría morir por los clavos». Entonces pensó: «No moriré a manos de ningún animal ni de ningún hombre». Así que a Nṛsiṁha-deva no se le puede llamar león ni hombre, sino una mezcla. Y pensó que no moriría ni de día ni de noche, pero murió al anochecer. No era ni de día ni de noche. Así que no murió en el cielo, ni en el agua, ni en la tierra, sino en el umbral. Por lo tanto, siempre debemos recordar que no podemos engañar a Dios. Él siempre es, al menos, un poco más inteligente.

Entonces el alma condicionada quiere engañar a Dios. Quiere negar a Dios. Quiere engañar a Dios. Eso no es posible. A pesar de todo su seguro y política de engaño, deben morir. Eso está declarado en el Bhagavad-gītā, mṛtyuḥ ahaṁ, sarva-haram. "No me aceptan. Está bien. Están acumulando cosas para su disfrute. Pero yo... cuando venga como la muerte, no solo serán asesinados, sino que les quitaré todo lo que posean." Entonces esta es la inteligencia, que... dicen: "No hay Dios", y Dios dice: "Sí, me verán en el momento de la muerte." Pero no pueden evitar la muerte. Entonces antes de encontrarse con la muerte... al igual que Hiraṇyakaśipu. Prahlāda Mahārāja le preguntó muchas veces: «Mi querido padre, ¿por qué te estás volviendo ateo? Por Su gracia has obtenido tanto poder. Sométete a Él». «No. No hay Dios. Yo soy Dios». A esto se le llama demonio. A pesar de ser castigados de tantas maneras, niegan la existencia de Dios.

Así que son... aquellos que no son devotos, serán agitados por māyā, por Madana, por Cupido, por tantas otras cosas ilusorias. Pero si uno se vuelve consciente de Kṛṣṇa, entonces nada puede... porque la persona consciente de Kṛṣṇa no tiene carencias. No tiene carencias. Mientras tengamos carencias, nuestra mente estará agitada. Por lo tanto, Prahlāda Mahārāja aconsejó que sadā samudvigna-dhiyām: "Aquellos que siempre están agitados..." Todos están agitados. Samudvigna. Tat sādhu manye asura-varya dehinām. Cualquiera que haya aceptado este cuerpo material debe estar siempre agitado en la mente, sadā. ¿Por qué? Asad-grahāt. Porque ha aceptado este cuerpo temporal, debe estar lleno de ansiedad. No se puede evitar. Asad-grahāt. Asato mā sad gama. El mandato védico es: "No te quedes en este mundo temporal o cuerpo temporal. Debes ir al mundo espiritual, volver a casa, volver a..." Este es el mandato védico. Sad gama. Asato mā sad gama. Asad-grahāt. Si aceptas este mundo material temporal, es decir, cuerpo temporal... dehino 'smin yathā dehe kaumāraṁ yauvanam...( BG 2.13 ). Estamos transmigrando de un cuerpo a otro. Esto es asad-grahāt. ¿Por qué transmigraría si soy eterno? Na hanyate hanyamāne śarīre ( BG 2.20 ). Soy eterno. Entonces, esta es la inteligencia: "¿Cómo puedo obtener un cuerpo permanente para no tener que cambiar de cuerpo uno tras otro?". Esta es la inteligencia.

Entonces esta persona... hay muchas palabras importantes en este verso, y se puede explicar por mucho tiempo. La palabra es que stambhayann ātmanā ātmānam. Como un ladrón que va a robar. También intenta controlarlo, "Voy a robar. El efecto posterior será que me arrestarán, y tendré que ir a la cárcel, y está prohibido por las śāstra y también por las leyes humanas, las leyes estatales. Así que voy a robar, hay riesgo". En realidad hay riesgo. Pero esta conciencia lo vence, pero no puede controlarla. Esta es la posición. No puede controlarlo. Lo sabe todo, pero aun así, roba. Lo mismo sucedió aquí. Aquí se dice, na śaśāka samādhātum. Era un brāhmaṇa, un brāhmaṇa erudito. Sabía que, "estos deseos sexuales me agitan. No es bueno. No es bueno." Yathā-śrutam. Śruta. Śruta significa conocimiento védico. Tenía suficiente educación en conocimiento védico. Yathā-śrutam y yāvat sattvam, en la medida en que podía controlar... stambhayann ātmanā ātmānam. Intentó controlar la mente en lo que respecta a la inteligencia, pero na śaśāka —no pudo controlarla. Na śaśāka samādhātum. ¿Por qué? La mente estaba demasiado agitada. Este es el punto. Este es el punto: que su mente estaba demasiado agitada, madana-vepitam, por el deseo lujurioso. El deseo lujurioso es muy fuerte. Por lo tanto, está en el mandato del śāstra:

mātrā svasrā duhitrā vā

nāviviktāsane vaset

balavān indriya-grāmo

vidvāṁsam api karṣati

( SB 9.19.17 )

Eso es vidvāṁsam api karṣati. Este Ajāmila es un brāhmaṇa erudito. Es vidvān. No es un tonto. Pero vidvāṁsam api karṣati. Por lo tanto, está prohibido, mātrā svasrā duhitrā vā, "No te quedes en un lugar solitario y hables 'pish-pish' con una mujer, aunque sea tu madre, hija o hermana". Estrictamente prohibido. Ese "pish-pish" te matará. Por lo tanto, está prohibido que, "No hables en un lugar solitario con una mujer, aunque resulte ser tu hija, tu madre y tu hermana". Generalmente uno no se agita en el sexo con la madre, con la hermana, con la hija. Pero está prohibido hasta la muerte. Incluso Brahmā se agitó al ver a su hija. Hay ejemplos. Incluso Brahma, ¿y qué decir de los demás?

Así que la mente es tan susceptible que... pero esta mente solo puede ser controlada por la conciencia de Kṛṣṇa. Yoginām api sarveṣāṁ mad-gata anāntarātmanā ( BG 6.47 ). Mad-gata, pensar en Kṛṣṇa, āntarātmanā, dentro del núcleo del corazón. Mad gata anāntarātmṇā, śraddhāvān bhajate yo māṁ sa me yuktatamo mataḥ: "Él es un yogui de primera clase". Así que, a menos que podamos controlar la mente, no podemos convertirnos en yoguis. Yoga significa indriya-saṁyamaḥ. Yoga significa no reducir la grasa o esto o... no. Yoga significa controlar la mente, controlar los sentidos y concentrarla en Viṣṇu, Kṛṣṇa. Mat para. Yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ. Eso es yoga. Cuando nos refugiamos en Kṛṣṇa y practicamos yoga, entonces tendremos éxito, no esa Meditación Trascendental, todas esas tonterías. No. Así que tenemos que controlar la mente. Si quieres la liberación de este mundo material, tienes que controlar tu mente. Por lo tanto, Ambarīṣa Mahārāja, nos mostró el ejemplo de que sa vai manaḥ kṛṣṇa padāravindayor vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane ( SB 9.4.18 ). Simplemente concentra tu mente en pensar en Kṛṣṇa y habla de Kṛṣṇa. Entonces esta agitación no te perturbará.

Muchas gracias.

Devotos: Jaya  

Śrī Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā 1.27

 Śrī Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā 1.27

এই ছয় শ্লোকে কহি চৈতন্যের তত্ত্ব ।
আর পঞ্চ শ্লোকে নিত্যানন্দের মহত্ত্ব ॥ ২৭ ॥

ei chaya śloke kahi caitanyera tattva
āra pañca śloke nityānandera mahattva

Palabra por palabra

ei — estos; chaya — seis; śloke — en los versos; kahi — explico; caitanyera — del Señor Caitanya Mahāprabhu; tattva — la verdad; āra — siguientes; pañca śloke — en los cinco versos; nityānandera — del Señor Nityānanda; mahattva — la gloria.

Traducción

En esos seis versos he explicado la verdad sobre el Señor Caitanya, mientras que en los cinco siguientes he descrito la gloria del Señor Nityānanda.

Paseo matutino - Vrndavana 28 de agosto 1975

Dhanañjaya: Esta mañana, el saludo de las Deidades será a las siete en punto.

Prabhupāda: ¿Hmm?

Dhanañjaya: Saludaremos a las Deidades a las siete de esta mañana, así que no habrá demora.

Gopāla Kṛṣṇa: . . . (indistinto)

Prabhupāda: ¿Hmm?

Gopāla Kṛṣṇa: Dije que en América, en casi todos los templos, las Deidades son saludadas a las siete en punto.

Prabhupāda: Hmm. (pausa) ... dime, ¿por qué está comprando? Te engañarán.

Dhanañjaya: Habla un poco de hindi. Ella es Asita.

Gopāla Kṛṣṇa: (lo llama) Asita. (un hombre habla en hindi de fondo)

Prabhupāda: Continúa. ¿Cuál es el problema? Mira. (pausa)

Dhanañjaya: Detienen a todo el mundo para poder cobrarles impuestos. Quieren detener a absolutamente todos, incluso a los carros tirados por búfalos. (pausa)

Gopāla Kṛṣṇa: (al miembro vitalicio) No hubo ningún problema. Ahora todo está bien.

Prabhupāda: Jaya. Gracias.

Gopāla Kṛṣṇa: Es miembro vitalicio de Nellore.

Miembro vitalicio indio: Nellore, Andhra Pradesh.

Prabhupāda: Gracias.

Gopāla Kṛṣṇa: Él ha venido a vivir a nuestro templo.

Prabhupāda: ¿Así que ha venido?

Gopāla Kṛṣṇa: Sí.

Miembro vitalicio de la comunidad india: Me siento muy afortunado de que Swāmījī haya venido de Estados Unidos. He estado preguntando por usted durante todos estos años. Quería venir también en abril, cuando se inauguró el templo. En ese momento tenía trabajo, así que no pude venir.

Prabhupāda: ¿Qué haces ahí?

Miembro vitalicio de la comunidad indígena: Soy un funcionario laboral jubilado del gobierno estatal.

Prabhupāda: Oh. ¿Así que puedes vivir aquí, jubilado?

Miembro vitalicio indio: Por la gracia de su... y las bendiciones de su...

Prabhupāda: Sí. Bienvenidos.

Miembro vitalicio de la India: Me quedaré aquí diez días.

Prabhupāda: ¿Por qué diez días? Vive aquí diez años. (risas)

Miembro vitalicio indio: Si me lo permiten, no tengo ninguna objeción.

Prabhupāda: No, queremos que muchos hombres educados entiendan esta filosofía y la prediquen. La gente está... todo el mundo está ignorando el valor de la vida. Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke ( SB 10.84.13 ). Están aceptando este cuerpo como el yo. Todo el problema está ahí. El llamado científico, filósofo, todos están pensando, "Yo soy este cuerpo", y por lo tanto hay tantos problemas. No saben qué es y cuál es su objetivo en la vida, cómo debe moldearse la vida. No hay conocimiento. Por lo tanto, se requiere una predicación vigorosa. La misión de nuestro Caitanya Mahāprabhu es que, todas las personas están sufriendo. Hay poco conocimiento en la India. Así que cualquiera que haya nacido en la India, debe hacer su vida perfecta estudiando esta literatura védica y luego difundir el conocimiento por todo el mundo. Porque están en la ignorancia. Aquí también ahora son ignorantes. No saben cuál es el valor de la vida, piensan como perros y gatos. ¿Cuál es tu idea sobre el valor de la vida?

Miembro vitalicio indio: A menos que sea muy hacia Dios, es inútil.

Prabhupāda: Sí.

Miembro vitalicio indio: Pensar constantemente en Él, en sus pies de loto, es la única manera de obtener el verdadero beneficio de esta vida humana.

Prabhupāda: Sí. ¿Y dónde está esa educación?

Miembro vitalicio de la India: Eso sí que es educación de verdad.

Prabhupāda: Eso es... pero ¿dónde está esa educación? No existe tal educación en todo el mundo.

Miembro vitalicio de la India: Solo grandes gurús como usted pueden iluminar al mundo entero. Muy raramente, personas así vienen solo para el beneficio de la gente...

Prabhupāda: Está bien, pero a los líderes, a los que dirigen al pueblo, no les interesa. Están engañando.

Miembro vitalicio indio: Puedes pedirles interés, solo si todo va bien contigo.

Prabhupāda: (aparte) ¿Sobre el ventilador? A veces de este lado, a veces del otro. Cerca de la cabeza.

Miembro vitalicio de la India: No estoy elogiando a Swāmījī... Creo que no... Hay tantos santos en la India, tantos grandes ṛṣis allí. Nadie ha podido propagar o difundir esta conciencia entre la gente del mundo como usted lo hizo. Es un gran mérito para la India. Eso es lo que siento personalmente.

Prabhupāda: ¿Piensas así?

Miembro vitalicio indio: Sí, lo siento. En lo más profundo de mi corazón lo siento así. Me alegra mucho verte y recibir tus bendiciones. Y creo que el mundo entero se verá bendecido o beneficiado por tu presencia. Creo que debemos aprovechar la oportunidad de utilizar tus servicios y obtener beneficios. Eso es lo que siento.

Prabhupāda: Entonces Caitanya Mahāprabhu dice que todos los indios deberían hacer eso. Yo solo soy un indio. Si yo puedo hacer tanto, según tu estimación, entonces si todos los indios hacen eso...

Miembro vitalicio indio: A menos que haya sido dirigido por Dios. Debe ser . . . (ininteligible) . . . Su dirección.

Prabhupāda: No, Dios es quien dirige. Esta es la dirección de Dios.

Miembro vitalicio indio: Solo a través de ti lo conseguirán. Solo personas como tú pueden relacionarse con... está latente. El alma está ahí, y está en una etapa latente. A menos que se encienda, no puede tener luz. Personas como tú pueden encenderla. Y es realmente nuestra fortuna que tengamos a Swāmījī con nosotros. Hubo algunos ṛṣi. Incluso nuestro Samanja Ācārya o su gurú , no pudieron llevar esto fuera de la India. Pero tú puedes, con todo tu... creo que eres... ¿no se dice que eres una encarnación de Dios o que eres el representante de Dios, es así?

Prabhupāda: (ríe) No digas eso.

Miembro vitalicio de la India: Eres el representante de Dios, y Él te está haciendo verdadero. ¿Swāmījī se quedará aquí dos meses más?

Prabhupāda: Sí. Lo deseo.

Gopāla Kṛṣṇa: ¿Has visto esa tierra que nos ha sido dada en Nellore?

Miembro vitalicio de la comunidad indígena: Sí, está muy cerca de mí. Verá, en Nellore, una señora donó aproximadamente noventa acres de tierra.

Gopāla Kṛṣṇa: Con una casa.

Miembro vitalicio indio: Con una casa que costará casi cuatro o cinco lakhs o incluso más. Sí. Muy costoso. Y ellos también...

Prabhupāda: ¿Qué estación es buena? Iré allí.

Miembro vitalicio indio: Sí, señor. Con mucho gusto.

Gopāla Kṛṣṇa: ¿Cuándo es un buen momento? ¿Cuándo hace mejor tiempo?

Miembro vitalicio de la India: La mejor época es septiembre y octubre. Por supuesto, lloverá poco. En diciembre suele hacer un poco de frío, pero no tanto como en otras zonas.

Prabhupāda: Entonces, ¿cuál es la mejor estación?

Miembro vitalicio indio: La mejor temporada es de agosto a septiembre. Esa es la mejor temporada. Y deseo que nuestro gurujī visite nuestro templo, Señor de Samhis , y usted debe verlo.

Prabhupāda: ¿Dónde está ese templo?

Miembro vitalicio indio: Templo del Señor Veṅkaṭeśvara. Es el templo más rico del mundo.

Prabhupāda: ¿Bālajī?

Miembro vitalicio indio: Bālajī.

Prabhupāda: Lo he visto.

Miembro vitalicio de la India: Oh. ¿Cuándo lo viste?

Prabhupāda: Creo que cuando...

Miembro vitalicio indio: ¿ El año pasado o...?

Prabhupāda: No dos años. Un poco más de un año. ¿Hmm? (Todos hablando a la vez sobre la lluvia)

Gopāla Kṛṣṇa: Está empezando a llover, Śrīla Prabhupāda.

Prabhupāda: ¿Entonces regresaremos?

Gopāla Kṛṣṇa: Podemos estar cerca del templo . . .

Miembro vitalicio de la India: Creo que no lloverá. (pausa)

Prabhupāda: Accha so jaatey hain tabhi idhar aate hain. (Está bien, dormiremos y luego vendremos aquí).

Gopāla Kṛṣṇa: Hay una casa en ese terreno, ¿no es así?

Miembro vitalicio indígena: Sí, sí, una casa en el terreno. Y ella quiere dedicar toda la propiedad al autor de esos libros. Ese es el testamento.

Prabhupāda: Entonces lo organizaremos muy bien.

Miembro vitalicio indio: Y nuestro Mahāṁśa Swami está mostrando mucho interés. Viene a menudo a Nellore. El 26 del mes pasado se registró el terreno y se llevó a cabo la inscripción.

Brahmānanda: ¿En nombre de ISKCON?

Miembro vitalicio indio: ISKCON.

Gopāla Kṛṣṇa: Sí. Ya está hecho.

Miembro vitalicio indio: Registro ya realizado.

Prabhupāda: Entonces, en septiembre vayamos allí.

Miembro vitalicio indio: Y en octubre, alrededor del 16, se puede ver el festival de Bālajī, que dura unos diez días.

Prabhupāda: Oh. ¿Está cerca?

Miembro vitalicio de la comunidad indígena: Está a unas ochenta millas de Nellore.

Prabhupāda: ¿Se acerca la lluvia?

Devotos: Sí.

Gopāla Kṛṣṇa: Hemos tenido mucha lluvia este último año, Śrīla Prabhupāda. (sonido de viento, sonido de lluvia intensa) (comentarios ininteligibles de los devotos) (pausa)

Prabhupāda: ¿Estaba lloviendo? Eso es. (pausa)

Prabhupāda: . . . parikrama?

Dhanañjaya: Sí, Śrīla Prabhupāda. Eso fue al antiguo sendero de Yamunā.

Prabhupāda: ¿Podemos ir?

Dhanañjaya: Sí.

Devoto británico (1): El Yamunā está ahora a solo cinco minutos a pie de Raman Reti, Prabhupāda. Es muy agradable para nadar. (pausa)

Prabhupāda: ...si puede caminar con nosotros, ¿por qué lo habéis traído? Será un esfuerzo para él.

Brahmānanda: El otro día vino a caminar, el primer día. (pausa)

Dhanañjaya: Las arenas de Raman Reti donde Kṛṣṇa y Balarāma disfrutaban de sus pasatiempos.

Prabhupāda: Oh. Por lo tanto, hemos establecido el templo de Kṛṣṇa-Balarāma.

Dhanañjaya: Aquí la arena es muy fina y suave.

Prabhupāda: Las arenas siempre son suaves. (pausa) . . . casa vieja. (pausa)

Dhanañjaya: ...estuvo todo así de selvático en algún momento.

Prabhupāda: ¿Hmm? Jardines, no jungla.

Dhanañjaya: No es selva. Es bosque.

Prabhupāda: Sí. Vana significa bosque. ¿Qué es esto?

Dhanañjaya: Este es el jardín.

Prabhupāda: Acala-vihāra Gosvāmī. 

Dhanañjaya: ...y aquí abajo, donde cultivan unas dos hectáreas de tulasi . Cultivan plantas de tulasi para los templos, para Bankibehari y otros templos. Su fragancia es muy agradable.

Prabhupāda: Sí. (pausa) . . . construido. Nadie vive. Solo está cerrado.

Dhanañjaya: Aquí es donde el jardinero guarda sus herramientas. (pausa) . . . ahí, Śrīla Prabhupāda.

Prabhupāda: Oh, ahí está. (pausa) Cansado. (pausa) Ahora puedes llevártelo. (niño llorando)

Dhanañjaya: ¿El río Yamunā solía...?

Prabhupāda: No lo sé.

Dhanañjaya: ... ¿fluye en esta parte?

Prabhupāda: ¿Cómo se pudo construir este edificio? (pausa) ... un muro sólido, y el árbol creció de ahí.

Dhanañjaya: Eso significa que debe ser una muralla muy antigua, porque ahora no construyen murallas tan fuertes. (pausa)

Prabhupāda: Rādhāballabha. (pausa) Reminiscencia real de Vṛndāvana.

Brahmānanda: ¿Es un qué de verdad?

Prabhupāda: Reminiscencia.

Brahmānanda: ¿En esta zona? (pausa) ... en el libro de Kṛṣṇa son así. (pausa)

Dhanañjaya: Es una colonia de pájaros.

Prabhupāda: Babui. Crean esos nidos, nidos colgantes. Son de fibra muy fina, elaborados. Conocen el arte, simplemente con los picos. No tienen manos. Quieren... trabajan solo con los picos, y se ve la maestría. ¿Nuestros hombres van?

Dhanañjaya: Sí. Porque el Yamunā está muy cerca.

Akṣayānanda: Muy cerca por allí. (pausa)

Dhanañjaya: Fértil. Tierra muy fértil. (pausa) . . . utilizada para amarrar barcos.

Prabhupāda: ¿Hmm?

Dhanañjaya: Quizás se utilizaba para amarrar barcos cuando el río aún existía.

Prabhupāda: Sí, se dice que el Yamunā era un río navegable. ¿Hmm?

Brahmānanda: Me preguntaba cómo amarraban los barcos a esta cosa.

Prabhupāda: Está bien.

Devoto (2): Hay una rana que vive ahí abajo.

Prabhupāda: Creo que volveremos. Me estoy cansando. (pausa) Pero qué bien construido está. ¿Lo ves? ¿Cómo se llama el mortero? ¿Mortero? Ese es el templo Madana-mohana. (pausa) ... también buen dantana. Lo usan.

Dhanañjaya: ¿Qué utilizan?

Prabhupāda: Dantana.

Dhanañjaya: ¿Para limpiar los dientes?

Prabhupāda: Sí. Es bueno... para aquellos que tienen encías blandas, es una buena medicina.

Devoto (2): ¿Nim se va?

Dhanañjaya: No, los palos, las ramitas. (pausa)

Brahmānanda: ... ¿Es auspicioso ver a un ternero bebiendo leche?

Prabhupāda: Sí. Pero no hay leche. (risas) (pausa) Alguien debería darme diariamente un tallo fresco de nim. Pídele a alguien. (pausa) ¿Todo lo que tienes que hacer?

Dhanañjaya: Puedo aprender de Brahmānanda Mahārāja. Puedo aprender de Brahmānanda cómo romperlo y prepararlo.

Brahmānanda: No, no, solo trae... Prabhupāda se encargará de eso. Tú solo trae la rama.

Dhanañjaya: Muy bien.

Prabhupāda: Hay muchísimos árboles nim.

Harikeśa: El año pasado nos comentabas que las hojas de nim son muy buenas para el estómago.

Prabhupāda: Oh, sí.

Harikeśa: ¿Quieren un poco? ¿Podemos traerles algunas hojas de nim?

Prabhupāda: Sí, puedo tomar un poco de pasta.

Harikeśa: Tritúralo como si fuera un chutney de nim.

Dhanañjaya: Mortero y mano de mortero.

Harikeśa: ¿Le pusiste algo más?

Prabhupāda: No. Una pastilla pequeña. Aumenta el apetito. ¿Por dónde? ¿Por aquí?

Harikeśa: Por aquí. (pausa)

Prabhupāda: ... ¿sabes cómo hacer khicuṛi ?

Harikeśa: Sí. Lo hice para ti en Hawái.

Prabhupāda: Ah. Pues hazlo hoy. Khicuṛi y berenjena frita, y algunas verduras. Eso es todo. Tomaré entre la una y media. Así que empieza sobre las...

Harikeśa: ¿Doce y media?

Prabhupāda: Sí. ¿Debo ir por aquí o por allá? ¿De quién es este jardín? ¿Dónde está nuestro templo?

Dhanañjaya: Nuestro templo está detrás de los árboles. (pausa) Dos árboles en uno. Un árbol crece del otro.

Prabhupāda: Oh. ¿Por qué se han convertido en dos? ¿No por sentimentalismo, sino por razones científicas?

Dhanañjaya: La semilla debió haber sido depositada en la corteza y luego haber echado raíces.

Prabhupāda: Porque son semillas diferentes, árboles diferentes.

Brahmānanda: Individuo.

Prabhupāda: ¿Eh? Individual. Y esa individualidad específica está presente en la semilla. Aunque crezcan juntos, serán diferentes.

Brahmānanda: La tierra es la misma, el agua la misma, todo es igual. Pero la semilla es diferente.

Prabhupāda: Pero dirán "por casualidad". Teoría de la casualidad. (aparte) Hare Kṛṣṇa.

Harikeśa: También existe ese fenómeno, dicen "gemelos idénticos". Cuando nacen dos hermanos juntos, dicen: "Gemelos idénticos".

Dhanañjaya: ¿Por qué sucede eso, que hay dos hermanos que se parecen exactamente en sus rasgos?

Prabhupāda: Eso no es difícil. En el mismo árbol, el mismo semen.

Dhanañjaya: ¿Porque la entidad viviente tenía el mismo deseo? ¿Dos entidades vivientes con el mismo deseo por el mismo cuerpo?

Prabhupāda: Hmm. Hare Rāma. (Mucha gente pasa) ¿Van a sacar agua del Yamunā o de algún pozo?

Dhanañjaya: De un pozo. Hay un pozo a la vuelta de la esquina.

Prabhupāda: Oh. Todos van a Yamunā. (pausa)

Dhanañjaya: Esa señora era de Manipur.

Harikeśa: Viśvambhara vive aquí. (pausa)

Prabhupāda: . . . puede . . . pizarra muy bonita.

Brahmānanda: ¡Cabaña! ¡Cabaña!

Prabhupāda: No, simplemente... ¿por qué se tira?

Viśāla: Jaya Prabhupāda.

(Los niños saludan a Prabhupāda)

Prabhupāda: Hare Kṛṣṇa. 

Balarama Purnima 2026

Aparición de Sri Balarama

La Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, es la fuente de todas las encarnaciones.  El Señor Balarama  es su segundo cuerpo. Ambos son una misma identidad; solo se diferencian en la forma. Balarama es la primera expansión corporal de Kṛṣṇa y asiste en  los pasatiempos trascendentales del Señor Kṛṣṇa. Él es la fuente de todo el mundo espiritual y el adi-guru, el maestro espiritual original.

Él adopta otras cinco formas para servir al Señor Kṛṣṇa. Él mismo participa en los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa y realiza la obra de la creación en otras cuatro formas llamadas catur-vyuha (formas de cuatro brazos), conocidas como Vasudeva, Sankarshana, Pradyumna y Anirudha. Ejecuta las órdenes del  Señor Kṛṣṇa en la obra de la creación y, en la forma del Señor Sesa, sirve a Sri Kṛṣṇa de diversas maneras. En todas las formas, experimenta la dicha trascendental de servir a Kṛṣṇa. Nadie puede acercarse a Kṛṣṇa sin antes obtener la misericordia de Baladeva.

Siempre que Kṛṣṇa aparece en el mundo material, lo acompañan sus asociados y sus atributos. Hace cinco mil años, cuando Kṛṣṇa descendió al mundo material, Baladeva lo precedió . Solo después de que Baladeva le concediera su misericordia, Kṛṣṇa descendió; tal es la íntima relación entre Kṛṣṇa y Baladeva.

El Señor Balarama tiene dieciséis años, rebosa del esplendor de la juventud y posee una tez clara como el cristal. Viste ropas azules y una guirnalda de flores silvestres. Su hermoso cabello está recogido en un elegante moño. Espléndidos pendientes adornan sus orejas y su cuello está magníficamente decorado con guirnaldas de flores y collares de joyas. Espléndidos brazaletes y pulseras adornan los gráciles y fuertes brazos de Balarama, y ​​sus pies están decorados con tobilleras enjoyadas.

La belleza del Señor Balarama se ve realzada por los pendientes que rozan sus mejillas. Su rostro está adornado con tilaka de almizcle, y su amplio pecho luce una guirnalda de gunja. La voz de Balarama es muy grave y sus brazos son muy largos, llegando hasta sus muslos.

El esplendor de  la forma del Señor Balarama eclipsa a millones de lunas nacientes resplandecientes, y el más mínimo rastro de su fuerza ilimitada basta para destruir ejércitos de demonios. Aunque conoce el poder sobrenatural de su hermano menor, Kṛṣṇa, por amor a él, jamás lo deja solo en el bosque ni por un instante. Balarama es el amigo más querido de Sri Kṛṣṇa y una gran fuente de pasatiempos.

Algunos pasatiempos específicos del Señor Balarama

1. Balarama mata al demonio Dhenukasura.

2. Balarama mata a Pralambasura

3. Balarama siempre fue glorificado por Kṛṣṇa.

4. Yamuna Devi fue castigada cuando no cedió el paso a Balaram.

5. Los Kauravas fueron reprendidos cuando capturaron a Samba.

6. Balarama se casa con Revati.

7. Balarama se enfureció con Bhima por matar a Duryodhana mediante engaños, pero Sri Kṛṣṇa lo apaciguó. 

8. Asesinato de Romaharshana por no representar a Vyasdev adecuadamente.

La misericordia del Señor Balarama

El Señor Balarama ejemplifica la actitud de servicio a Kṛṣṇa. Su única misión es complacer a Kṛṣṇa sirviéndole, ya sea en la creación de los mundos materiales, en el mantenimiento del mundo espiritual o como su asistente personal.

El Señor Balarama es el compañero eterno de  Sri Kṛṣṇa. Vino como  Lakshmana con Rama  y más tarde como Nityananda Prabhu con Caitanya Mahaprabhu. Él es el maestro espiritual original, y todo aquel que desee progresar espiritualmente debe primero obtener la misericordia del Señor Balarama. No podemos acercarnos directamente a Kṛṣṇa; solo a través de Balarama podemos acercarnos al Señor Kṛṣṇa supremo.  El maestro espiritual  representa la verdadera encarnación de Balarama. Por lo tanto, siguiendo las instrucciones del maestro espiritual y complaciéndolo, podemos obtener la gracia de Kṛṣṇa.

Carta a Himavati devi dasi - Londres 27 de agosto 1971

 

AC Bhaktivedanta Swami

CAMPAMENTO: ISKCON; 7, Bury Place, Londres, WC 1; INGLATERRA

27 de agosto de 1971

Mi querida Himavati,

Por favor, acepten mis bendiciones. He recibido debidamente su carta del 26 de agosto de 1971 y he tomado nota de su contenido. Por favor, no se preocupen en absoluto. Jamás ordenaré a su esposo que se convierta en sanyasi. No hay ningún significado especial en ordenarlo, pues sé que ambos son más que sanyasis. Así que no se preocupen. Vivan en paz, marido y mujer, y desarrollen nuestro centro de Hamburgo de manera excelente.

Dedíquense siempre a servir a la Deidad; con buena vestimenta, bonitas joyas y buen prasadam. Dejen que Hansadutta vaya a Sankirtan y cuídenlo. Su esposo es uno de mis discípulos más destacados. Su vida es muy importante, así que cuídenlo bien; ese es su deber. Debe vivir con salud y en paz, así que asegúrense de ello. Esa es mi petición. Y juntos deben desarrollar el centro de Hamburgo de manera excelente. Ciertamente hay suficiente trabajo allí ahora.

Para su cabello, pueden probar un poco de aceite de ricino. Por ahora, si les es posible, pueden observar el ayuno de leche. Pero estas cosas no son tan importantes. Para la labor de predicación tenemos que adaptarnos mucho.

Espero que te encuentres bien de salud.

Siempre tu mejor amigo,

AC Bhaktivedanta Swami

ACBS/adb

c/o ISKCON Hamburgo

Śrī Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā 1.26

 Śrī Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā 1.26

সেই শ্লোকে কহি বাহ্যাবতার–কারণ ।
পঞ্চ ষষ্ঠ শ্লোকে কহি মূল–প্রয়োজন ॥ ২৬ ॥

sei śloke kahi bāhyāvatāra-kāraṇa
pañca ṣaṣṭha śloke kahi mūla-prayojana

Palabra por palabra

sei śloke — en ese mismo verso; kahi — explico; bāhya — la externa; avatāra — de la encarnación del Señor Caitanya; kāraṇa — razón; pañca — el quinto; ṣaṣṭha — y el sexto; śloke — en los versos; kahi — explico; mūla — el principal; prayojana — propósito.

Traducción

En ese verso también he explicado la razón externa de la encarnación del Señor Caitanya. Mientras que en los versos quinto y sexto he explicado la razón principal de Su advenimiento.

Śrī Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā 1.25

Śrī Caitanya-caritāmṛta Ādi-līlā 1.25

চতুর্থ শ্লোকেতে করি জগতে আশীর্বাদ ।
সর্বত্র মাগিয়ে কৃষ্ণচৈতন্য–প্রসাদ ॥ ২৫ ॥

caturtha ślokete kari jagate āśīrvāda
sarvatra māgiye kṛṣṇa-caitanya-prasāda

Palabra por palabra

caturtha — cuarto; ślokete — en el verso; kari — hago; jagate — para el mundo; āśīḥ-vāda — bendición; sarvatra — en todas partes; māgiye — estoy suplicando; kṛṣṇa-caitanya — del Señor Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu; prasāda — la misericordia.

Traducción

En el cuarto verso he invocado la bendición del Señor sobre el mundo entero, rogando al Señor Caitanya que otorgue Su misericordia a todos.

Conversación - Londres 26 de agosto 1973

Prabhupāda: Una clase de hombres que puedan comprender a Dios, eso es lo que falta en este momento. Los hombres de primera clase que puedan comprender a Dios, eso es lo que falta. Eso significa que falta la cabeza. Falta la cabeza. Si la cabeza está... el cerebro está roto, entonces, a pesar de tener manos, piernas y vientre, la situación se vuelve confusa.

Así que en este momento faltan los hombres de primera clase que puedan comprender a Dios, que puedan hablar de Dios, la ciencia de Dios, así como el brazo, el verdadero ksatriya , que pueda brindar protección.  La gente participa en política con el objetivo de: "¿Cómo puedo conseguir algo de dinero?". Eso es todo. Todo, absolutamente todo es śūdra. El negocio de Śūdra es hacer algo y obtener dinero. Eso es todo. Se acabó. Ese es el negocio de śūdra .

Invitado: ¿Qué cree que les ha pasado a esas personas supuestamente inteligentes que deberían ocuparse de los asuntos de Dios, pero no lo hacen? ¿Por qué han perdido el rumbo?

Prabhupāda: ¿Dónde está la gente inteligente? Ni siquiera entienden qué es la virtud y el pecado. No lo entienden. Entonces, ¿dónde está la persona inteligente? Creen que todo está bien, pero la naturaleza no lo dice. La naturaleza dice: "Esto es bueno para ti. Esto es malo para ti", pero ellos no lo saben. ¿Dónde está Paṇḍita Mahāśaya (Pradyumna)? Llámenlo.

Devoto: Está en Londres.

Prabhupāda: Oh. ¿Quién puede leer el Bhagavad-gītā ? Descubra el verso pravṛttiṁ ca nivṛttiṁ ca janā na vidur āsurāḥ janā ( BG 16.7 ).

Invitado: (comiendo) Esto está muy bueno.

Prabhupāda: Hmm. Pravṛtti. Pravritti . En el Capítulo Decimosexto.

Devoto:

pravṛttiṁ ca nivṛttiṁ ca

janā na vidur āsurāḥ

na śaucaṁ nāpi cācāro

na satyaṁ teṣu vidyate

( BG 16.7 )

Traducción: "Los que son demoníacos no saben lo que se debe hacer ni lo que no se debe hacer. En ellos no se halla ni la limpieza, ni el buen comportamiento, ni la verdad."

Prabhupāda: No saben qué se debe hacer y qué no se debe hacer. ¿Y ahora qué?

Devoto: "Ni la limpieza ni el comportamiento adecuado..."

Prabhupāda: Sin limpieza, no hay comportamiento adecuado.

Devoto: "...ni se halla verdad en ellos."

Prabhupāda: Esta es la división general, hombres de cuarta clase, de quinta clase: demoníacos. ¿Y entonces?

Devoto: ¿Sugerencia?

Prabhupāda: Hmm.

Devoto: "En toda sociedad humana civilizada existe un conjunto de reglas y normas escriturales que se siguen desde el principio, especialmente entre los arios, aquellos que adoptan la civilización védica y que son conocidos como los pueblos civilizados más avanzados."

Prabhupāda: En los hombres civilizados, existe tal cosa como hacer y no hacer. Incluso en el trato cotidiano: "Mantente a la derecha" o "Mantente a la izquierda", eso significa que no debes ir al otro lado, es lo común. Entonces, ¿por qué debe haber disciplina, ley y orden? Debe haber estas dos cosas: haz esto; no hagas esto. De lo contrario, no es civilizado. Ahora bien, en la Biblia cristiana, el Señor Jesucristo dice: "No matarás". Pero ellos matan, dando algún pretexto. Lo correcto es que la orden es: "No matarás". Pero ellos matan a pesar de ella. Normalmente, uno no sabe si matar es bueno o malo. Pero incluso con la instrucción —"No mates"— lo hacen.

Invitado: Algunos no.

Prabhupāda: ¿Eh?

Invitado: Todavía hay quienes no lo hacen.

Prabhupāda: Algunos deben existir.

Invitado: Pero no muchos.

Prabhupāda: Pero la gente común ni siquiera sabe qué es malo en matar. Son personas de cuarta o quinta clase. No saben cuál es la reacción a un asesinato.

Invitado: ¿Reacción?

Prabhupāda: Sí. Debe haber una reacción, porque por ley natural... así como tú vives, yo vivo, o tú comes, yo también como. Ambos tenemos derecho a vivir, ¿cómo podría matarte?

Invitado: Podrías... a veces la gente se mata entre sí no porque quieran matar, sino porque hay otras razones.

Prabhupāda: Entonces es ignorancia. Debes saber por qué matas. No puedes matar.

Invitado: Pero, en esencia, si una persona está matando a otras, a veces se considera justificado matar al asesino. O derrocar a un tirano o algo así.

Prabhupāda: Si hay justificación, entonces eso es otra cosa.

Invitado: Bueno, todo el mundo piensa que matar está justificado. Muy poca gente mata sin motivo. Siempre darán una razón para ello, especialmente en la guerra.

Prabhupāda: Deben dar una buena razón. Simplemente decir "Quiero matar, por lo tanto debo matar" no es una buena razón.

Invitado: No. Pero la gente no suele decir eso.

Prabhupāda: Dan esta razón que, "Quiero comer, así que debo matar". Ese es el razonamiento del tigre. El tigre dice... tigre, por naturaleza tiene que matar, así que no hay nada malo en... nada malo en su parte si mata, porque por naturaleza está hecho. Pero ¿por qué un hombre debería matar a menos que la otra parte sea agraviada, agresor, que venga a matarte? No podemos matar ni siquiera al tigre. Pero si el tigre viene a la ciudad y causa disturbios, debes matar. Pero no tiene sentido ir al bosque y matar. ¿Por qué? Él vive en su jurisdicción; ¿por qué debería yo invadir su jurisdicción? Pero la gente va al bosque y mata tantas aves y animales innecesariamente.

Invitado: Sí, bueno... sí. Es totalmente cierto.

Prabhupāda: Esto está sucediendo. Por lo tanto, como se afirma, no saben distinguir entre el bien y el mal. Esta es la civilización moderna.

Invitado: Pero ¿quién lo sabe?

Prabhupāda: Lo sabemos. Lo sabemos.

Invitado: ¿Sí? ¿Estás seguro?

Prabhupāda: Esa es nuestra cualificación especial. Y estamos enseñando esta filosofía a nuestros estudiantes. Esta es la contribución especial de este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. Sabemos lo que es qué.

Invitado: Hmm.

Prabhupāda: Sí. Por lo tanto, invitamos a las personas a conocer este arte, a saber distinguir qué hacer y qué no hacer. Ese es nuestro trabajo.

Invitado: ¿Cómo se averigua?

Prabhupāda: Aquí está el libro. Aquí está el libro.

Invitado: ¿Ese es el libro? ¿Bhagavad-gītā?

Prabhupāda: Bhagavad-gītā . Sí. Todo está ahí.

Invitado: Esta parece ser una versión diferente. Leí una muy corta hace muchos años, pero esta parece bastante larga.

Prabhupāda: No. Eso significa que quizás solo hayas visto los versos originales. Aquí tienes la explicación.

Devoto: Los versos originales están aquí. Y tienen todo el significado.

Invitado: Ya veo. Sí. De hecho, una vez estuve en un curso sobre el Gita . Fui a un curso sobre él. Pero fue hace muchos años, cuando era muy joven, así que ya lo he olvidado. Solía ​​estar en el Movimiento Teosófico, que tiene cierta relación... algunas ideas relacionadas, porque su origen está en la filosofía india. Así que sé poco sobre el Gita, pero...

Prabhupāda: Sigue leyendo.

Devoto: «Se supone que quienes no siguen los preceptos de las escrituras son demonios. Por lo tanto, aquí se afirma que los demonios desconocen las reglas de las escrituras, ni tienen ninguna inclinación a seguirlas. La mayoría las desconoce, e incluso si algunos las conocen, no tienen la tendencia a seguirlas».

Prabhupāda: Sí. Son demonios. Si profesas una religión y esta prohíbe ciertas acciones, si actúas en contra de las escrituras, entonces eres un demonio. Del mismo modo, si alguien no actúa conforme a la ley del estado, es un proscrito. Pero estas cosas no se toman muy en serio en la actualidad.

Invitado: Es cierto.

Prabhupāda: Lo interpretan como: «¡Oh, dicen tantas cosas! No importa. Disfrutemos de la vida». Esto es obra de demonios. Y por eso se observa tanta confusión en todo el mundo, porque el número de demonios ha aumentado.

Invitado: ¿Qué cree que deberían hacer las personas que no pertenecen al movimiento de conciencia de Krishna? ¿Deberían unirse al movimiento, o existe una especialización para que haya personas que hagan lo que usted hace...?

Prabhupāda: No. Todos deberían unirse. Todos deberían unirse. Todos deberían unirse. ¿Qué entiendes por "conciencia de Kṛṣṇa"? ¿Cuál es tu idea?

Invitado: No lo sé. He venido a averiguarlo.

Prabhupāda: La conciencia de Kṛṣṇa significa conciencia de Dios. Kṛṣṇa significa Dios. Por lo tanto, si uno no tiene conciencia de Dios, debe ser un demonio.

Invitado: Mmm. Pero hay... el problema es que la frase es demasiado vaga. Hay miles de grupos que usan la misma frase, ¿sabes?, hablando de la conciencia de Dios: "Debes tener conciencia de Dios".

Prabhupāda: Entonces tienes que ver... igual que cuando vas a comprar algo al mercado. Hay miles de variedades, pero el hombre inteligente puede elegir la buena.

Invitado: ¿Crees que solo hay uno bueno?

Prabhupāda: Sí. Dios es uno, por lo tanto, la conciencia de Dios debe ser una. ¿Crees que Dios... hay muchos dioses?

Invitado: Dios tiene muchas formas. Dios tiene muchas formas.

Prabhupāda: Eso es otra cosa. Así como usted es el Sr. Fulano. Puede vestirse de una manera diferente, pero de cualquier manera que se vista, usted es el Sr. Fulano. De manera similar, Dios puede tener muchas formas. También lo admitimos. Pero Dios es uno. Dios no puede ser muchos. Eso está afirmado en la literatura védica: advaitam acyutam anādim ananta-rūpam (Bs. 5.33). Ananta-rūpam. Dios puede expandirse. Nosotros también somos expansión de Dios. Nosotros, los seres vivos, también somos expansión de Dios. El árbol también es expansión de Dios. El germen también es expansión de Dios. Así que todo es expansión de Dios. Esa es la comprensión pura de Dios. Pero ¿quién comprende de esa manera?

Ellos ven de otra manera: "Oh, aquí hay un hombre, aquí hay un perro, aquí hay un gato, aquí hay un árbol". ¿Quién ve que todos son una extensión de Dios? Y si yo creo que todos son una extensión de Dios, entonces si quiero matarte, debo obtener la aprobación de Dios. Es una gran ciencia. La gente la descuida. No les interesa. Cada vez que hablamos de Dios, piensan: "Están hablando de algo utópico". Dios está ahí; el reino de Dios está ahí; uno puede ir allí; cómo uno puede ser calificado... estas cosas no les interesan en absoluto. Por lo tanto, son hombres de cuarta y quinta clase. Entonces, ¿cómo puedes estar en paz con hombres de cuarta y quinta clase?

Invitado: ¿Pueden las personas pasar de ser de cuarta clase a tercera clase y así sucesivamente?

Prabhupāda: Sí.

Invitado: ¿Pueden las personas cambiar por sí mismas?

Prabhupāda: Oh, sí. Ese es el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. Podemos entrenar desde los hombres de décima clase hasta los de primera clase. Esto es conciencia de Kṛṣṇa. ¿Qué decir de la cuarta clase, la quinta clase, cualquier clase más baja, ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ ( BG 9.32 )

(aparte) Encuentra este verso: māṁ hi pārtha vyapāśritya...

Alguien debe ser rápido. Māṁ hi pārtha vyapāśritya ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ. Mamá, mamá. Māṁ hi pārtha vyapāśritya.

Śrutakīrti: Māṁ hi pārtha...?

Prabhupāda: Vyapāśritya.

Śrutakīrti: ...vyapāśritya.

...ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ

striyo vaiśyās tathāśūdrās

te 'pi yānti parāṁ gatim

( BG 9.32 )

"Oh hijo de Pṛthā, aquellos que se refugian en Mí, aunque sean de baja cuna —mujeres, vaiśyas (mercaderes) y śūdras (trabajadores)— pueden acercarse al destino supremo."

Prabhupāda: Sí.

Invitado: ¿También decía mujeres?

Prabhupāda: Sí, las mujeres, porque son menos inteligentes.

Invitada: ¿Mujeres?

Prabhupāda: Sí. ¿No lo sabes?

Invitado: No. No lo sabía. No. Mmm. Pero me sorprende bastante oírlo.

Prabupāda: Pero no importa. Si uno se entrega a la conciencia de Kṛṣṇa, puede elevarse. Esa es la...

(aparte) Lea el significado.

Śrutakīrti: «Aquí el Señor Supremo declara claramente que en el servicio devocional no existe distinción entre las clases sociales inferiores o superiores. En la concepción material de la vida existen tales divisiones, pero para quien se dedica al servicio devocional trascendental al Señor, no existen».

"Todos son elegibles para el destino supremo. En el Śrīmad-Bhāgavatam ( SB 2.4.18 ) se afirma que incluso los más humildes, llamados caṇḍālas (comedores de perros), pueden elevarse mediante la asociación con un devoto puro. Por lo tanto, el servicio devocional y la guía de un devoto puro son tan poderosos que no existe discriminación entre las clases bajas y altas de hombres; cualquiera puede acceder a ellos. El hombre más sencillo, al tomar como centro al devoto puro, puede purificarse mediante la guía adecuada."

Según las diferentes modalidades de la naturaleza material, los hombres se clasifican en la modalidad de la bondad ( brāhmaṇas ), la modalidad de la pasión ( kṣatriyas , o administradores), las modalidades mixtas de pasión e ignorancia ( vaiśyas, o comerciantes) y la modalidad de la ignorancia ( śūdras , o trabajadores). Aquellos inferiores a ellos se llaman caṇḍālas y nacen en familias pecaminosas. Generalmente, quienes nacen en familias pecaminosas no son aceptados por las clases superiores. Pero el proceso del servicio devocional y la devoción pura al Dios Supremo son tan fuertes que todas las clases inferiores pueden alcanzar la más alta perfección de la vida. Esto solo es posible cuando uno se refugia en Kṛṣṇa. Uno debe refugiarse completamente en Kṛṣṇa; entonces uno puede llegar a ser mucho más grande que los grandes jñānīs y yoguis .

Prabhupāda: Materialmente existe tal división, pero cuando se adentran en el plano espiritual, no hay tal distinción. Trabajarán en el plano espiritual.

Invitado: ¿Deberían... pueden hacer eso en la vida cotidiana, o tienen que ingresar a la institución de esta manera?

Prabhupāda: Sí, cualquier vida ordinaria, cualquier vida ordinaria.

Invitado: ¿Cuál era entonces la función del āśrama ?

Prabhupāda: Āśrama significa enseñar. Sva-karmaṇā tam abhyarcya saṁsiddhiṁ labhate narā ( BG 18.46 ). Hay un verso: sva-karmaṇā. Sva.

Śrutakīrti: Sva. Sva.

. . . yena sarvam idaṁ tatam

sva-karmaṇā tam abhyarcya

siddhiṁ vindati mānavaḥ

( BG 18.46 )

"Mediante la adoración al Señor, que es la fuente de todos los seres y que lo impregna todo, el hombre puede, en el cumplimiento de su propio deber, alcanzar la perfección."

Prabhupāda: Simplemente tiene que saber cómo hacerlo.

Invitado: Y es muy sencillo. ¿Verdad? Sí. Esa es la historia que he oído. Sí.

Prabhupāda: Por lo tanto, podemos reclamar a cualquiera de cualquier posición si acepta acatar nuestro principio regulador. Entonces puede serlo. No hay dificultad. De hecho, está sucediendo. A todos mis estudiantes, pregúntenles cuál era su vida anterior y cuál es su vida ahora. Ellos lo explicarán. Una persona sana recuperada de una enfermedad, puede comprender perfectamente: "Lo que era cuando estaba enfermo y lo que soy ahora". No necesita obtener un certificado de otros. Puede comprender personalmente: "Sí. Yo era así. Ahora soy así". Pueden hablar con cualquiera de nuestros estudiantes, chicos y chicas, y ellos los convencerán. Sí. Han sido entrenados.

Invitado: Mmm. Me sorprende que...

Prabhupāda: Por ejemplo, en Estados Unidos el gobierno está utilizando... gastando millones y millones de dólares en cómo controlar el LSD, pero ese mismo hombre que consume LSD, tan pronto como llega a nuestro campamento, se rinde por completo. Esto es práctico.

Invitado: Sí. Lo he oído.

Prabhupāda: No querrán ni tocar el LSD, es perfecto. Por lo tanto, todo hombre reflexivo, todo filántropo, debe estudiar esta filosofía con seriedad y tratar de difundir todas las actividades beneficiosas para la sociedad humana.

Invitado: ¿Es así...? Pero cuando dices que es muy simple...

Prabhupāda: Muy simple. Más simple que lo simple.

Invitado: Cambiaría tu vida. Pero ¿requiere un cambio visible muy grande? Es decir, ¿tienes que cambiar tu vida en el sentido de que realmente hagas cosas diferentes? Dices que en el desempeño ordinario de tu deber aún puedes alcanzar la conciencia...

Prabhupāda: (aparte) Solo intenta explicarlo.

Dhanañjaya: Sí, bueno, puedes seguir siendo estudiante. Puedes seguir siendo cabeza de familia. Puedes seguir siendo un profesional. Puedes cumplir con todos estos deberes prescritos y aun así puedes seguir alcanzando la consciencia de Krishna.

Invitado: Pero hay grados de ello. Así que es simple, pero aun así...

Dhanañjaya: Es una aplicación práctica en la vida diaria, en el día a día.

Invitado: Pero entonces, ¿eso lleva mucho tiempo o requiere mucha formación?

Dhanañjaya: No. No requiere tanto entrenamiento.

Invitado: Entonces, ¿cuál es el propósito de los grados de iniciación? Eso si se trata de una sola cosa...

Dhanañjaya: Eso es algo diferente. Si quieres tomártelo en serio, puedes iniciarte.

Invitado: ¿Y cuál es la función de eso?

Dhanañjaya: La función es que aceptes al maestro espiritual como un representante legítimo de Dios, y luego tomes las reglas y regulaciones muy en serio, y las cumplas. Hay reglas y regulaciones en cada āśrama , en cada templo. Por ejemplo, si decides quedarte aquí, entonces... se espera que sigas cuatro reglas básicas: no comer carne; no intoxicarse; no tener relaciones sexuales ilícitas; y no practicar deportes ociosos, no jugar, no apostar.

¿Lo ves? Participar en la rutina diaria, como levantarse temprano, bañarse, asistir a los servicios y ayudar a mantener el āśrama trabajando o realizando alguna tarea que te apetezca, como escribir. Puedes hacerlo. Si tienes vocación de escribir, te proporcionamos una oficina, una máquina de escribir y papel, y podrás escribir muchos artículos interesantes sobre Kṛṣṇa. Así, al combinar lo que has experimentado en el mundo material con lo que has aprendido de las śāstras , de las escrituras, te beneficias a ti mismo y también a tus semejantes.

Invitado: Entonces, eso... esa es la vida āśrama . Pero incluso en el mundo ordinario, de una manera que es lo que me interesa... me interesa la influencia de la conciencia de Kṛṣṇa en el mundo ordinario, y cómo cambiaría las relaciones de las personas y cómo cambiaría...

Dhanañjaya: Bueno, todo lo que pedimos es simplemente cantar Hare Kṛṣṇa, dedicar unos minutos, en algún momento del día, por la mañana o por la tarde, simplemente sentarse y cantar Hare Kṛṣṇa y gradualmente adoptar estas reglas y regulaciones.

Prabhupāda: De hecho, decimos que canten Hare Kṛṣṇa siempre.

Invitado: ¿Por qué... cómo es que eso tiene un efecto tan extraño?

Haṁsadūta: ¿Por qué tiene un efecto tan fuerte el canto de Hare Kṛṣṇa?

Dhanañjaya: "Extraño."

Prabhupāda: Oh, eso puedes verlo.

Invitado: Sí, intento ver. Es algo muy sencillo que se podría hacer.

Prabhupāda: Sí. Muy sencillo.

Invitado: Es algo muy sencillo. Y así el mundo podría cambiar de forma muy positiva, sin cambios demasiado complicados.

Haṁsadūta: Por ejemplo, el mejor y más práctico ejemplo es George Harrison, a quien seguramente conoces. Él ha donado esta casa para la propagación de la conciencia de Kṛṣṇa. Él mismo canta sobre Kṛṣṇa. Así que es un cantante. Antes cantaba algo; ahora canta algo. Es simplemente un cambio hacia Kṛṣṇa. El canto está ahí, la música está ahí, el disco está ahí, el público está ahí; simplemente la conciencia o el objeto de la canción es Kṛṣṇa. Al igual que tú eres un científico, usas tu conocimiento para presentar sistemáticamente a Kṛṣṇa.

Invitado: Pero hay una diferencia entre presentar una idea que trata sobre Kṛṣṇa y las ideas, y...

Prabhupāda: Esto no es una idea, es un hecho.

Invitado: Sí. Bueno, es una idea más compleja que la simple palabra. Me sorprende que el mero hecho de recitar las palabras sea tan significativo.

Haṁsadūta: Porque la filosofía o la comprensión es que este sonido Kṛṣṇa , el sonido del nombre de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, no hay diferencia. Este es el significado de absoluto. Absoluto significa que no hay diferencia entre el nombre, la cosa, su cualidad. En este mundo tu nombre...

Prabhupāda: En este mundo físico, todo proviene del sonido. Del sonido proviene el aire. Del aire proviene el fuego. Del fuego proviene el agua. Del agua proviene la tierra.

Invitado: Pero... pero el enigma es cómo... cómo se podría mejorar el mundo y cambiar a las personas mediante este sencillo procedimiento.

Prabhupāda: En primer lugar, debemos comprender cuál es el objetivo de este mundo. ¿Por qué existe una creación cósmica tan grande? ¿Cuál es su propósito?

Invitado: Esa es una pregunta muy importante.

Prabhupāda: Sí. No lo saben.

Invitado: ¿Pero usted lo sabe?

Prabhupāda: Sí.

Invitado: Eso es extraordinario.

Prabhupāda: Sí. Lo sabemos. Sabemos cuál es el propósito de esta gran creación. Lo sabemos todo a la perfección. Esa es nuestra cualificación especial.

Invitado: ¿Cómo cree que hay tanta gente que piensa que también lo sabe? ¿En qué se equivocaron?

Prabhupāda: Piensan solo parcialmente. No conocen el camino correcto. Es como un tren en marcha. Subes a un tren en medio de la estación. Ahora se mueve. Si crees que el movimiento comenzó aquí, te equivocas. El movimiento comenzó donde el tren partió. Ese es el conocimiento correcto. Pero un niño pensará: "Ya tenemos el tren, se está moviendo". Ese no es el conocimiento perfecto. El movimiento es un hecho, pero el conocimiento no lo es. Así que los llamados científicos modernos captan algo a medias. No saben dónde está el comienzo y simplemente teorizan. No tienen conocimiento perfecto.

Invitado: Me lo creo muy fácilmente. No es muy difícil...

Prabhupāda: Sí. No poseen un conocimiento perfecto y, aun así, pretenden ser maestros. Por lo tanto, los demás deben ser engañados. Si uno no tiene un conocimiento perfecto sobre un tema y se convierte en maestro de ese tema, ¿acaso no engañará a los demás? Eso es lo que está sucediendo.

Invitado: Mmm. Por supuesto.

Prabhupāda: Se están ganando el gran Premio Nobel por teorizar que la vida comenzó a partir de la materia. Totalmente erróneo, pero se están ganando el Premio Nobel. Un paraíso de ilusiones. ¿Lo ves?

śva-viḍ-varāhoṣṭra-kharaiḥ

saṁstutaḥ puruṣaḥ paśuḥ

( SB 2.3.19 )

Animales—animales grandes. Digamos que un león ruge. Un animal pequeño piensa: "Oh, es algo grande". No sabe que es un animal, nada más que un animal. ¿No es así? (risas) Así que esta clase de ganador del Premio Nobel es como un animal grande alabado por otros animales pequeños. Eso es todo. Ambos son animales. De lo contrario, ¿cómo podrían engañar a la gente con una teoría errónea? Pero esto está sucediendo. Está ganando el Premio Nobel. Dondequiera que va, tiene una buena audiencia. Dejando de lado todas las tonterías, podemos entender que, "Aquí hay un... (ininteligible)... tonto. Está diciendo algo inteligente". Fue desafiado. Un profesor de la Universidad de California —no es de aquí, vino de fuera— ganador del Premio Nobel. Él...

Quizás lo sepas. "Evolución de los compuestos químicos". Él está teorizando sobre esto. Su conferencia comenzó diciendo que la vida se originó a partir de estos cuatro compuestos químicos. En esa universidad está mi discípulo, que también es doctor en química. Entonces lo desafió: "Supongamos que te doy estos cuatro compuestos químicos, ¿puedes crear vida?". Él respondió: "Eso no lo sé". ¿Qué es esto? (risas) "Entonces, ¿por qué teorizas así, tonterías?". Esto continúa. Igual que la teoría de Darwin: dijo que el hombre proviene del mono, pero hasta ahora ningún mono ha engendrado un hombre, ni científicamente se puede inyectar a un mono para producir otro hombre. Aun así, la teoría sigue vigente.

Invitado: Podría haber tardado mucho tiempo. Podría haber tardado mucho tiempo en suceder.

Prabhupāda: ¿Por qué habría que aceptarlo? Si fuera cierto, no sería difícil de entender. Pero es una teoría falsa.

Invitado: ¿Crees que ese tipo de evolución...?

Prabhupāda: Eso no es evolución. La evolución es diferente. Eso es que hemos obtenido el conocimiento completo. Evolución significa que, al igual que ahora vivo en una casa, esta pertenecerá a algún señor. ¿Quién es este señor?

Devoto: Cerdito.

Prabhupāda: Cerdito. Señor Cerdito. Ahora soy señor. Cerdito se ha ido. (risas) Ahora es la Mansión Bhaktivedanta. Así que no es que yo estuviera en una pequeña cabaña, la cabaña ha evolucionado hasta convertirse en un gran edificio palaciego. No es eso. He venido de esa cabaña a esta gran casa. Esa tontería Darwin no la conoce. No es la elevación de la cabaña a esta gran casa. Es mi elevación personal, que estaba viviendo en una cabaña; ahora tengo la oportunidad de vivir en una casa palaciega. Me preocupa. Pero Darwin está pensando que la cabaña ha evolucionado hasta convertirse en una gran casa. Esa es su tontería.

Invitado: Lo haces parecer más tonto de lo que realmente es. No es tan tonto como parece.

Prabhupāda: ¿Qué es eso?

Haṁsadūta: Dice que lo estás exagerando más de lo que realmente es.

Prabhupāda: No.

Invitado: Sí. Estás haciendo que Darwin parezca un tonto. Quiero decir, puede que esté equivocado, pero... tenía una mejor comprensión de...

Prabhupāda: Entonces, si creas un ser humano a partir del cuerpo de un mono, entonces tienes razón. No digo que pueda convertir esta cabaña en un gran palacio. No lo digo. No soy tan tonto.

Invitado: Podrías, pero te llevaría mucho tiempo.

Prabhupāda: No. No. No. No es posible. La cabaña es diferente, esta casa es diferente.

Invitado: No. Puedes cambiar... puedes tomar una cabaña y agregarle cosas poco a poco. Puedes poner más ladrillos aquí. Puedes empezar a poner ventanas. Eso te llevará mucho, mucho tiempo, pero poco a poco podría cambiar.

Prabhupāda: ¿Por qué debería hacer eso? Si el palacio ya está allí, ¿por qué debería perder el tiempo?

Invitado: ¿Por qué deberías hacerlo? Pero es posible.

Prabhupāda: No, ¿por qué...? No es posible. La cabaña está ahí. Si la derribas, construyes un palacio. Eso es otra cosa.

Invitado: Pero podemos... por ejemplo, podemos cambiar de perro.

Prabhupāda: Podemos utilizar los ingredientes. No es que la cabaña se haya convertido en una cabaña... en una... no es eso. La materia no se desarrolla de esa manera.

Invitado: Pero podemos hacerlo nosotros mismos. Sus vacas están aquí, ¿ves?

Prabhupāda: Ese es nuestro desafío. No puedes hacerlo.

Invitado: Esas vacas. Hay vacas marrones, vacas blancas y negras, y vacas marrones y blancas. Todas esas vacas provienen de una sola especie, la vaca salvaje. Y se puede hacer que esas vacas cambien, como ven, a diferentes tipos: algunas que producen mucha leche, otras que producen mucha carne, otras que tienen cuernos grandes y... diferentes colores. Podemos cambiar animales de esa manera. Se puede observar la evolución a pequeña escala. Así que creo que es obvio que los animales pueden cambiar. Creo que se puede ver.

Prabhupāda: No creo que sea posible convertir una vaca negra en una vaca blanca. No lo creo.

Haṁsadūta: Está hablando de reproducción. Está hablando de reproducción.

Prabhupāda: Ese es otro proceso. Ese es otro proceso. No es que la misma vaca negra se haya convertido en una vaca blanca. Eso no es posible.

Invitado: Eso no es lo que afirma Darwin: que un mono se convierte en hombre. Él afirma que es un proceso similar al de obtener una vaca de raza pura a partir de una vaca salvaje, pero que ocurre a lo largo de muchas generaciones, como una transformación. Y él habría supuesto que así es como surgieron las personas, o los humanos.

Prabhupāda: No, la cuestión es si el cuerpo del mono se ha transformado en el cuerpo de un ser humano.

Invitado: No creo que eso haya ocurrido jamás. Estoy seguro de que no ocurre. (ríe) No creo que pueda ocurrir.

Prabhupāda: Pero la teoría de Darwin es así. Él señala que este cuerpo se ha transformado en este otro.

Dhanañjaya: Dice que ha evolucionado de la forma de un mono, con cola, a la forma de un ser humano. Pero esto no concuerda con el conocimiento de los Vedas .

Invitado: Bueno, parece que le está atribuyendo a Darwin la teoría equivocada, que...

Prabhupāda: No, tenemos nuestra propia teoría.

Invitado: ...porque suponía que... un mono se transformaría en hombre, pero de la misma manera que se pueden criar perros y cosas así. Obviamente se puede cambiar su forma. Eso ocurre ocasionalmente incluso en la naturaleza, por algunas formas especiales que...

Haṁsadūta: Sí. Pero un ser humano y un mono... igual que una vaca y un caballo. Jamás obtendrás un caballo de una vaca, por mucho que intentes criarlos.

Invitado: Bueno, caballo y vaca, es posible durante mucho... mucho tiempo que puedas seguir haciendo eso.

Haṁsadūta: No.

Invitado: El caballo y la vaca tenían un ancestro común.

Haṁsadūta: No. Debes hacerlo tú.

Prabhupāda: Una cosa es que, incluso aceptando su teoría...

Invitado: Bueno, no lo estoy defendiendo; solo lo digo.

Prabhupāda: ...incluso mediante el mestizaje puedes transformarte en otra especie, aceptando esto, pero tienes que mezclar. Pero en la naturaleza existen tantas especies de vida. ¿Cómo ha sucedido?

Invitado: Según la teoría de Darwin, mediante ese mismo proceso, los animales evolucionan y cambian constantemente a lo largo de millones de años.

Prabhupāda: Pero usted dice, en su analogía, que si nosotros mezclamos, ustedes mezclan. Pero ¿quién está mezclando?

Invitado: Ah, bueno, eso es... la naturaleza hace eso. Selección natural.

Prabhupāda: Si analizas, si haces analogías, debes traer todos los puntos similares. De lo contrario, es defectuoso. Aquí traes una raza de perro, otro perro y los mezclas; tú eres el trabajador.

Invitado: Oh, sí. Es cierto. Es cierto.

Prabhupāda: Sí. Entonces, ¿quién es el trabajador?

Invitado: Bueno, según la teoría de Darwin, es la naturaleza. Es la naturaleza. Es muy simple, ¿ves?, porque...

Prabhupāda: Naturaleza… dices naturaleza. La naturaleza existe. Al igual que esta mesa, que tiene estas varillas de hierro, no se convierte automáticamente en una flauta de hierro. No puedes afirmar eso. Si yo fuera un hombre, tomaría esta varilla de hierro y la convertiría en una flauta de hierro; podría hacerlo. Pero no se convierte automáticamente en una flauta de hierro. Esa analogía no sirve.

Invitado: Bueno, en los seres vivos se mueven y la naturaleza tiene mucho...

Prabhupāda: Vivir algo muerto... esto es algo muerto: una barra de hierro, un tubo de hierro, pero yo soy un ser vivo. Puedo convertir este tubo de hierro en una flauta de hierro. El tubo de hierro no se convierte automáticamente en hierro (flauta). Darwin dice que se convierte automáticamente.

Invitado: Bueno, con los seres vivos es diferente.

Prabhupāda: (al devoto) Simplemente hazle entender.

Haṁsadūta: La cuestión es que...

Invitado: Entiendo lo que dice.

Haṁsadūta: ... sea lo que sea —animal o cualquier especie de vida— parece cambiar, pero en realidad alguien lo está cambiando. No está cambiando...

Invitado: Sí. Es posible. Estoy de acuerdo.

Haṁsadūta: ¿Lo entiendes?

Invitado: Sí. Ciertamente es posible que exista una fuerza externa que esté provocando cambios.

Prabhupāda: Eso no lo sabe.

Haṁsadūta: Ese es el defecto de la teoría de Darwin. Darwin plantea que la materia cambia independientemente de cualquier agente o de cualquier otra fuerza.

Prabhupāda: Por lo tanto, digo que eso es una tontería.

Invitado: Sí, estoy de acuerdo. Aún podría haber evolución, pero podría estar dirigida por una fuerza externa.

Haṁsadūta: Sí. Hay evolución, pero es espiritual, no material. En otras palabras, el cuerpo del mono no cambia a la forma humana, sino que en realidad el alma... eh, qué...

Prabhupāda: Él está transmigrando. . .

Haṁsadūta: Transmigra.

Prabhupāda: . . . de este cuerpo a otro cuerpo.

Invitado: Ah, ya veo. Pero, ¿cómo surgieron los cuerpos en primer lugar? Es decir, ¿simplemente fueron creados? ¿Cómo surgieron los cuerpos humanos?

Prabhupāda: ¿No tienes experiencia?

Invitado: Oh, sí. (ríe) Pero...

Prabhupāda: ¿Cómo se crea tu cuerpo?

Invitado: Sí. ¿Pero al principio? Bueno, eso fue algo...

Prabhupāda: Desde el principio, sí. Desde el principio aceptamos a Dios. Por eso se le llama el padre original. ¿Hay algún error?

Invitado: No. Eso es espléndido. Es una buena historia. Sí. Muy buena historia.

Prabhupāda: Así como yo tengo a mi padre. Es un hecho que mi padre tiene un padre. Tiene padre, tiene padre, y llegamos al padre original. Quien no tiene padre, pero Él es el padre original, ese es Dios. Pero hay que aceptar que existe alguien, un ser vivo, que es el padre original. Eso hay que aceptarlo.

Invitado: Pero eso no parece marcar ninguna diferencia en la forma en que uno se comporta en el mundo. Verá, en su práctica de la conciencia de Kṛṣṇa, como usted tiene, la práctica y la... (ininteligible)... parecen haber dos partes. Hay una parte que trata sobre cómo comportarse. Y hay otra parte que trata sobre cómo es el mundo o cómo es el universo, o cómo llegaron a ser las cosas.

Prabhupāda: Sí.

Invitado: Y me parece que estas dos cosas no tienen por qué estar relacionadas. Entiendo que para usted es muy importante que lo estén, pero a mí me parece que no hay diferencia...

Prabhupāda: Nuestro punto es...

Invitado: ...si la evolución existe o no, o si... cómo se originaron los seres humanos. Eso parece no importar en absoluto. Lo que parece importar es cómo vivir y cómo comportarse y cómo comportarse unos con otros. Cosas así. Puedo entender que es bueno ser vegetariano, por ejemplo, ¿ves?, no apostar...

Prabhupāda: La pregunta es cómo comportarme, si no sé cuál es el objetivo último de la vida, entonces ¿dónde queda la cuestión del comportamiento?

Invitado: Entiendo que el objetivo último de la vida es muy importante, pero ¿qué hay de la historia? No parece ser importante, ni la teoría de cómo ocurre la evolución, por ejemplo.

Prabhupāda: La historia puede darte una visión de unos pocos años, pero la creación no es así. Es eterna. Es eterna. Por lo tanto, no puedes dar pruebas eternas con tu método histórico. Eso no es posible.

Revatīnandana: Lo que quiere decir es que, de una forma u otra, la historia... independientemente de cómo haya sido la historia, es un tema irrelevante. La historia no parece un tema relevante; si evolucionamos o si fuimos creados no le parece importante, pero cómo nos comportamos sí le parece importante.

Prabhupāda: El caso es que él también fue creado. ¿Cómo puede afirmar que puede mantenerse al margen de la creación? Fue creado por padre y madre. ¿Cómo se puede ignorar este proceso de creación? Tan pronto como uno acepta que también es un ser creado, la persona inteligente se pregunta: "¿Cuál es el origen de la creación?". Esa es la siguiente pregunta. Si no te interesa el origen de la creación, entonces no posees un conocimiento perfecto.

Invitado: ¿Por qué necesitas un conocimiento perfecto?

Prabhupāda: Sí. Conocimiento perfecto para alcanzar la perfección.

Invitado: No, me desconcierta cómo eso podría influir. Verá, usted tiene un conjunto de teorías metafísicas, y algunas parecen ser relevantes para el comportamiento. En otras palabras, cambiarán su comportamiento. Cambiarían la forma en que trata a los demás. Y eso es muy importante. Pero hay otras teorías que usted tiene que no parecen tener ninguna repercusión en la vida. Son solo teorías.

Prabhupāda: ¿A qué te refieres con comportamiento?

Invitado: Bueno, si tienes una teoría, por ejemplo, sobre cómo todas las cosas son parte de Dios, entonces si matas algo estás matando una parte de Dios, y eso obviamente es algo malo. Ahora puedo entender cómo esa teoría tiene relevancia para el comportamiento. Explica por qué no se debe matar. Pero hay muchas otras partes de la teoría, las teorías que tienes, que parecen no tener ninguna relevancia; realmente no importan. Me refiero a la naturaleza de Dios, por ejemplo, no parece marcar mucha diferencia.

Prabhupāda: En primer lugar, ¿cuál es el propósito de proponer alguna teoría del conocimiento? ¿Cuál es el propósito? Como alguien que propone una teoría del conocimiento —tomemos a Darwin—: no tenía necesidad de proponer esta teoría de la evolución. ¿Por qué? ¿Por qué se toma tantas molestias y por qué la gente se interesa en su teoría? ¿Cuál es la idea detrás de ella? No hay necesidad de ello. Supongamos que alguien no conoce la teoría de Darwin. No sufre. Hay cientos y miles de hombres a los que no les importa saber, pero también viven. Los gatos y los perros también viven. Lo primero es... ¿dónde está la necesidad de convertirse en un hombre de conocimiento?

Invitado: No creo que sea necesario, pero parece que... a algunas personas les gusta.

Prabhupāda: ¿Entonces es algo deportivo?

Invitado: ¿Deportivo?

Prabhupāda: Sí. Puedo compartir algunos conocimientos a mi manera, según mis caprichos. ¿Es ese el objetivo del conocimiento?

Invitado: Para algunas personas sí. A algunas personas simplemente les gusta.

Prabhupāda: Algunas personas... si mencionas a algunas personas, entonces algunas son sinvergüenzas, otras son muy buenas, entonces es muy difícil. Tenemos que generalizar. ¿Crees que el conocimiento es igual para algunas personas y no para todas?

Invitado: Lo siento, no entiendo.

Prabhupāda: ¿Piensas que un hombre debe ser un hombre de conocimiento solo para sí mismo y no para los demás?

Invitado: Creo que hay diferentes tipos de conocimiento. Algunos conocimientos son algo que todo el mundo debería tener, y otros... no todo el mundo puede saberlo todo.

Prabhupāda: Mi pregunta es, ¿cuál es el propósito de adquirir conocimiento?

Invitado: Varía. Varía. A veces se trata de saber cómo vivir...

Prabhupāda: Puede variar. Es como comer. Tú comes algo, yo como algo, pero comer es necesario. No se puede decir que comer no sea necesario. Así que puede que te interese un tipo particular de conocimiento, puede que a mí también. Pero, ¿es el conocimiento esencial para nosotros o no?

Invitado: Ciertos conocimientos son esenciales.

Prabhupāda: De todos modos, cierto conocimiento también es conocimiento. Eso no se puede negar. Por lo tanto, el conocimiento es esencial. Hay que aceptarlo. Entonces, ¿cuál es el objetivo último del conocimiento esencial? Eso viene a la mente. Supongamos que yo soy el todo. Alguien está estudiando mi mano. Esto también es conocimiento. Alguien está estudiando mi pierna. Así que hay diferentes partes de mi cuerpo, pero ¿cuál es el objetivo último de tal conocimiento? Que debe saber de quién es la mano, de quién la pierna, de quién la cabeza. Y ese es el conocimiento esencial. El conocimiento es esencial. Alguien simplemente está estudiando parcialmente una parte de ese conocimiento esencial, pero el objetivo debe ser cómo llegar a ese conocimiento completo, que se llama conocimiento absoluto.

Invitado: Ya veo. Sí, veo que es cierto. Sí.

Prabhupāda: Sí.

Invitado: Sí. ¿Cómo se llega a ese conocimiento?

Prabhupāda: (incomprensible). . . Sí.

Invitado: Pero me parece que hay muchas maneras de llegar a ese conocimiento, y usted parece negarlo. Eso me desconcierta.

Prabhupāda: Puede que haya muchos grupos, pero debemos saber cuál es el correcto. Ese es mi trabajo. Cuando quiero comprar algo, vienen muchos vendedores. Todos me dicen: «Aquí tiene, señor. Muy bueno». Así que de mí depende cómo elegir lo bueno. Eso depende de mí, de mi inteligencia.

Invitado: No es solo una cuestión de inteligencia, al parecer, porque...

Prabhupāda: No, es cuestión de inteligencia. Es como cuando vas a comprar algo a una tienda: el dependiente te ofrece diferentes tipos de oro y tú eliges: "Sí, este es el correcto".

Invitado: Sí, pero hay... verás, en el caso de ir a un puesto, tienen muchas cosas. No hay necesariamente una sola cosa que sea la mejor, porque podrías ir allí... algunas personas, como cuando eliges peras, ves, a algunas personas les pueden gustar las peras blandas, a otras las peras duras, a algunas las peras marrones y a otras las peras amarillas. No hay la mejor pera. Hay peras particulares. Obviamente hay peras malas y peras buenas, pero de muchos tipos diferentes, y eliges la que te gusta. Depende, hasta cierto punto, de lo que estés buscando. Y luego habrá muchas peras que sean igual de buenas.

Prabhupāda: Si hay algo que, si uno obtiene ese conocimiento o consigue esa cosa, puede obtener automáticamente todas las demás cosas, ¿acaso no es inteligencia adquirir ese conocimiento?

Invitado: Si existiera, sí. Si existiera.

Prabhupāda: Existe. Eso es inteligencia. Es como si hubiera un árbol en tu casa. El árbol tiene muchas ramas, ramitas, hojas, flores, frutos. Si alguien dice: "No, prefiero regar la fruta", si alguien dice: "No, prefiero regar las hojas", y alguien dice ramitas... es diferente. Pero si alguien sabe regar todo a la vez, ¿quién es inteligente?

Invitado: Bueno, depende... No sé qué es lo mejor que se puede hacer.

Prabhupāda: En primer lugar, responde a esto.

Invitado: No es que la analogía no sea...

Prabhupāda: ¿Por qué no usar una analogía? Lo has entendido por analogía. Tú también me diste una analogía. Sin analogías, ¿cómo podemos progresar?

Invitado: (ríe) Bueno, verás, yo estaría en la posición de alguien que no sabe nada de árboles, y vería a mucha gente, y todos tendrían una teoría particular sobre cuál es la mejor manera de regar un árbol.

Prabhupāda: Así es como va la cosa. Toda la manifestación cósmica, que se describe en el Bhagavad-gītā , viśva-rūpa . Así como yo soy una forma. Así que tengo muchas partes: los dedos están ahí, los pelos están ahí, las uñas están ahí. Tantas cosas. Si haces un estudio analítico de la anatomía o la fisiología, encontrarás muchas partes. Innumerables. Así que este cuerpo, alguien lo estudia como psicólogo. Simplemente está estudiando el cerebro. Alguien es fisiólogo. Alguien es biólogo. El mismo... centro es el cuerpo. El centro es el cuerpo.

Han acumulado tanto conocimiento departamental, pero si existe algún proceso para saber qué es este cuerpo, ¿no es posible saberlo todo? Yasmin vijñāte … esa es la instrucción védica: yasmin vijñāte sarvam evam vijñātaṁ bhavati (Muṇḍaka Upaniṣad 1.1.3). Si comprendes la Verdad Absoluta, entonces otras verdades relativas se conocen automáticamente. Entonces, ¿los que se interesan por la verdad relativa son inteligentes? ¿O el que se interesa por la Verdad Absoluta es inteligente?

Invitado: Mmm. Parece ser un problema particular encontrar el camino entre tantos grupos diferentes que se expresan exactamente como tú. Porque hay muchísimos, y eso es...

Prabhupāda: Están ocupados con la verdad relativa.

Invitado: Sí, pero todos dicen la verdad absoluta.

Prabhupāda: Existe un proceso para conocer la Verdad Absoluta.

Invitado: Ellos también dirán eso.

Prabhupāda: Entonces, si puedes comprender la Verdad Absoluta, las verdades relativas se conocen automáticamente. Este es un precepto védico. Yasmin vijñāte sarvam evaṁ vijñātaṁ bhavati (Muṇḍaka Upaniṣad 1.1.3). Al conocer la Verdad Absoluta... como, tomemos otro ejemplo, una analogía. En matemáticas 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 0. Entonces, si simplemente aprendes esto, aprendes todas las matemáticas, porque todo lo que escribes en matemáticas es 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, de esta manera y de aquella manera, digamos suma, resta, división, pero no son más que 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7... Simplemente haces un ángulo de visión diferente al estudiar, pero las cifras son las mismas: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9.

Dhanañjaya: Todo lo demás es simplemente una combinación de...

Prabhupāda: Así es.

Invitado: Sí. Es interesante. Puedo usarlo; puedo explicarlo.

Prabhupāda: De manera similar, entendemos la Verdad Absoluta de esta forma en el Bhagavad-gītā .

(aparte) Simplemente averigua:

bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ

khaṁ mano buddhir eva ca

( BG 7.4 )

Capítulo Séptimo. Bhumi. Bhumi.

Devoto: Bhūmir āpo ?

bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ

khaṁ mano buddhir eva ca

ahaṅkāra itīyaṁ me

bhinnā prakṛtir aṣṭadhā

( BG 7.4 )

Prabhupāda: Bhinnā prakṛtir me aṣṭadhā. Sí.

Devoto: "Tierra, agua, fuego, aire, éter, mente, inteligencia y falso ego: todas estas ocho energías juntas componen Mis energías materiales separadas."

Prabhupāda: Sí. Esta es la composición completa del mundo material, estos ocho elementos: tierra, agua, fuego, aire, cielo (esto es lo burdo); y mente, inteligencia, ego (lo sutil). Así que toda la materia... toda la manifestación cósmica es una combinación de estas ocho cosas. Igual que la misma analogía: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9.

Invitado: ¿Cree que esa es la única manera de describirlos? ¿Cree que no podría haber otra, quiero decir, un número indefinido de maneras equivalentes de describirlos...?

Prabhupāda: No, no. Lo que puedas tomar. Supongamos que eres lo que se llama un experto en suelos. El experto en suelos significa que estás estudiando la tierra, eso es todo. Puedes estar interesado en la luz y el calor. Entonces, la luz y el calor son fuego. Estás estudiando el fuego. Estás estudiando la electricidad, estás estudiando el fuego. Estás estudiando el gas, que es una combinación de agua y fuego. Así que no puedes salir de estos elementos. No puedes salir de estos elementos. Sea cual sea tu especialidad, estás atado a estos ocho elementos. Eso es todo. Si eres psicólogo, eso significa inteligencia o mente. Eso está establecido. Mano buddhir ahaṅkāraḥ . Así que no puedes salir.

Aquí Kṛṣṇa, o Dios, dice: «Estos ocho elementos son Mi energía, energía separada». Energía separada significa que, como si se grabara en una grabadora, al reproducirla se escucharía exactamente igual que yo: el mismo sonido, todo igual. Pero yo no soy eso. Esa es mi energía separada. Este es un ejemplo de energía separada. De manera similar, estos ocho elementos provienen de la fuente original, Dios, y actúan de forma diferente. Si conozco a Dios, puedo saber que estas son energías diferentes de Dios. Eso es todo. Por lo tanto, si mi conocimiento de Dios es perfecto, puedo comprender perfectamente todas estas energías materiales.

Invitado: Ese es un ejemplo de lo que decía antes: que no parece necesario tener esa teoría en particular o esa forma de describir el mundo para comportarse adecuadamente.

Prabhupāda: No hay necesidad alguna. Tu verdadera necesidad es el Absoluto, del cual provienen estas cosas. Esa es tu verdadera necesidad.

Invitado: ...y comprender el propósito de la vida. Creo que eso es...

Prabhupāda: Ese es el propósito de la vida, porque ese es el propósito de la vida humana en particular, no de toda. Los gatos y los perros no pueden comprender. Un ser humano sí puede. Por lo tanto, el objetivo de la vida de un ser humano es comprender a Dios.

Invitado: Mmm. Ese es un muy buen ángulo.

Prabhupāda: Sí. Y si comprende a Dios, lo comprende todo. Igual que nosotros, que hablamos con muchos científicos, psicólogos, metafísicos y químicos. Pero hablamos con ellos porque conocemos el punto central. Por lo tanto, podemos detectar el error en la teoría de Darwin.

Invitado: ¿Se puede usar para algo? ¿Se puede usar para detectar qué falla en alguna teoría?

Prabhupāda: Cualquier teoría. Cualquier teoría. Porque conocemos el punto central.

Invitado: Entonces debería poder usarlo para predecir cosas. Debería poder usarlo...

Prabhupāda: ¿De qué sirve la predicción? Predicción... también podemos predecir. Predecir... igual que puedo predecir: "Morirás". ¿Eso es una predicción? (risas) Si digo: "Morirás", ¿es eso una predicción? Todo el mundo lo sabe. O si digo: "En enero nevará", ¿es eso una predicción?

Invitado: Bueno, puede que tengas un enero cálido.

Prabhupāda: Sí, es simplemente experiencia. Y podemos experimentar en el mundo. Ese es nuestro punto de vista. Tomamos el conocimiento perfecto de lo perfecto, y entonces todo es perfecto. Tomamos el conocimiento de que el alma no se destruye tras la destrucción del cuerpo. Bueno, eso es un hecho.

Invitado: ¿Qué sucede con el alma después de la muerte del cuerpo?

Prabhupāda: Tienes que aceptar otro cuerpo de entre tantas variedades de cuerpos.

Invitado: ¿Inmediatamente?

Prabhupāda: Sí, inmediatamente. Inmediatamente así. El ejemplo es como si estuvieras caminando. Entonces, cuando coloques la pierna en el lugar correcto, levantas esa pierna. No antes.

Invitado: ¿Qué sucede cuando...?

Prabhupāda: (indistinto) . . . entonces . . . cuando . . . a veces un hombre permanece en coma. Eso significa qué tipo de vida tendrá que aceptar, eso es ser juzgado por una autoridad superior. Y tan pronto como se resuelve, deja este cuerpo y toma otro. Esa es la transmigración del alma. karmaṇā daiva-netreṇa ( SB 3.31.1 ). Así como hay un juicio en curso en el tribunal superior sobre cuál será la siguiente etapa. Entonces, cuando se da el juicio, debe ir a la prisión y sufrir tantos días o tantos meses. Inmediatamente deja este, va allí. Eso es todo.

Pero estos bribones, no creen que haya un juez y que haya juicio, que haya vida después de la muerte, que haya... por lo tanto digo que son bribones. No lo digo caprichosamente. Porque están engañando, por lo tanto son bribones. A tantos seres humanos están engañando con conocimiento falso. No saben cuánto daño están causando, al dar conocimiento falso, engañando a la gente. Andhā yathāndhair upanīyamānās ( SB 3.31.1 ). Un ciego está dando plomo a miles de ciegos, ¿cuál es el resultado? Todos caerán en una zanja. Esto está sucediendo.

Por lo tanto, nuestra política es aceptar el conocimiento perfecto del Supremo Perfecto. Ese es el conocimiento perfecto. Entonces obtenemos conocimiento, conocimiento perfecto, y entonces te vuelves perfecto. Pero un hombre es imperfecto o perfecto debido al conocimiento. Mira, quien tiene conocimiento perfecto, es perfecto. Quien tiene conocimiento imperfecto, es imperfecto. Porque mi existencia como entidad viviente, soy consciente. Quiero conocimiento. Entonces, si mi conocimiento es perfecto, soy perfecto. Y si mi conocimiento es imperfecto, soy imperfecto. Así como no saben que el alma está ahí y que el alma transmigra de un cuerpo a otro. No lo saben.

Invitado: ¿Cuántas personas hay con un conocimiento perfecto?

Prabhupāda: Cualquiera puede llegar a serlo, siempre que adquiera el conocimiento perfecto.

Invitado: ¿Cuánto tiempo tarda eso?

Prabhupāda: Toma efecto de inmediato. Si realmente lo tomas en serio, toma efecto de inmediato. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice:

sarva-dharmān parityajya

mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja

ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo

mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ

( BG 18.66 )

Kṛṣṇa dijo, Dios dijo: «Entrégate a Mí, y Yo te protegeré de toda imperfección». ¿Cuánto tiempo toma? Un segundo. Simplemente entrégate a Kṛṣṇa, e inmediatamente tu vida, tu vida perfecta, comienza. Ahora bien, si te mantienes entregado, entonces... tu vida se vuelve cada vez más perfecta, perfecta, perfecta, más, más, más, más. Absolutamente perfecta.

teṣāṁ satata-yuktānāṁ

bhajatāṁ prīti-pūrvakam

buddhi-yogaṁ dadāmi taṁ

yena mām upayānti te

( BG 10.10 )

En primer lugar, debes aceptar este principio; entonces te conviertes en... inmediatamente comienza tu vida de perfección.

śreyaḥ-kairava-candrikā-vitaraṇaṁ vidyā-vadhū-jīvanam

ānandāmbudhi-vardhanaṁ prati-padaṁ pūrṇāmṛtāsvādanaṁ

paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam

( CC Antya 20.12 )

(aparte) Él puede explicar este verso, ceto-darpaṇa-mārjanaṁ.

Revatīnandana: Este es el primer verso de los versos compuestos por el Señor Caitanya, quien inició este movimiento; está presente desde hace quinientos años. Los Vedas dicen que Él es una encarnación del mismo Kṛṣṇa. Y el verso...

Invitado: ¿ Los Vedas de hace quinientos años?

Revatīnandana: Es impredecible... como se describe aquí... dijo que Él sería en realidad Kṛṣṇa mismo. Así que no escribió, excepto unos pocos versos selectos. Este es el primer verso, y la traducción es: "Todas las glorias al śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam, el canto de los nombres del Señor, porque este canto limpiará el corazón de todo el polvo que se ha acumulado allí durante años. Es todo el condicionamiento material que se ha adquirido a través de nacimientos y muertes. Es limpiado por el sonido trascendental, y de esta manera el fuego de la vida condicionada, del repetido nacimiento y muerte, se extingue."

Y los problemas de esta vida material, comenzando con el ciclo de nacimiento y muerte, se comparan con estar en un estado de existencia de fuego ardiente. Dice: "Es la vida de todo conocimiento trascendental, este canto". Le da vida a todo el proceso. "Aumenta el océano de la dicha trascendental al traer más y más almas a él, y también nos ayuda a tener una probada del néctar pleno por el que siempre estamos ansiosos". Todos están siempre ansiosos por disfrutar plenamente, pero no experimentan el disfrute pleno, porque no están conectados con la fuente, que es Kṛṣṇa. El canto forma un vínculo inmediato. Y, eh, "Nos ayuda a tener una probada del néctar pleno, por el que siempre estamos ansiosos". Este es el verso. Así que esto...

Prabhupāda: Vidyā-vadhū-jīvanam —es un depósito de conocimiento, vidyā-vadhū-jīvanam; ānandāmbudhi-vardhanaṁ —creciente dicha espiritual. Entonces toda la perfección. Todas estas cosas se pueden lograr solo mediante paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam . El proceso es muy simple.

Invitado: ¿Qué se haría para...? Primero que nada, se puede simplemente recitar el nombre. Eso parece ser lo importante. Pero luego hay algunas... un poco... reglas de comportamiento que hay que seguir.

Prabhupāda: No, para recitar este mahā-mantra , Hare Kṛṣṇa, no hay reglas. Puedes recitarlo sin seguir ninguna regla. No existe tal cosa. Simplemente recita: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Eso es todo. Dios te ha dado la lengua, así que puedes recitar Hare Kṛṣṇa sin ninguna dificultad, sin ninguna pérdida. ¿Por qué no lo intentas, si hay algún beneficio?

Invitado: Sí, lo intentaré. ¿Por qué no? ¿Hay algún momento del día en particular en el que...?

Prabhupāda: No. No. En cualquier momento. Simplemente intenta cantar siempre. (risas)

Invitado: ¿Cuál es el cántico completo?

Prabhupāda: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.

(aparte) Puede hacerlo por escrito.

Invitado: (comentarios ininteligibles de los devotos) Creo que puedo aprenderlo.

Prabhupāda: Estas dieciséis palabras: Hare, Kṛṣṇa, Hare, Kṛṣṇa, eso son cuatro, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. En realidad son tres palabras. Se ajustan a dieciséis palabras.

Invitado: ¿Qué significa Hare?

Prabhupāda: Hare, Hare significa "¡Oh, la energía de Dios!". Hay dos cosas: Dios y Su energía. Igual que el fuego: el fuego mismo y su energía. ¿No es así? Hay dos cosas. ¿No es así? El fuego mismo y su energía, calor y luz, como quieras llamarlo. De igual manera, no podemos ver a Dios en este momento porque somos materialmente torpes, ciegos. No podemos ver a Dios. Por lo tanto, el hombre común no puede comprender qué es Dios. Pero puede ver y sentir Su energía.

Igual que el planeta Sol. No es posible ir allí, pero se puede sentir la energía del planeta Sol, la luz del sol. Cualquier persona común puede entenderlo. Pero es un hecho que la luz del sol no es importante; lo importante es el Sol, de donde proviene la energía. ¿No es así? De igual modo, todo lo que vemos, que ya está explicado, bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ ( BG 7.4 ), este mundo material, es simplemente la energía de Dios. Así que Hare significa "¡Oh, la energía de Dios!".

Invitado: ¿Y Rama?

Prabhupāda: Y Rāma significa Dios mismo. Porque hay dos cosas: Dios y Su energía. No, tres cosas. En realidad hay una sola cosa: solo Dios. Sin Dios no hay energía. Por lo tanto, Él es Absoluto. Pero para nuestra experiencia podemos entender que Dios está ahí. No podemos ver a Dios, por lo tanto tenemos que pasar a través de la energía. Si quieres ir al planeta sol, debes pasar a través de la luz del sol. Por lo tanto, también ofrecemos nuestras oraciones a la energía. Eso es Hare, no solo Dios, sino Su energía. Hare Kṛṣṇa significa el Supremo, el que todo lo atrae. Nosotros también somos energía de Dios. Así que Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, así que simplemente ora: "Oh, energía de Dios, oh Dios, acéptame amablemente". Eso es todo. Algo simple.

Invitado: Sí, sencillo.

Prabhupāda: Así como un niño llora, "Madre, tómame, tómame en tu regazo". La madre lo tomará. Solo tienes que llorar un poco, eso es todo. (pausa) La madre quiere ver, "Cuán ansioso está el niño por mí". Tan pronto como la madre ve, "Oh, está muy ansioso. Muy bien. Vamos", dejará todo lo demás y tomará al hijo en su regazo. De manera similar, tenemos que estar un poco ansiosos. Así como Caitanya Mahāprabhu dice, yugāyitaṁ nimeṣeṇa ( CC Antya 20.39 ), afán: "Oh, un momento es como doce años". Doce años; yuga significa doce años. Yugāyitaṁ nimeṣeṇa cakṣuṣā prāvṛṣāyitam , que "Torrentes de lluvia de mis lágrimas". Śūnyāyitaṁ jagat sarvaṁ , "Encuentro todo vacío," govinda-viraheṇa me, "sin Kṛṣṇa, sin..." Esto es anhelo. Cuando nos volvemos así de ansiosos, Dios nos revelará: "Sí, ven. Aquí estoy." ¿Qué hay allí? Simplemente Él espera a ver cuán ansiosos estamos.

Pero nuestro afán se siente atraído por esta energía material, la ilusión. Nos dedicamos a estudiar física, química y tantas otras cosas, política, sociología y esa logía , esta logía , aquella logía , eso es todo. Pensamos que seremos felices al ser atraídos por las diferentes variedades de energía. Por lo tanto, le rogamos a la energía: "No me hagas caer en la ilusión". Estas son ilusiones. ¿Qué harás? Supongamos que te conviertes en un gran físico, incluso en el profesor Einstein, ¿significa que estás libre de la muerte? ¿Acaso todos los científicos han descubierto algo como: "Sí, soy el científico más grande, ganador del Premio Nobel. No habrá más muerte"? ¿Dónde está ese científico que dice: "No habrá más enfermedades"? Podemos fabricar millones de tipos de la mejor medicina, pero ¿podemos detener las enfermedades? "No, señor". Así que esto es inteligencia.

Entonces, ¿de qué sirve cultivar este conocimiento? El verdadero problema está ahí: nacimiento, muerte, vejez y enfermedad. ¿Cómo salir de esto? No lo saben. Simplemente están teorizando: esta teoría, aquella teoría, aquella teoría, aquella teoría. ¿Cuál es el valor de todas estas teorías? Estás obligado por la naturaleza... (ininteligible)... tan pronto como la naturaleza llega, "Por favor, sal de esta plataforma", no tienes teoría. Se acabó, todo tu conocimiento. No están pensando en eso. No están pensando en eso, en eso "¿Cuál es el valor de mis teorías?" Los problemas reales están ahí. Y eso está declarado en el Bhagavad-gītā : janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam ( BG 13.9 ). Este es un conocimiento real, que teorizamos de muchas maneras, pero siempre debemos tener presente: "Aquí está el nacimiento, aquí está la muerte, aquí está la vejez y la enfermedad".

Invitado: ¿Sus teorías le ayudan a afrontar esos problemas?

Prabhupāda: Sí. Entonces me pondré serio sobre cómo resolver estos problemas. Y eso también se afirma en el Bhagavad-gītā, que si simplemente intentas comprender la Verdad Absoluta, Kṛṣṇa, entonces inmediatamente te liberas de las garras de la muerte. Liberarse de las garras de la muerte significa liberarse también de las garras del nacimiento. Porque donde hay nacimiento, hay muerte. Si no hay muerte, entonces no hay nacimiento, y si no hay nacimiento, no hay enfermedad, no hay vejez. Así que el Bhagavad-gītā dice que:

janma karma ca divyam me

jānāti tattvataḥ

tyaktvā dehaṁ punar janma

naiti . . .

( BG 4.9 )

Cualquiera que simplemente entienda a Kṛṣṇa y Sus actividades, entonces se libera inmediatamente del renacimiento: tyaktvā dehaṁ. Este cuerpo que tienes. Tienes que renunciar a él. Pero después de renunciar a este cuerpo, no transmigro a otro cuerpo material. Voy directamente al mundo espiritual. Entonces no hay más nacimiento, muerte, vejez ni enfermedad, porque como alma espiritual no tenemos nacimiento, muerte, vejez ni enfermedad. Es el cuerpo, el cuerpo material. Así que no hay tal conocimiento en todo el mundo, en las universidades. No se ocupan de adquirir este conocimiento.

(aparte) ¿Dónde está Śyāmsundara?

Invitado: Disculpe, tengo que irme. Tengo que irme a casa.

Prabhupāda: ¿Tienes que irte? ¿Por qué?

Invitado: Mi amiga me espera de vuelta sobre las diez.

Prabhupāda: ¿Entonces tu amiga te protegerá del nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad?

Invitado: Bueno, tal vez sí, tal vez no. (ríe)

Prabhupāda: Podemos brindarte protección. ¿Por qué no te quedas aquí?

Invitado: Mmm. Bueno, lo intentaré. Al recitar el conjuro... (ininteligible)... es muy interesante. Muchas gracias por dedicarme tanto de su tiempo.

Prabhupāda: Sí. Gracias.

Invitado: Adiós.

Prabhupāda: Por favor, vuelva pronto.

Invitado: Sí, debemos hacerlo. Creo que tienen algo muy interesante entre manos.

Prabhupāda: Gracias. Hare Kṛṣṇa.