miércoles, 11 de febrero de 2026

Llegada a la conferencia - México 11 de febrero 1975


Prabhupāda:
Mis queridos devotos, damas y caballeros, me alegra mucho verlos de nuevo, creo que después de cuatro años. Tres años. Intentaba venir de nuevo —me gusta este lugar—, pero debido a diversos compromisos y a mi avanzada edad, no pude venir antes. Pero esta vez, por disposición de nuestro Hṛdayānanda Mahārāja, me he visto obligado a venir. (Risas) Así que debo agradecerles su amable recibimiento. Me recibió muy amablemente la escolta policial, y recuerdo que una vez viajé con el gobernador de Uttar Pradesh en 1962 de Lucknow a Kanpur. Íbamos exactamente igual, escoltados por la motocicleta de la policía. En fin, me alegra mucho verlos, porque están interesados ​​en el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa.

Así pues, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es fundamental para la sociedad humana. No es exactamente un movimiento religioso como se entiende en Occidente. El diccionario inglés describe la religión como "un tipo de fe". La fe se puede aceptar o no, pero la religión es la palabra, como entendemos en el diccionario sánscrito, innegable; de ​​lo contrario, uno y la religión son inseparables. Por lo tanto, debemos comprender claramente que experimentamos dos cosas: una es materia y otra es espíritu. Es como si existieran una piedra y una hormiga pequeña. La piedra, aunque muy grande, no se mueve; no tiene vida. Pero la hormiga pequeña, aunque muy pequeña, tiene vida.

Así que hay dos cosas que podemos entender fácilmente: una es materia muerta y la otra es fuerza viva. En realidad, somos fuerza viva. Fuerza viva, estamos cubiertos por la materia, y según los diferentes tipos de cobertura, representamos diferentes tipos de condición viva. Así que esta fuerza viva, al estar enjaulada por la materia muerta, es una lucha por la existencia. La fuerza viva tratando de salir de la jaula material, eso se llama lucha por la existencia. La fuerza viva por naturaleza es jubilosa. La fuerza viva suprema es Dios, Kṛṣṇa, y somos parte integral de la fuerza viva. Eso se afirma en el Bhagavad-gītā, dos tipos de energías: una energía material, una energía espiritual. La energía material es tierra, agua, aire, fuego, cielo, mente, inteligencia, etc., y la energía espiritual es la fuerza viva que está tratando de dominar la energía material.

Entonces,

apareyam itas tu

viddhi me prakṛtiṁ parām

jīva-bhūtāṁ mahā-bāho

yayedaṁ dhāryate jagat

( BG 7.5 )

Kṛṣṇa dice que «Esta energía material es inferior, y la energía superior es el ser vivo». Así pues, este movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa intenta ayudar al ser vivo a liberarse del enjaulamiento de la energía material. Y cómo liberarse, esa información se encuentra en la literatura védica. Por lo tanto, lo que ofrecemos en diferentes literaturas —publicamos libros y revistas— simplemente intentamos informar cómo el ser vivo superior puede liberarse de este enjaulamiento material.

Así que estoy muy contento de verlos, tantas partes integrales de Kṛṣṇa. Han llegado a comprender la conciencia de Kṛṣṇa. Así que apéguense a los principios, entonces su vida será exitosa. El principio es purificarse. Tal como cuando una persona se enferma, tiene que purificarse mediante principios regulativos, mediante la dieta, mediante medicamentos, similarmente, tenemos esta enfermedad material, cubierta por el cuerpo material, y los síntomas de las miserias son el nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad. Así que quien realmente quiere liberarse de este cautiverio material y liberarse del nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad, debe adoptar esta conciencia de Kṛṣṇa. Es muy simple y fácil. Si no lo saben, si no tienen educación, si no tienen bienes, simplemente pueden cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa . Y si son educados, lógicos, filósofos, pueden leer nuestros libros, que ya son cincuenta. Habrá alrededor de setenta y cinco libros de cuatrocientas páginas para convencer al filósofo, científico, educador de lo que es la conciencia de Kṛṣṇa. Está publicado en inglés, así como en otros idiomas europeos. Aprovéchenlo. Junto con la adoración a la Deidad en este templo, impartan clases de al menos cinco horas. Como en las escuelas y universidades hay clases regulares, clase de cuarenta y cinco minutos, luego cinco o diez minutos de recreo, nuevamente cuarenta y cinco minutos de clase, de esta manera. Así que tenemos suficiente materia para estudiar. Y si estudiamos todos estos libros, terminarlos tomará al menos veinticinco años. Así que todos ustedes son jóvenes. Les pido que ocupen su tiempo en leer libros, cantar, adorar a la Deidad, ir a predicar, vender libros. No sean perezosos. Manténganse siempre ocupados. Entonces eso es conciencia de Kṛṣṇa.

Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā :

māṁ hola partha vyapāśritya

ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ

striyaḥ vaiśyās tathā śūdrās

te 'pi yānti parāṁ gatim

( BG 9.32 )

No hay discriminación: «A este hombre se le debe permitir; a esta mujer, no». No. Kṛṣṇa dice «cualquiera»: striyaḥ vaiśyās tathā śūdrās. Quien adopta el proceso de conciencia de Kṛṣṇa se libera del cautiverio material y regresa a Dios, de vuelta al hogar. Así que, tomen en serio este movimiento y pongan en práctica el principio de no comer carne, no tener relaciones sexuales ilícitas, no consumir drogas ni alcohol, no jugar a los juegos de azar, y canten dieciséis rondas.

Está bien. Ahora, si tienen alguna pregunta... (corte)

Hṛdayānanda: (traduciendo la pregunta) Si todos somos almas espirituales, entonces ¿no sería la vida sexual lo mismo?

Prabhupāda: ¿Mmm?

Hṛdayānanda: Si todos somos almas espirituales, entonces ¿no es la vida sexual también espiritual?

Prabhupāda: Bueno, la vida sexual... no hay vida sexual en el alma espiritual. La vida sexual está en el cuerpo material. No somos este cuerpo, pero debido a que estamos en él, pensamos que el placer del cuerpo es placer del alma. Es como cuando uno va sentado en un coche bonito, y si el coche se avería, el propietario piensa que él está dañado. Pero en realidad no es él el que está dañado; el coche está dañado. Se debe a nuestra falsa identificación con el cuerpo. Por eso, pensamos que la vida sexual es un placer. Pero mientras estemos en este cuerpo, la vida sexual no está prohibida, sino regulada. Mediante el principio regulativo, gradualmente podemos abandonar la vida sexual. Por lo tanto, hay cuatro órdenes de vida. El principio es brahmacārī . Allí se enseña muy bien cómo mantenerse libre del enjaulamiento material. Pero si uno no puede emprender inmediatamente la actividad espiritual, se le permite casarse. La vida matrimonial es una vida sexual regulada. Luego, después de los cincuenta años, uno tiene que abandonarla. En esa etapa, la etapa vānaprastha, la esposa está presente, pero no hay vida sexual. De esta manera, cuando uno se vuelve plenamente capaz de no desear la vida sexual, entonces toma sannyāsa . Esa es la etapa perfecta para el avance espiritual.

Hṛdayānanda: (traduciendo la pregunta) Dijo: ¿Quiénes somos? ¿Por qué estamos aquí y adónde vamos?

Prabhupāda: ¿Mmm?

Hṛdayānanda: Él dijo: “¿Quiénes somos, por qué estamos aquí y hacia dónde vamos?”

Prabhupāda: Todos ustedes son entidades vivientes. Querían venir aquí. Así como yo quise venir a su ciudad —he venido—, de igual manera, ustedes quisieron venir al mundo material y disfrutar... así que, como querían disfrutar de este mundo material, han venido. Kṛṣṇa les ha permitido venir aquí, y ustedes intentan disfrutar de este mundo material. Eso se llama lucha por la existencia. Pero nunca serán felices en este mundo material. Es simplemente una lucha por la existencia. Por lo tanto, deben regresar a casa, de vuelta a Dios. Entonces serán felices. (Corte)

Hṛdayānanda: (traduciendo la pregunta) . . . que los deseos materiales son un obstáculo en nuestro servicio devocional.

Prabhupāda: Dedicándose a actividades espirituales. Eso es todo. 

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