Prabhupāda: No. Siguiente verso. Esto lo hemos comentado anoche.
Pradyumna: Ah. (dirige el canto del verso) (Prabhupāda y los devotos repiten)
avajānanti māṁ mūḍhā
mānuṣīṁ tanum āśritam
paraṁ bhāvam ajānanto
mama bhūta-maheśvaram
( BG 9.11 )
...hombres necios; mānuṣīm —en forma humana; tanum —cuerpo; āśritam —asumiendo; param —trascendental; bhāvam —naturaleza; ajānantaḥ —sin saber; mama —Mío; bhūta —todo lo que es; maheśvaram —propietario supremo.
Traducción: «Los necios se burlan de mí cuando desciendo en forma humana. No conocen mi naturaleza trascendental ni mi dominio supremo sobre todo lo que existe».
Prabhupāda: Así que Kṛṣṇa no es un hombre común. Por lo tanto, Kṛṣṇa advierte esto: avajānanti māṁ mūḍhāḥ ( BG 9.11 ). Mūḍha, bribones. Aceptar a Dios como hombre y aceptar al hombre como Dios, esto es bribonesidad. Bribonesidad significa aceptar a un hombre como Dios y aceptar a Dios como hombre. Esto es bribonesidad. Avajānanti māṁ mūḍhāḥ.
Podemos entender quién es un hombre inteligente y quién es un bribón por este criterio. En otro lugar Kṛṣṇa dice, na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ ( BG 7.15 ): " Mūḍhās, bribones, no se rinden a Mí." Kṛṣṇa está haciendo campaña... especialmente en la India. Él apareció. Él está haciendo campaña, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja ( BG 18.66 ). Él está haciendo campaña. Pero los mūḍhas, no lo aceptarán. Avajānanti māṁ mūḍhāḥ. «¡Oh! ¿Por qué habría de aceptar a Kṛṣṇa? Tengo mi propio Dios. Yo mismo lo creo». Así que tenemos un criterio muy simplista para distinguir entre un canalla y un hombre inteligente. ¿Cuál es? Si es devoto de Kṛṣṇa, entonces es un hombre inteligente. Si no lo es, entonces es un canalla. Eso es todo.
"No, él no acepta a Kṛṣṇa como Dios, sino que tiene muchos otros dioses." Especialmente en nuestra sociedad hindú, dicen los filósofos Māyāvāda, que todos son Dios. ¿Cómo puede ser Dios todo el mundo? Si todos son Dios, ¿cuál es entonces el significado de Dios? Ni siquiera los semidioses... en śāstra dice, yas tu nārāyaṇaṁ devaṁ brahma-rudrādi-daivataiḥ ( CC Madhya 18.116 ). No hablar de semidioses ordinarios, sino de grandes, grandes semidioses, como Brahmā, el Señor Śiva...
Incluso Viṣṇu. Por supuesto, Kṛṣṇa es viṣṇu-tattva. Kṛṣṇa no está en la categoría de jīva-tattva. Hay jīva-tattvas, hay śakti-tattvas, hay viṣṇu-tattvas. La gente no lo sabe. Por lo tanto, en la siguiente línea se dice, paraṁ bhāvam ajānantaḥ. No saben qué es viṣṇu-tattva, qué es jīva-tattva, qué es śakti-tattva, cómo funcionan las cosas. Paraṁ bhāvam ajānantaḥ ( BG 9.11 ). Mama bhūta-maheśvaram: "Yo soy la Persona Suprema".
En otro lugar Kṛṣṇa dice, mattaḥ parataraṁ nānyat ( BG 7.7 ): "No hay personalidad más superior que Yo". Esto es... estos son los hechos. En el Brahma-saṁhitā se dice, īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ (Bs. 5.1): "Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios". Tú puedes convertirte en dios, yo puedo convertirme en dios, Él puede convertirse en dios, pero el Dios Supremo es Kṛṣṇa. Si aceptamos que todos somos dioses... pero aún así, hay distinción: "Aquí hay un dios masculino, aquí hay una diosa, aquí hay un dios niño, aquí hay un dios educado, aquí hay un dios necio". Si todos somos dioses, entonces tenemos que calificar a estos dioses de esta manera.
Hay diferenciación de un dios a otro. Eso significa que un dios es superior a otro dios. Eso tienes que aceptarlo. Entonces, de esta manera, si sigues progresando quién es el mejor dios, entonces llegas a Kṛṣṇa. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ (Bs. 5.1). Sac-cid-ānanda-vigrahaḥ. Entonces el param, paraṁ brahma, impersonal dicen. No. Vigraha, persona, igual que tú y yo, persona. Pero no pueden imaginar cómo una persona puede volverse tan poderosa, como en el verso anterior se dice, mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram ( BG 9.10 ). Una persona está dirigiendo.
Tal como dirigimos. Un gran hombre de negocios, está sentado solo en su habitación, pero dirige toda la fábrica, todo el negocio, todo. Eso se está haciendo. Aunque Kṛṣṇa está en Goloka Vṛndāvana, no tiene nada que hacer... ¿por qué Dios tiene algo que hacer? Entonces, ¿qué clase de Dios es? Aquí vemos prácticamente a un gran hombre, un gran ministro, un gran primer ministro o presidente, también está sentado, dando instrucciones. No tiene nada que hacer. De manera similar, Kṛṣṇa tampoco tiene nada que hacer. Kṛṣṇa está disfrutando. Tal como ves la forma de Kṛṣṇa, está disfrutando con Śrīmatī Rādhārāṇī. No tiene nada que hacer. Eso está confirmado en la literatura védica: na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate. ¿Por qué Dios debería estar ocupado haciendo algo?
So paraṁ bhāvam ajānantaḥ. No saben qué es Dios, aunque Dios se les aparece. Tenemos el nombre de Dios, la fama de Dios, los pasatiempos de Dios, la demostración de Sus diferentes energías de Dios. Todo está ahí. Aun así, estamos buscando a Dios, y desafortunadamente estamos creando un hombre-dios. Por lo tanto, somos mūḍhas. Avajānanti māṁ mūḍhāḥ ( BG 9.11 ). Aquí está Dios, aceptado por todos los ācāryas. No eso por sentimiento. Hay ācāryas en la India. En realidad, prácticamente, toda nuestra civilización está guiada por los ācāryas. Ācāryavān puruṣo veda. Tenemos que aceptar a ācārya.
En la India, nuestra cultura, la cultura védica: depende de los ācāryas. Incluso nosotros diferimos, nosotros los Vaiṣṇavas... hay ācāryas Vaiṣṇavas y hay ācārya Māyāvādī. Así que Śaṅkarācārya, él es Māyāvādī, impersonalista; sin embargo, acepta a Kṛṣṇa la Suprema Personalidad de Dios, sa bhagavān svayaṁ kṛṣṇaḥ devakī-nandanaḥ. Lo ha escrito en su comentario sobre el Bhagavad-gītā . Él lo acepta. Nārāyaṇaḥ paraḥ avyaktāt, sa bhagavān nārāyaṇaḥ kṛṣṇaḥ. Él ha aceptado y ¿qué decir de Rāmānujācārya, Madhvācārya y otros ācāryas? Último ācārya Kṛṣṇa... Er, Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu, quinientos años. . .
Estos ācāryas aparecieron hace miles de años. Caitanya Mahāprabhu apareció hace unos quinientos años. Aceptó a Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios. Y nosotros somos seguidores de Caitanya Mahāprabhu. Ācāryavān puruṣo veda (Chāndogya Upaniṣad 6.14.2): "Quien es ācāryavān, quien sigue a ācārya, conoce las cosas como son". Ācāryavān puruṣo veda.
Así que a menos que nos convirtamos en ācāryavān... esa es la instrucción védica. Tad-vijñānārthaṁ sa gurum eva abhigacchet (MU 1.2.12). No podemos entender a Dios, qué es Dios. No podemos investigar porque no sabemos cuáles son los síntomas de Dios, aunque todo está descrito en los śāstras. Aquí también, en el Bhagavad-gītā, están las indicaciones. Mattaḥ parataraṁ nānyat ( BG 7.7 ): "No hay nadie superior a Mí". Así que esta es la definición abreviada de Dios. Solo intenta encontrar a una persona... Dios también es una persona, pero Él es la persona más superior. Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13).
Él es el jefe entre los seres vivos. Nityo nityānām. Él es el más sabio de todos los sabios. Cetanaś cetanānām. ¿Cuál es la diferencia entre Dios y nosotros? La diferencia es que Él es el sustentador y nosotros somos sustentados. Esta es la diferencia. Nosotros no somos sustentadores. Nadie puede decir... uno puede decir que, "Yo soy Dios", pero nadie puede decir que, "Yo estoy sustentando a todos". No, eso no es posible. Estas son las definiciones simples de Dios dadas en la literatura védica. Eko yo bahūnāṁ vidadhāti kāmān (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). Tenemos necesidades de vida, pero ¿quién provee las necesidades de vida? Ese eka, esa persona, eka.
Así que es una gran ciencia, entender a Dios. No es algo ordinario simplemente por especulación o por la llamada meditación que te conviertes en Dios. Dios es Dios siempre. No puedes convertirte en Dios si no eres Dios. Kṛṣṇa... Kṛṣṇa era Dios cuando tenía tres meses en el regazo de su madre. Kṛṣṇa era Dios cuando tenía cuatro meses. Kṛṣṇa era Dios cuando tenía siete años. Ahora estamos cantando jaya rādhā-mādhava kuñja-bihārī gopī-jana-ballabha giri-bara-dhārī (Jaya Rādhā-Mādhava). Kṛṣṇa era gopī-jana-ballabha. Siempre estuvo destinado a complacer a las gopīs. Pero eso no significa que Él no fuera Dios.
Giri-bara-dhārī. Cuando las gopīs estaban en peligro, la lluvia incesante en Vṛndāvana, Él inmediatamente levantó todo el Govardhana Parvata. Inmediatamente mostró: "Aquí estoy, soy yo. Soy Dios. Puedo darles protección". Giri-bara-dhārī. Por un lado, gopī-jana-ballabha, como un niño común, complace a las gopīs con su comportamiento bromista. Pero eso no significa que no sea Dios. Así que uno imita el comportamiento bromista de Kṛṣṇa, pero uno no puede imitar levantar la colina Govardhana. Eso no es posible.
Por lo tanto, aquellos que son mūḍhas, se burlan de Kṛṣṇa. No pueden creer cómo una persona puede convertirse en la autoridad suprema. De lo contrario, uno que conoce el... budhā bhāva-samanvitāḥ.
ahaṁ sarvasya prabhavo
mattaḥ sarvaṁ pravartate
iti matvā bhajante māṁ
budhā bhāva-samanvitāḥ
( BG 10.8 )
Los que son budas, son conscientes de Kṛṣṇa. Son devotos de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa ye bhaje sei baḍa catura. Sin ser muy, muy inteligente, nadie puede llegar a ser consciente de Kṛṣṇa, devoto de Kṛṣṇa. Estos mūḍhas no pueden llegar a serlo. No es posible. Si quieres seguir siendo un mūḍha, entonces no puedes entender. Cuando tu mūḍhatvam, tu "ignorancia" se vaya... ¿cómo se irá? Bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate ( BG 7.19 ). Si cultivas el conocimiento, el conocimiento espiritual, durante muchos, muchos nacimientos, bahūnāṁ janma.
Porque no aceptarás a Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios simplemente diciendo "por Kṛṣṇa". Kṛṣṇa dice: "Sí, yo soy la Suprema Personalidad de Dios". Si no lo crees, entonces tendrás que cultivar el conocimiento durante muchos, muchos nacimientos. Tendrás que nacer y cultivar el conocimiento espiritual, morir de nuevo, volver a nacer, volver a nacer, volver a nacer. Esto continuará continuamente. Bahūnāṁ janmanām ante ( BG 7.19 ). Y si tienes la fortuna de volverte lo suficientemente sabio, entonces comprenderás, vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ ( BG 7.19 ): "Oh, Vāsudeva, Kṛṣṇa, lo es todo".
Eso se confirma en el Śrīmad-Bhāgavatam :
vāsudeve bhagavati
bhakti-yogaḥ prayojitaḥ
janayaty āśu vairāgyaṁ
jñānaṁ ca yad ahaitukam
( SB 1.2.7 )
Si te conviertes en devoto de Vāsudeva, bhaja vāsudevam, entonces muy pronto te convertirás en jñānavān. Primero que nada, uno se convierte en jñānavān; luego se rinde a Vāsudeva. Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja ( BG 18.66 ). Este es un proceso. Otro proceso es que te conviertes en devoto de Vāsudeva, entonces jñāna, vairāgya vendrán automáticamente. Tú... porque la vida humana, la perfección de la vida humana, es aceptar jñāna y vairāgya. Esa es la perfección. En nuestra civilización védica, este es el proceso, la perfección.
Hay diferentes etapas de la vida: brahmacārī, gṛhastha, vānaprastha, sannyāsa. Entonces, ¿cuál es la ley sannyāsa? Sannyāsa significa perfección: jñāna y vairāgya. ¿Quién puede tomar sannyāsa, la orden de renuncia, a menos que tenga pleno conocimiento? Como explica Śaṅkarācārya, brahma satyaṁ jagan mithyā. A menos que uno entienda completamente que, "Nuestros compromisos materiales, son simplemente una pérdida de tiempo...", puede alcanzar el conocimiento perfecto. Jñāna-vairāgya-yuktāya ( SB 1.2.12 ). A menos que haya perfección del conocimiento, jñāna, no puede haber vairāgya. Y a menos que haya vairāgya, a menos que llegues a detestar esta existencia material, no hay posibilidad de liberación. Jñāna-vairāgya-yuktāya.
Así que este jñāna y vairāgya se puede lograr simplemente convirtiéndose en devoto de Vāsudeva. Ese es el veredicto del Śrīmad-Bhāgavatam. Vāsudeve bhagavati bhakti-yogaḥ prayojitaḥ, janayaty āśu vairāgyam ( SB 1.2.7 ). Āśu vairāgya: muy pronto. Al igual que estos muchachos, estos muchachos estadounidenses, estos muchachos europeos, son hombres jóvenes. Ahora han tomado sannyāsa y han dedicado su vida al servicio de Kṛṣṇa. Son vairāgya. Vienen de una nación opulenta, hombres muy ricos, nación rica. Sus padres son muy ricos. No hay escasez de comida. No hay escasez de dinero. No hay escasez de mujeres en los países occidentales. Pero lo han dejado todo. Simplemente muchachos. Todos rondan los treinta años. ¡Cuánta inclinación puede tener un joven a disfrutar de este estilo de vida material! Y más aún cuando hay facilidades. Pero, ¿cómo se han adaptado? Esta es la prueba.
vāsudeve bhagavati
bhakti-yogaḥ prayojitaḥ
janayaty āśu vairāgyaṁ
jñānaṁ ca yad ahaitukam
( SB 1.2.7 )
Esta es la prueba.
Así que, en realidad, si queremos jñāna y conocimiento... porque la vida humana está destinada a jñāna y conocimiento. La vida humana no está destinada a vivir como animales, gatos y perros. Los gatos y los perros no pueden ser elevados al plano de jñāna y vairāgya. Eso no es posible. Un ser humano puede ser elevado mediante la educación, mediante la cultura, al plano de jñāna y vairāgya. Ese es el objetivo final. Śrī Narottama dāsa Ṭhākura canta por lo tanto:
hari hari bifale, janama goṅāinu
manuṣya-janama pāiyā, rādhā-kṛṣṇa nā bhajiyā
jāniyā śuniyā biṣa khāinu
(Iṣṭa-deve Vijñapti 1)
Esto es jñāna, lamentando: "Mi querido Señor, tuve este momento tan oportuno para poseer esta forma de vida humana, manuṣya-janama pāiyā, pero mi deber era adorar a Rādhā-Kṛṣṇa". Esa es la más alta perfección de la adoración. Ramya kecid upāsanā vraja-vadhu-vargabhir ya kalpita. Śrī Caitanya Mahāprabhu recomendó: "La upāsanā, la adoración que fue inventada por las gopīs para adorar a Rādhā y Kṛṣṇa, ramya kecid upāsanā, no hay upāsanā más perfecta ".
Así pues, esta rādhā-kṛṣṇa-upāsanā es la perfección de la upāsanā. Incluso es mejor que la viṣṇu-upāsanā. En el ámbito material de la vida, la viṣṇu-upāsanā ha sido recomendada como la más elevada. Ārādhanānāṁ paraṁ devi viṣṇor ārādhanaṁ param. Es la declaración del Señor Śiva a Pārvatī que, "De todas las ārādhana, la viṣṇu-ārādhanam es la mejor".
ārādhanānāṁ sarveṣāṁ
viṣṇor ārādhanaṁ param
tasmāt parataraṁ devi
tadīyānāṁ ārādhanānāṁ
( CC Madhya 11.31 )
Tasmāt parataram. "Aún mejor que viṣṇu-ārādhana es adorar a los Vaiṣṇavas." Mad-bhakta-pūjābhyadhika ( SB 11.19.21 ). Kṛṣṇa también ha dicho que "Quien adora a Mi devoto, a un devoto puro, adora mejor que quien me adora directamente."
Así que Śrī Narottama dāsa Ṭhākura dice que, "Tuve esta oportunidad de vida humana, pero en lugar de adorar a Rādhā-Kṛṣṇa, he adorado tantas cosas". Alguien adora su cuerpo, alguien adora su mente, alguien adora su país, alguien adora algo más, algo más, o alguien adora también a otros semidioses. Pero eso no está recomendado en el śāstra, al menos en el Bhagavad-gītā . Kāmais tais tair hṛta-jñānāḥ yajanty anya-devatāḥ ( BG 7.20 ). Hay adoradores de otros semidioses, pero han sido descritos en el Bhagavad-gītā como hṛta-jñānāḥ. Hṛta-jñānāḥ. Śrī Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura comenta, naṣṭa buddhayaḥ, "aquel que ha perdido su inteligencia". Estos son los veredictos de los śāstra.
Por lo tanto, aquel que se ha entregado únicamente a la adoración de Kṛṣṇa, sarva-dharmān parityajya mām ekam ( BG 18.66 ), solo Kṛṣṇa, él es inteligente. Y aquel que no es inteligente, mūḍha, él no se entrega a Kṛṣṇa. Este es el significado directo del Bhagavad-gītā. Puedes darle tu propio significado, pero si quieres entender el Bhagavad-gītā tal como es, este es el significado. No puedes aceptar la adoración ni siquiera de los grandes, grandes semidioses. ¿Qué decir de los semidioses menores, incluso de los grandes semidioses como el Señor Brahmā, el Señor Śiva...? Puedes adorarlos. Vaiṣṇava está dispuesto a dar respeto incluso a la hormiga. ¿Y por qué no al Señor Śiva? ¿Y por qué no el Señor Brahmā o cualquier otro semidiós? Ellos ofrecen. ¿Pero de qué manera ofrecen? Como sirvientes de Kṛṣṇa.
Al igual que en el Brahma-saṁhitā, se encuentra: sṛṣṭi-sthiti-pralaya-sādhana-śaktir ekā chāyeva yasya bhuvanāni vibharti durgā (Bs. 5.44). Esta es la adoración de Durgā. Un vaiṣṇava, Brahmā, ofrece respeto a la Madre Durgā. De manera similar, un vaiṣṇava jamás falta el respeto a ningún semidiós. ¿Por qué semidioses? Son tan exaltados. No faltan el respeto ni siquiera a una hormiga. Tṛṇād api sunīcena taror api sahiṣṇunā, amāninā mānadena ( CC Ādi 17.31 / CC Antya 20.21, Śikṣāṣṭaka 3 ). Un vaiṣṇava debe estar dispuesto a dar respeto a cualquiera, a todas las entidades vivientes, porque todas las entidades vivientes son parte y parte de Kṛṣṇa. Deben ofrecer respeto a todos. Así como este dedo es parte y parte de mi cuerpo. Si respetas mi cuerpo y matas mi... cortas mi dedo, ¿seré feliz? No. Por lo tanto, Vaiṣṇava sabe esto: "Incluso una pequeña hormiga es parte integral de Kṛṣṇa. Así que si mato a esta hormiga, Kṛṣṇa será infeliz. Kṛṣṇa será infeliz".
Había un vyādha. Esta historia se encuentra en el Padma Purāṇa. Tenía la costumbre de matar animales. Vyādha, ya saben, cazador. Así que mataba a muchos animales medio muertos. Entonces Nārada Muni pasaba por ese bosque, muy afligido: "¿Quién es este bribón, que mata a estos animales medio muertos, y que se retuercen de dolor? Déjenme ver a este bribón". Así que buscó a este vyādha, el cazador. El vyādha estaba muy ocupado cazando. Entonces pensó... porque, después de todo, Nārada Muni era un Vaiṣṇava, después de verlo personalmente su corazón se aclaró un poco. Entonces le ofreció respeto: "Señor, ha venido aquí por una piel de tigre o de ciervo. Se la daré, pero no me moleste en mis asuntos. Por favor, déjeme hacer lo mío".
Entonces Nārada Muni dijo: «Muy bien, sigue con tu oficio, pero te pido una cosa: ¿por qué no matas a todos estos animales de una vez? ¿Por qué matas solo la mitad? Es un gran pecado». Entonces se le quedó grabado: «¿Pecado? Oh. ¿Qué es este pecado?». Luego describió las consecuencias del pecado. Después dijo: «Mi padre me enseñó a hacer este oficio. Si no lo hago, ¿cómo voy a vivir?». Entonces Nārada Muni dijo: «Si te garantizo el sustento, ¿renunciarías a este oficio, a esta profesión?». «¿Por qué no? Si consigo lo necesario para vivir, entonces puedo renunciar». Así que se acordó que dejaría su oficio de cazador. Y Nārada Muni dijo: «Te daré todo lo necesario para vivir. Ven».
Es una larga historia. Estoy haciendo un atajo. Entonces Nārada Muni le dijo: "Siéntate en esta orilla del Ganges, y aquí está la planta de tulasi. Adórala, y yo te enviaré comida. No te preocupes". A la mañana siguiente se anunció en el pueblo: "Ese cazador infame se ha convertido en un vaisnava". La gente, en general, es curiosa. Vinieron a ver. Es costumbre cuando vas a ver a una persona santa, llevar algunas frutas, flores, arroz o āṭā . Así que una gran pila de arroz, āṭā, frutas y flores también. Estaban sorprendidos, "¿Por qué Nārada Muni envía tanto? Nosotros solo somos marido y mujer". De esta manera se convierten en vaisnavas. Y después de un tiempo, Nārada Muni, con su amigo Parvata Muni, quiso ver a su devoto.
Entonces le preguntó a Parvata Muni: «Mi querido amigo, ¿me acompañas? Te mostraré a mi devoto, que antes era cazador». Parvata Muni supo que «eres muy hábil. Permíteme ver a este devoto». Cuando Nārada Muni se acercaba, este devoto iba a recibir al maestro espiritual. Es costumbre recibir al maestro espiritual de lejos con todos los honores, inclinándose. Pero él saltaba. Saltaba. Cuando se acercó, Parvata Muni le preguntó: «Mi querido hijo, eres un gran devoto, pero ¿por qué saltas al venir aquí?». Él respondió: «Hay muchas hormigas en el suelo, señor. No quiero matarlas».
Este es el efecto del servicio devocional. El mismo hombre que se complacía matando a un animal medio muerto, no está dispuesto a matar ni siquiera a una hormiga. Esto se llama bhakti. Yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ ( SB 5.18.12 ). Si uno se convierte en devoto del Señor, akiñcana-bhakti, entonces sarvair guṇaiḥ, todas las buenas cualidades surgirán automáticamente. Porque cada ser vivo es parte de Dios. Dios es todo bondadoso. Por lo tanto, cada ser vivo, potencialmente, constitucionalmente, también es bueno. Como Dios es bueno, nosotros también lo somos. Pero debido a nuestra asociación material, nos hemos vuelto malos. Entonces, si revivimos nuestra antigua posición, la conciencia de Kṛṣṇa, entonces automáticamente nos volveremos todo bondadosos. Este es el movimiento de la conciencia de Kṛṣṇa.
Śrī Caitanya Mahāprabhu ha recomendado, por lo tanto, ceto-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇam ( CC Antya 20.12 ). Si quieres ver... detener este fuego abrasador de la existencia material, entonces tienes que difundir este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa por todo el mundo. Y el efecto práctico puedes ver, lo que ya se ha hecho, cómo se han convertido. Nuestro límite... hay limitaciones; no podemos aceptar a cualquiera como discípulo, a menos que acepte tácitamente renunciar a algunos principios preliminares. Al igual que la vida sexual ilícita. Cualquiera que venga a mí para convertirse en mi discípulo, la primera condición es no tener una vida sexual ilícita, no intoxicarse, ni beber ni fumar, ni siquiera tomar té y café y masticar pān. Estos también son intoxicantes. Así que uno no puede tomar todas estas cosas. No intoxicación. No sexo ilícito. A menos que tengas una conexión con una mujer por vínculo matrimonial, no puede haber vida sexual. Estos son los pilares de la vida pecaminosa. Yatra pāpaś catur-vidha. Striya-sūnā-pāna-dyūtaḥ yatra pāpaś catur-vidha ( SB 1.17.38 ). Si realmente quieres progresar en la vida espiritual, debes aceptar al menos estos cuatro principios. Esto es tapasya. Tapasā brahmacaryeṇa tyāgena, śauca... satya-śaucābhyām ( SB 6.1.13 ). Estas son las pruebas, la prescripción.
Entonces, para purificarse, uno debe purificarse de esta existencia material. Entonces podrá comprender qué es Dios. Entonces podrá servir a Dios. Con estos sentidos materiales no es posible servir a Dios. Eso no es posible. Ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ ( CC Madhya 17.136 ). Estos indriyas, los indriyas presentes , contaminados por la existencia material... no puedes comprender simplemente escuchando acerca de Dios. Por lo tanto, tienes que purificarte. Sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam ( CC Madhya 19.170 ). Esta es la definición dada por Nārada Muni, cómo uno puede convertirse en devoto, cómo uno puede dedicarse al servicio devocional del Señor. Esta es la fórmula. ¿Qué es eso? Sarvopādhi-vinirmuktam, primera condición: uno debe renunciar a toda designación. "Soy indio", "Soy estadounidense", "Soy brāhmaṇa", "Soy śūdra", "Soy esto", "Soy aquello", todas estas son designaciones del cuerpo. Pero no somos este cuerpo. Entonces, si podemos renunciar a esta designación corporal, eso se llama sarvopādhi-vinirmuktam. Sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam. Entonces uno debe purificarse según el estándar del servicio devocional.
A menos que uno se dedique al servicio devocional, no hay posibilidad de purificación. Entonces caerás. Estas son las afirmaciones en los śāstras. Āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adhaḥ ( SB 10.2.32 ). Puedes elevarte al resplandor de Brahman, brahma-jñāna, āruhya kṛcchreṇa, con tapasya, con severas austeridades. Pero si no puedes comprender a Kṛṣṇa, si no te refugias en los pies de loto de Kṛṣṇa, entonces volverás a caer. Āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adhaḥ anādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ ( SB 10.2.32 ).
Así que un devoto, si te conviertes en devoto, nunca caerás. Kṛṣṇa te dará protección. Kṛṣṇa dice, kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati ( BG 9.31 ). Él te dará protección. De lo contrario, estás indefenso. Puedes caer en cualquier momento. Pero si te refugias en Kṛṣṇa... entonces hay muchas facilidades para la perfección de la vida. Simplemente aceptando a Kṛṣṇa, mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja. Si no haces eso, entonces eres un mūḍha, un bribón. Avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam, paraṁ bhāvam ajā . . . ( BG 9.11 ). "Cuán poderoso es Kṛṣṇa; lo que Él puede hacer por mí", sin saber esto, no nos rendimos a Kṛṣṇa.
Por lo tanto, es necesario reunirse así para comprender a Kṛṣṇa. Este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa existe en todo el mundo para ayudar a la gente a comprender al verdadero Dios, Kṛṣṇa. Este es el propósito del movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. Porque la gente sufre; todos son mūḍhas. No entienden a Kṛṣṇa o se burlan de Kṛṣṇa.
Por lo tanto, ellos... él seguirá sufriendo. Tān ahaṁ dviṣataḥ krūrān kṣipāmy ajasram andha-yoniṣu ( BG 16.19 ). Aquellos que tienen envidia de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa dice: "Los pongo eternamente en la condición infernal de la vida". Así que si quieres salvarte de la condición infernal de la vida, debes tomar conciencia de Kṛṣṇa y rendirte a Él.
Muchas gracias. Hare Krishna.
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