Prabhupāda: Bhaktivinoda Ṭhākura dijo que kṛṣṇera saṁsāra kara chāḍi' anācāra. Aconsejó que todos pueden dedicarse a la vida familiar o a la vida mundana. Simplemente hay que abandonar los malos hábitos. Eso es todo. No es negación. Es comprensión positiva. Negacionar simplemente la existencia material, como la filosofía del vacío o la filosofía impersonal, no sirve de nada. Debemos tener una base positiva. Sin una base positiva, simplemente abandonar algo malo no sirve de nada. Si no tengo un destino, un destino positivo, simplemente abandonar la condición actual no tiene valor.
La filosofía Māyāvāda... La filosofía Māyāvāda tiene dos tipos. Unos tipos se llaman vaciismo, "El vacío es el origen de todo", y otros son impersonalistas. La filosofía budista defiende el vaciismo, que sostiene que la existencia material es una combinación de materia, y que si la desmantelamos, vuelve a ser vacío.
Al igual que una casa, su construcción es una combinación de materiales. Se reúne hierro, madera, piedra, cemento, ladrillos, tierra... se juntan muchas cosas y se forma una gran casa. Pero cuando se separan esos ladrillos, ese hierro, esa madera, ese cemento y todo lo demás, entonces queda vacío.
Esta filosofía es defendida por los vaciistas. Su teoría sostiene que las miserias materiales se deben a la combinación de la materia. Nuestro cuerpo es, sin duda, una combinación de materia: tierra, agua, fuego, aire, éter y, aún más sutil, mente, inteligencia, ego. Todas estas son cosas materiales. Así pues, de una forma u otra, se han combinado. El vaciista afirma que si se separan, no habrá más sensación de felicidad ni de angustia.
El otro filósofo, el impersonalista, dice que brahma satyaṁ jagan mithyā : esta combinación material es falsa. Detrás de esta combinación material hay espíritu. Eso también es cierto, porque la materia crece sobre la base del espíritu. Así como crece este niño. ¿Por qué? Porque el alma espiritual está presente. Si un niño nace muerto, no crecerá; dejará de crecer. Si se conserva a un niño muerto en un lugar muy agradable con conservantes químicos, no crecerá, porque el espíritu no está presente. Por lo tanto, es una prueba de que la materia crece sobre la base del espíritu.
Pero los impersonalistas afirman que el espíritu es impersonal; no tiene forma, es informe. Pero nosotros decimos que no. El espíritu es un hecho, y el espíritu tiene forma. Si el espíritu no tiene forma, ¿cómo se desarrolla formalmente la materia? Así como tu cuerpo tiene forma, tu camisa y tu abrigo también la tienen. Si tu cuerpo es redondo, el abrigo o la camisa también lo son. Si tu cuerpo tiene manos y piernas, el abrigo también las tiene. Este cuerpo material externo se compara con la camisa y el abrigo. Entonces, a menos que exista el cuerpo espiritual original, ¿cómo se desarrolla el cuerpo?
Por lo tanto, el impersonalista no puede responder a esto. Porque en el Bhagavad-gītā se explica claramente:
vāsāṁsi jīrṇāni yathā vihāya
navāni vastrāṇi yatā aparāṇi
( BG 2.22 )
Así como nos deshacemos de nuestra ropa vieja y nos ponemos una nueva, de igual manera, cuando nuestro cuerpo envejece, lo abandonamos y aceptamos otro, como lo ha hecho este niño. Nosotros también somos niños, luego nuestro cuerpo cambia, y cuando envejece demasiado, el alma lo abandona y acepta otro.
Así pues, el alma espiritual tiene forma, pero es tan diminuta que este materialista no puede estimar su longitud ni su anchura. Eso es ciencia material. Pueden estimar mediante medios. No pueden estimar lo más pequeño ni lo más grande. No pueden medir el espacio exterior ni las minúsculas partículas del alma espiritual.
Pero existe la medición. En la literatura védica se afirma que una diezmilésima parte de la punta del cabello es la medida del alma. Pero no tienen instrumentos para medirla. Por lo tanto, frustrados, dicen que es informe. Pero sí tiene forma. Del mismo modo que dicen que un punto no tiene longitud ni anchura. Eso es un disparate. Un punto tiene longitud y anchura, pero no se dispone de instrumentos para medirlo. Eso es todo. De igual modo, los impersonalistas no pueden medir lo grande ni lo pequeño.
La diferencia radica en que Él es grande y nosotros pequeños. Él es infinito y nosotros infinitesimales. Por lo demás, cualitativamente somos uno. Al igual que una gota de agua de mar y la inmensa masa de agua de mar, cualitativamente son una sola. Pero cuantitativamente no hay comparación entre la inmensa masa de agua de mar y la gota de agua de mar.
Así pues, este proceso de conciencia de Kṛṣṇa consiste en aceptar nuestra posición como una gota en comparación con el infinito. Somos pequeños. Dios es grande y tú eres pequeño. Por lo tanto, nuestra posición es servir al grande. Eso es natural. Dondequiera que encuentres, el más pequeño sirve al más grande. Y como Dios es grande, Él es más grande que cualquier otra cosa, asamaurdhva . No hay nada más grande que Dios ni nada igual a Dios. Por lo tanto, todos somos más pequeños que Dios, y nuestra posición constitucional es servir a Dios. Esa es la conciencia de Kṛṣṇa. Esa es nuestra posición constitucional.
Así que estamos negacionando la existencia falsa, pero estamos tratando de entrar en la existencia real. Ahora, cuando veo a los niños y niñas con sus hijos bailando Hare Kṛṣṇa, me alegra mucho ver cómo están entrando en la realidad, en la vida real. Y cuando uno llega a la realidad, cuando no está en lo falso, entonces se vuelve saludable.
Para estar sano... ¿qué significa estar sano? Estar libre de la enfermedad. No significa que, por estar enfermo, tengas forma, y que cuando estés libre de la enfermedad serás informe. Esto es un disparate. ¿Por qué debería ser informe? Conservaré mi forma, pero estando sano. Esa es la vida sana. Volverse informe no es... eso es una negación; es una idea opuesta. "Como tengo esta forma, siento dolor y placer, así que haré que sea informe", esta es una idea materialista y opuesta. Esto no es cierto. El hecho es que conservas tu forma, pero vives sano.
muktir hitvānyathā-rūpaṁ
svarūpeṇa vyavasthitiḥ
( SB 2.10.6 )
Esto se llama mukti, liberación.
Así que todos actúan bajo el influjo de māyā. Todos bailan impulsados por māyā. Ahora debemos bailar impulsados por Kṛṣṇa. Eso es todo. El baile continuará. Alguien baila en el salón de baile y alguien baila en este templo, pero hay una gran diferencia en este baile. Una gran diferencia. Aquello es una plataforma falsa; esta es la plataforma verdadera.
Este es el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. Los invitamos a todos a venir y bailar con nosotros y experimentar un placer trascendental. Ese es nuestro programa. No es muy difícil. Los niños también pueden bailar. También pueden aplaudir. Es muy bonito. Pero ese baile es baile de verdad. Y a través de ese baile, progresas en tu vida espiritual.
Así pues, esta declaración de Bhaktivinoda Ṭhākura, kṛṣṇera saṁsāra kara chāḍi' anācāra. Anācāra significa abandonar los malos hábitos. Nosotros también comemos. Nosotros también dormimos. Nosotros también tenemos hijos. Nosotros también tenemos familia. Pero no hay malos hábitos, esa es la diferencia: todo es espiritual. Así pues, esta es la vida de la conciencia de Kṛṣṇa. Cualquiera que la adopte, será feliz perpetuamente, eternamente. Y él busca la felicidad eterna, y este es el programa. Invitamos a todos. Gracias.
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