Pradyumna: (dirige el canto del verso) (Prabhupāda y los devotos repiten)
ya enaṁ vetti hantāraṁ
yaś cainaṁ manyate hatam
ubhau tau na vijānīto
nāyaṁ hanti na hanyate
( BG 2.19 )
Traducción: «Quien piensa que el ser viviente es el asesino o que es asesinado, no comprende. Quien posee conocimiento sabe que el ser no mata ni es asesinado».
na jāyate mriyate vā kadācin
nāyaṁ bhūtvā bhavitā vā na bhūyaḥ
ajo nityaḥ śāśvato 'yaṁ purāṇo
na hanyate hanyamāne śarīre
( BG 2.20 )
Traducción: «Para el alma no hay ni nacimiento ni muerte. Y, habiendo existido, jamás deja de existir. Es innata, eterna, siempre existente, inmortal y primordial. No muere cuando muere el cuerpo.»
Prabhupāda: Entonces, de diferentes maneras, Kṛṣṇa está tratando de convencernos de que el alma es inmortal. Diferentes maneras. Ya enaṁ vetti hantāram ( BG 2.19 ). Cuando hay una pelea o... entonces si alguien es asesinado o... entonces Kṛṣṇa dice que si uno piensa que, "Este hombre ha matado a este hombre", entonces, o "Este hombre puede matar a este hombre", este tipo de conocimiento no es perfecto. Nadie mata a nadie. Entonces los carniceros, ellos pueden decir que, "¿Entonces por qué se quejan de que estamos matando?" Están matando el cuerpo, pero no puedes matar cuando hay un mandato, "No matarás". Eso significa que no puedes matar el cuerpo ni siquiera, sin sanción. No puedes matar.
Aunque el alma no muere, el cuerpo sí, pero no se puede matar el cuerpo sin justificación. Eso es pecado. Por ejemplo, supongamos que un hombre vive en un apartamento. De alguna manera, lo expulsas ilegalmente. El hombre buscará refugio en algún lugar. Eso es un hecho. Pero como lo has expulsado de su legítima posición, eres un criminal. No puedes decir: "Aunque lo he expulsado, encontrará otro lugar". No. Eso está bien, pero no tienes poder para expulsarlo. Él tenía derecho legal a vivir en ese apartamento, y como lo has expulsado por la fuerza, eres un criminal y debes ser castigado.
Entonces, este argumento, los carniceros o los asesinos de animales o cualquier tipo de asesino, no pueden argumentar que, "Aquí, el Bhagavad-gītā dice que el alma nunca es asesinada," na hanyate hanyamāne śarīre ( BG 2.20 ), "Incluso después de destruir el cuerpo. Entonces, ¿por qué se quejan de que estamos matando?" Entonces, el argumento, es que ni siquiera puedes matar el cuerpo. Eso no está permitido. Eso es pecaminoso. Ubhau tau na vijānīto nāyaṁ hanti na hanyate.
Así que nadie mata a nadie, ni nadie es asesinado por otro. Esto es una cosa. De nuevo, de otra manera, Kṛṣṇa dice, na jāyate: la entidad viviente nunca nace. El nacimiento es del cuerpo y la muerte es del cuerpo. La entidad viviente, la chispa espiritual, entonces siendo esa parte integral de Kṛṣṇa, como Kṛṣṇa no nace, no muere... ajo 'pi sann avyayātmā ( BG 4.6 ), lo encontrarás en el Cuarto Capítulo. Ajo 'pi . Kṛṣṇa es aja. Aja significa quien nunca nace. De manera similar, siendo nosotros parte integral de Kṛṣṇa, tampoco nacemos. El nacimiento y la muerte son propios de este cuerpo, y estamos tan absortos en el concepto corporal de la vida que, cuando nace o muere el cuerpo, sentimos dolor y placer. Claro que no hay placer. El nacimiento y la muerte son muy dolorosos. Porque… ya se ha explicado. La conciencia del alma se extiende por todo el cuerpo. Por lo tanto, el dolor y el placer que sentimos se deben a este cuerpo.
Así que Kṛṣṇa ya ha aconsejado que tales tipos de dolor y placer, mātrā-sparśās tu kaunteya ( BG 2.14 ), tocando solo la piel, uno no debe preocuparse demasiado. Tāṁs titikṣasva bhārata. De esta manera, si pensamos en nuestra posición, la autorrealización, cómo somos diferentes del cuerpo... en realidad, esto es meditación. Si pensamos muy seriamente en nosotros mismos y en el cuerpo, eso es autorrealización. Autorrealización significa yo no soy este cuerpo; yo soy ahaṁ brahmāsmi, yo soy alma espiritual. Eso es autorrealización.
So na jāyate na mriyate vā kadācit. Kadācit significa en cualquier momento: pasado, presente y futuro, kadācit. En el pasado —ya se explicó— en el pasado existimos, tal vez en un cuerpo diferente. En el presente, existimos, y en el futuro también existiremos, continuaremos existiendo, tal vez en un cuerpo diferente. Tal vez no, en realidad. Tathā dehāntara-prāptiḥ ( BG 2.13 ), porque después de renunciar a este cuerpo, tenemos que aceptar otro cuerpo. Así que esto está sucediendo. Y la ignorancia, sin conocimiento de uno mismo, nos mantiene en la ignorancia. El llamado sistema educativo, en todo el mundo, no hay tal educación. Se les mantiene en la oscuridad y la ignorancia, y aún así se gasta tanto dinero, especialmente en los países occidentales. Tienen dinero, grandes, grandes escuelas secundarias, pero ¿cuál es la producción?
Todos unos necios y sinvergüenzas. Eso es todo. Porque no saben. No tienen ni idea de lo que es el yo. Y sin este conocimiento... conocimiento significa la autorrealización de que "no soy este cuerpo, soy alma espiritual". Eso es conocimiento. Y saber cómo comer, cómo dormir, cómo defenderse, cómo disfrutar de la vida sexual, y volúmenes de libros sobre este tema, eso no es conocimiento. Lo saben hasta los gatos y los perros. Los gatos y los perros nunca leyeron la filosofía de Freud, pero saben cómo disfrutar de la vida sexual.
Así que la filosofía de este perro no te ayudará con eso de, "Tengo este cuerpo, y cómo disfrutar de la vida sexual corporal". Esta es la filosofía del perro. Un perro sabe todas estas cosas. Tu filosofía debería ser cómo abstenerte de la vida sexual. Eso es conocimiento. Tapo divyam ( SB 5.5.1 ). Tapasya. Esta vida humana está destinada a tapasya, a abstenerse de la gratificación de los sentidos. Eso es conocimiento. No eso de cómo disfrutar de la vida sexual o la gratificación de los sentidos. Esto lo saben los gatos y los perros sin ninguna educación, sin ninguna filosofía. La filosofía, pravṛttir eṣā bhūtānāṁ nivṛttis tu mahā-phalā. Pravṛtti.
Cada ser vivo tiene esta pravṛtti, es decir, propensión. ¿Qué es eso? Disfrute de los sentidos. Loke vyavāyāmiṣa-madya-sevā nityā hi jantor (SB 11.5.11). Jantuḥ significa ser vivo. Nitya, siempre, tiene la propensión, vyavāyāmiṣa-madya-sevā. Vyavāya. Vyavāya significa vida sexual y āmiṣa significa comer carne. Vyavāya āmiṣa, madya-sevā, e intoxicación. Estos son instintos naturales de todos los seres vivos. Incluso entre las hormigas existen estas propensiones. Aquellos que han estudiado... las hormigas son muy aficionadas a estar intoxicadas. Por lo tanto, encuentran dulce, azúcar. Lo dulce es intoxicación. Tal vez ya lo sepan, todo. El licor se elabora a partir de azúcar. El azúcar se fermenta con ácido sulfúrico y luego se destila. Eso es el licor. Por lo tanto, está prohibido consumir demasiados dulces.
So loke vyavāya āmiṣa mada-sevā nityas tu jantuḥ. Esta es la propensión. La vida material significa que cada entidad viviente tiene estas propensiones. Pero deben ser restringidas. Pravṛttiḥ eṣaṁ bhūtānām. Ese es el instinto natural. Pero si puedes detenerlas, esa es tu excelencia. Eso se llama tapasya. Tapasya significa que naturalmente tengo algunas propensiones, pero eso no es bueno. No es bueno en este sentido: si continuamos con esa propensión, entonces tenemos que aceptar este cuerpo material. Esta es la ley de la naturaleza. Hay un verso, pramattaḥ... ¿cómo se llama eso? Ahora lo estoy olvidando. Que todos están locos, locos por la gratificación de los sentidos. Na sādhu manye yata ātmano 'yam asann api kleśada āsa dehaḥ ( SB 5.5.4 ). Mientras continuemos con esta propensión al disfrute de los sentidos, tendrás que aceptar el cuerpo. Eso es nacimiento y muerte. Hasta luego.
Por lo tanto, el proceso debe ser cómo hacer cero todas estas propensiones. Esa es la perfección. No mejorarla. Nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma yad indriya-prītaya āpṛṇoti. Nūnam, "ay", "en verdad"; pramattaḥ, estos locos. Están locos, aquellos que buscan estas propensiones, vyavāya āmiṣa mada-sevā, sexo, intoxicación y comer carne. Todos ellos están locos. Pramattaḥ. Nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma ( SB 5.5.4 ). Vikarma significa actividades que están prohibidas. Vemos que, por estas tres cosas, āmiṣa-mada-sevayā, por la vida sexual, por comer carne, por beber, la gente trabaja. No solo trabajan; trabajar deshonestamente. Cómo conseguir dinero, cómo conseguir dinero, el mercado negro, el mercado blanco, esto, aquello, solo para estas tres cosas: āmiṣa-mada-sevā, comer carne, intoxicación.
(pausa) ¿Por qué? Āmiṣa-mada-sevayā. Simplemente por este sexo, comer carne y beber. Āmiṣa-mada-sevayā. En la literatura védica, han estudiado analíticamente —no ahora— desde hace muchísimo tiempo. ¿Lo ves? Esta es una inclinación natural. La creación no es nueva. Hubo muchas, muchísimas creaciones.
Así que todos los registros están ahí. Así que no es algo nuevo. Por lo tanto, nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma yad indriya-prītaya āpṛṇoti ( SB 5.5.4 ). Esta es la instrucción de Ṛṣabhadeva a sus hijos. "Mis queridos hijos, no se dejen engañar. Estos tontos sinvergüenzas se han vuelto locos por estas cosas: comer carne, intoxicarse y la vida sexual." Na sādhu manye, "No es bueno en absoluto." Na sādhu manye. "No lo permito. No digo que sea muy bueno. No es bueno en absoluto." Na sādhu manye. "¿Por qué no es bueno? Estamos disfrutando de la vida." Sí, ahora lo estás disfrutando, pero yata ātmano 'yam asann api kleśada āsa dehaḥ ( SB 5.5.4 ). Mientras sigas con estas cosas, tendrás que aceptar el cuerpo, y cuando aceptes el cuerpo, habrá nacimiento, habrá muerte, habrá enfermedad y habrá lo que se llama vejez. Sufrirás. Sufrirás.
Pero tu posición real es na jāyate No naces, pero te has condicionado a nacer. En realidad, tu posición es la no-nacimiento; vida eterna. Así como Kṛṣṇa es eterno, de igual manera, cada uno de nosotros, somos eternos porque somos parte y porción de Kṛṣṇa: la misma cualidad. Así como Kṛṣṇa es sac-cid-ānanda-vigrahaḥ (Bs. 5.1), Él es forma, forma trascendental, forma eterna, lleno de conocimiento, lleno de dicha, de igual manera nosotros también, aunque partícula, la misma cualidad. Por lo tanto, se dice, na jāyate. Este problema, esta civilización de bribones no pueden entender, que yo soy eterno; estoy en esta condición de nacimiento y muerte. Ningún bribón entiende, los llamados filósofos, científicos, todos ellos; por lo tanto, bribones, necios. Recházalos. Recházalos inmediatamente. Están trabajando duro, igual: nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma ( SB 5.5.4 ), igual que trabaja un loco. ¿Qué valor tiene el trabajo de un loco? Si está ocupado todo el día y toda la noche, "Estoy muy ocupado", "¿Entonces qué es usted, señor? Usted es un loco. Su cerebro está roto, está demente. Entonces, ¿qué valor tiene su trabajo?" Pero esto está sucediendo.
Entonces, la conciencia de Kṛṣṇa, imagínense lo importante que es este movimiento. Es la mejor actividad de bienestar para la sociedad humana. Son todos tontos y bribones, y no tienen conocimiento, ignoran su posición constitucional, y trabajan innecesariamente duro día y noche. Por eso se les ha llamado mūḍha. Mūḍha significa asno. El asno trabaja día y noche para el lavandero por un poco de hierba. Hay hierba disponible en todas partes, pero él, aun así, piensa que "Si no trabajo muy duro para el lavandero, no conseguiré esta hierba". A esto se le llama asno. Por lo tanto, cuando uno se vuelve inteligente después de cultivar el conocimiento... uno se vuelve inteligente por medio de la práctica. Primero que nada, brahmacārī. Luego, si uno no puede permanecer como brahmacārī, está bien, toma una esposa, gṛhastha. Luego renuncia, vānaprastha. Luego toma sannyāsa. Este es el proceso. Los mūḍha trabajarán día y noche para la gratificación de los sentidos. Por lo tanto, en cierto período de la vida, esa estupidez debe abandonarse y tomar sannyāsa. "No. Terminado." Eso es sannyāsa. "Ahora esta parte de la vida debe ser completamente para el servicio de Kṛṣṇa." Eso es verdadero sannyāsa.
Anāśritaḥ karma-phalaṁ kāryaṁ karma karoti yaḥ ( BG 6.1 ). Es mi deber servir a Kṛṣṇa. Soy un sirviente eterno de... kāryam. Debo hacerlo, debo servir a Kṛṣṇa. Esa es mi posición. Eso es sannyāsa. Anāśritaḥ karma-phalaṁ kāryam karma karoti yaḥ. Los karmīs esperan algún buen resultado para la gratificación de los sentidos. Eso es karmī. Y sannyāsī significa... también trabajan muy duro, pero no para la gratificación de los sentidos; para la satisfacción de Kṛṣṇa. Eso es sannyāsa. Esto es sannyāsa y karmī. Karmī también trabaja muy duro, más y más duro, pero todo por este āmiṣa-mada-sevā. Āmiṣa-mada-sevā. Vyavāya, solo por la vida sexual, comer carne y la intoxicación.
Y un devoto trabaja de la misma manera, con ahínco, pero para la satisfacción de Kṛṣṇa. Esta es la diferencia. Y si tú, una vida antes así, sin más gratificación de los sentidos, simplemente por Kṛṣṇa, entonces llegas a esta posición, na jāyate, sin más muerte, sin más nacimiento. Porque tu posición es na jāyate na... esa es tu posición real. Pero como estás en la ignorancia, pramattaḥ, te has vuelto loco, te has vuelto demente, por lo tanto te has entregado a este proceso de gratificación de los sentidos. Por lo tanto estás enredado en un cuerpo material, y el cuerpo está cambiando. Eso se llama nacimiento y muerte.
Entonces, si te detienes, si quieres detener este nacimiento y muerte, no te entregues a la gratificación de los sentidos, entonces vuelve a enredarte.
nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma
yad indriya-prītaya āpṛṇoti
na sādhu manye yata ātmano 'yam
asann api āsa kleśada dehaḥ
( SB 5.5.4 )
"Está bien, este cuerpo es por unos años, terminará." Y está bien. Terminará, pero tendrás que aceptar otro cuerpo. El cuerpo, aceptar el cuerpo, tienes que hacerlo, porque tienes deseo, gratificación de los sentidos. Así que la gratificación de los sentidos significa que debes tener sentidos materiales para satisfacer. Entonces Kṛṣṇa está tan complacido, tan misericordioso —no complacido, sino muy misericordioso— "Está bien, este bribón quiere esto. Dale esta facilidad. Está bien. Este bribón quiere comer excremento. Está bien. Que tenga un cuerpo de cerdo." Esto está sucediendo, la ley de la naturaleza.
Así que este conocimiento, el conocimiento del Bhagavad-gītā , es perfecto para la sociedad humana. Y Kṛṣṇa quiere que este conocimiento se difunda porque todos... sarva-yoniṣu kaunteya sambhavanti mūrtayaḥ ( BG 14.4 ). Él es el padre que da la semilla. El padre es naturalmente bienintencionado, que "Estos bribones, están sufriendo", prakṛti-sthāni. Manaḥ ṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛti-sthāni karṣati ( BG 15.7 ). "Simplemente por... guiados por la especulación mental, manaḥ, y asistidos por los sentidos, están luchando tan arduamente. Y si regresan a Mí, podrán vivir tan bien, como Mi amigo, como Mi amante, como Mi padre, como Mi madre, Vṛndāvana. Así que reclámalo de nuevo. Llámalos." Eso... por lo tanto, Kṛṣṇa viene. Yadā yadā hi dharmasya ( BG 4.7 ). Porque el mundo entero funciona bajo la falsa impresión del disfrute de los sentidos, por lo tanto Él viene y aconseja, sarva-dharmān parityajya ( BG 18.66 ): "Tú, bribón, abandona todo este compromiso. No te enorgullezcas de tu avance científico. Todos sois bribones. Abandona esta tontería. Ven a Mí. Yo te daré protección." Este es Kṛṣṇa. ¡Qué misericordioso es! Y el mismo trabajo debe hacerlo el sirviente de Kṛṣṇa. No se trata de convertirse en un gran yogui, un mago. No, eso no es necesario. Simplemente di lo que Kṛṣṇa dice. Entonces te convertirás en un maestro espiritual. No digas tonterías.
Caitanya Mahāprabhu también dijo: yāre dekha tāre kaha 'kṛṣṇa'-upadeśa ( CC Madhya 7.128 ). Simplemente predicas las enseñanzas de Kṛṣṇa a quienquiera que encuentres. Entonces te conviertes en maestro espiritual. Eso es todo. Algo muy sencillo.
Muchas gracias.
Devotos: Jaya . Todas las glorias a Prabhupāda.
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