Śyāmasundara: Prabhupāda, este es Lord Fenner Brockway.
Prabhupāda: Estoy muy contento de poder hacerlo. . .
Śyāmasundara: Y . . .
Prabhupāda: ¿Así que usted nació en Calcuta?
Lord Brockway: Sí, un poco antes que usted. (risas)
Prabhupāda: Oh. ¿Cuánto tiempo permaneciste después de tu nacimiento?
Lord Brockway: Solo permanecí en la India durante cuatro años.
Prabhupāda: Cuatro años.
Lord Brockway: Y pasé mi infancia en Berampur.
Prabhupāda: ¿Berampur?
Lord Brockway: Sí.
Prabhupāda: Ya veo.
Lord Brockway: Mis padres fueron misioneros allí.
Prabhupāda: Hmm. Yo también fui estudiante de una escuela misionera, el Scottish Churches' College.
Lord Brockway: Oh, sí.
Prabhupāda: Sí. Tuvimos muy buenos profesores. WS Urquhart, el Dr. WS Urquhart, era escocés.
Lord Brockway: Sí, sí. ¿Eso fue en Calcuta?
Prabhupāda: Sí, en Calcuta. Y Lord Ronaldshay, Zetland, marqués de Zetland. Fue gobernador de Bengala. Así que también es escocés.
Lord Brockway: Sí.
Prabhupāda: Así que vino a nuestra universidad en nuestro... cuando éramos jóvenes, estudiantes de segundo año. Todos nuestros profesores, en su mayoría, eran escoceses, y había un profesor de inglés, el Sr. Warren. Todos los demás profesores eran escoceses: el Sr. Keye, el Sr. Cameron, el Sr. Scrimgeour, de esta manera.
Lord Brockway: Esos son nombres escoceses.
Prabhupāda: Sí, nombre escocés. Así que solo permaneciste cuatro años después de tu nacimiento.
Lord Brockway: Es cierto. Pero tengo recuerdos muy claros, sobre todo de Berampur, de nuestra casa, de jugar con niños indios bajo un árbol. (ríe)
Prabhupāda: Oh.
Śyāmasundara: Él regresa con frecuencia a la India de visita.
Prabhupāda: Berampur no está muy lejos de nuestro templo.
Śyāmasundara: ¿En Māyāpur?
Prabhupāda: Sí. Esa carretera lleva a Berampur. Se llama Carretera Nacional de Berampur.
Lord Brockway: Sí, entonces era un pueblo. Entiendo que ahora es una ciudad. Cuando estuve en la India hace cinco años, había reservado un día para visitar Berampur, pero, por desgracia, fue el único día en que no me encontraba bien. Así que nunca volví.
Prabhupāda: Sí, he visto que tienes muchos libros bonitos. Nosotros también tenemos algunos. ¿Se los has enseñado?
Śyāmasundara: Sí, le he dado un poco.
Lord Brockway: Oh, usted... He recibido muchos libros.
Śyāmasundara: El señor... Lord Brockway ha sido vegetariano toda su vida.
Prabhupāda: Oh, eso es bueno. Es un buen avance para la comprensión espiritual.
Lord Brockway: Sí, me hice vegetariano hace setenta años.
Prabhupāda: Ah, ya veo.
Lord Brockway: Todo a partir de ideas estéticas, ideas humanitarias. Y he demostrado que se puede ser igual de saludable.
Prabhupāda: Sí, te ves muy saludable.
Lord Brockway: Más de ochenta y cinco años. Soy muy afortunado.
Prabhupāda: Sí, es mayor que yo. Aun así, tiene muy buen aspecto.
Śyāmasundara: Sí. Sigo activo en el Parlamento.
Prabhupāda: Sí.
Lord Brockway: Y sé poco sobre su religión y su filosofía. No pertenezco a ninguna denominación religiosa, aunque creo en el fundamento espiritual del universo.
Prabhupāda: Sí.
Lord Brockway: Y los grandes momentos de inspiración son esos instantes excepcionales en los que sientes que perteneces a toda la vida, desde el principio de los tiempos, ahora y en todas partes.
Prabhupāda: No, nuestra predicación también se centra en ese punto: que Dios es uno y que todos somos hijos de Dios.
(aparte) Llámanos paṇḍita.
En el... creo que has leído el Bhagavad-gītā .
Lord Brockway: Sí.
Prabhupāda: Allí se afirma:
sarva-yoniṣu kaunteya
sambhavanti mūrtayaḥ yāḥ
tāsāṁmahad yonir brahma
ahaṁ bīja-pradaḥ pitā
( BG 14.4 )
El Señor Krishna dice que existen diferentes especies de vida, yoni. Según el Padma Purana, hay 8.400.000 especies de diferentes formas de vida. Krishna afirma: «De todas estas entidades vivientes en diferentes formas de vida, yo soy el padre que da la semilla, y la naturaleza material es la madre». Así como el padre fecunda con la semilla y la madre da el cuerpo, de igual manera, Dios fecunda la naturaleza material con todo tipo de entidades vivientes, no en diferentes formas, sino con la semilla original. Y según el karma de cada uno , emerge en diferentes tipos de cuerpos. El cuerpo es dado por la naturaleza material, y la vida es dada por Dios. Esta es la esencia. Por lo tanto, Dios es uno, y Él es el padre de todos.
Por lo tanto, sin el punto central, la conciencia de Dios, no podemos sustentar las ideas de la hermandad universal. Porque si falta el centro, ¿cómo podemos pensar en la hermandad universal? Si aceptamos que Dios es el punto central, el padre, entonces puedo entender que eres mi hermano, porque tú también eres hijo de Dios; yo también soy hijo de Dios. Pero si me falta el padre, entonces también nos falta nuestra relación mutua. Por lo tanto, en el Bhagavad-gītā se dice: paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ ( BG 5.18 ). Quien es sabio no hace distinción alguna entre un árbol, un hombre, un animal, un brāhmaṇa o un caṇḍāla, porque ve que dentro del cuerpo está el alma, y el alma es espíritu, parte integrante de Dios. Esa es su visión.
(aparte) Puedes tomar el Bhagavad-gītā y... leer el capítulo dieciséis.
Así que en el momento actual, el mundo está sin Dios, o lo están rechazando, demoníaco. Siempre hay dos clases de hombres. Una se llama devatā , divina, y la otra se llama demonio, asura o satánico. Como sea que la llames, las dos clases. Así que aquellos que tienen conciencia de Dios, son divinos. Y aquellos que no tienen conciencia de Dios, son demoníacos o satánicos. Así que estas dos clases de hombres siempre están ahí. Pero en el momento actual, el número de conciencia demoníaca o satánica ha aumentado. Sí. Así que los síntomas de las personas demoníacas se describen en el Bhagavad-gītā . Si amablemente escuchas... puedes...
Pradyumna: ¿Comenzar con los divinos?
Prabhupāda: Sí, divino. Sí.
Pradyumna:
śrī bhagavān uvāca
abhayaṁ sattva-saṁśuddhir
jñāna-yoga-vyavasthitiḥ
dānaṁ damaś ca yajñaś ca
svādhyāyas tapa ārjavam
ahiṁsā satyam akrodhas
tyāgaḥ śāntir apaiśunam
dayā bhūteṣv aloluptvaṁ
mārdavaṁ hrīr acāpalam
( BG 16.1-2 )
Prabhupāda: Este chico es estadounidense, pero ha aprendido sánscrito muy bien.
Pradyumna:
tejaḥ kṣamā dhṛtiḥ śaucam
adroho nātimānitā
bhavanti sampadaṁ daivīm
abhijātasya bhārata
( BG 16.3 )
Traducción: "El Señor Bendito dijo: la valentía, la purificación de la propia existencia, el cultivo del conocimiento espiritual, la caridad, el autocontrol, la realización de sacrificios, el estudio de los Vedas, la austeridad y la sencillez, la no violencia, la veracidad, la ausencia de ira, la renuncia, la tranquilidad, la aversión a la crítica, la compasión y la ausencia de codicia, la gentileza, la modestia y la firme determinación, el vigor, el perdón, la fortaleza, la limpieza, la ausencia de envidia y la pasión por el honor, estas cualidades trascendentales, oh hijo de Bhārata, pertenecen a los hombres piadosos dotados de naturaleza divina."
Prabhupāda: ¿Y la naturaleza demoníaca?
Pradyumna: Entonces:
dambho darpo 'bhimānaś ca
krodhaḥ pāruṣyam eva ca
ajñānaṁ cābhijātasya
pārtha sampadam āsurīm
( BG 16.4 )
"La arrogancia, el orgullo, la ira, la presunción, la dureza y la ignorancia, estas cualidades pertenecen a aquellos de naturaleza demoníaca, oh hijo de Pṛthā."
Prabhupāda: ¿Y cuáles son las características de las personas demoníacas?
Pradyumna: Eh...
Prabhupāda: Pravṛttiṁ ca nivṛttiṁ ca. . .
Pradyumna:
pravṛttiṁ ca nivṛttiṁ ca
janā na vidur āsurāḥ
na śaucaṁ nāpi cācāro
na satyaṁ teṣu vidyate
( BG 16.7 )
"Los endemoniados no saben lo que se debe hacer ni lo que no se debe hacer. En ellos no se halla ni limpieza, ni conducta apropiada, ni verdad."
Prabhupāda: ¿Y luego? El siguiente verso.
Pradyumna:
asatyam apratiṣṭhaṁ te
jagad āhur anīśvaram
aparaspara-sambhūtaṁ
kim anyat kāma-haitukam
( BG 16.8 )
"Dicen que este mundo es irreal, que no tiene fundamento y que no hay ningún Dios que lo controle. Es producto del deseo sexual y no tiene otra causa que la lujuria."
Prabhupāda: Esta es la opinión de la gente demoníaca, que... no hay Dios, no hay controlador; ha surgido por reacción química, como un niño nace por la relación sexual, reacción de alguna sustancia química. Esta es la teoría demoníaca. Pero... ¿qué sigue? Continúa.
Pradyumna:
etāṁ dṛṣṭim avaṣṭabhya
naṣṭātmāno 'lpa-buddhayaḥ
prabhavanty ugra-karmāṇaḥ
kṣayāya jagato 'hitāḥ
( BG 16.9 )
"Tras llegar a tal conclusión, los endemoniados, perdidos en sí mismos y carentes de inteligencia, se entregan a obras horribles y perjudiciales destinadas a destruir el mundo."
Prabhupāda: Así que se requiere trabajo. Pero las personas piadosas quieren vivir una vida sencilla y un pensamiento elevado, reservando tiempo para comprender a Dios. Las personas demoníacas se dedican a actividades horribles. Han fabricado tantas cosas. Así que de esta manera... hay tantas descripciones. En realidad, debido al aumento de personas demoníacas, la gente no es muy feliz y está perdiendo el objetivo último de la vida. Ese es el defecto de la civilización moderna. No creen que haya un objetivo último de la vida, que haya vida después de la muerte, y qué tipo de cuerpo obtendrá después. Estas cosas no están... ni en el currículo de la educación universitaria, ni a la gente le interesan. Así que en el momento actual —esto se llama Kali-yuga— la gente está siendo engañada. En realidad, el ser humano, la forma de vida humana, es distinta de la vida animal. Así que si vivimos como animales, estamos perdiendo la oportunidad. En el momento actual, esta es la situación.
Así que estamos predicando este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa estrictamente sobre la base de este Bhagavad-gītā . En el Bhagavad-gītā , todo está explicado. Entonces, si la gente lo acepta, si la gente se educa, entonces las cosas cambiarán de una manera diferente. Serán felices y estarán en paz, bien. Y más allá de eso, tendrán una vida venidera muy dichosa, llena de conocimiento y eterna. Yad gatvā na nivarta ... todo esto está muy bien explicado.
Hay vida eterna. Hay otra naturaleza. Paras tasmāt tu bhāvo 'nyo 'vyakto 'vyaktāt sanātanaḥ ( BG 8.20 ). Esta es la naturaleza material, pero hay otra, la naturaleza espiritual. Allí todo es permanente. Aquí todo es no permanente. Al igual que mi cuerpo, tu cuerpo, ahora está envejeciendo. Y vencerá. Este cuerpo se acabará. Nunca volverá. Nunca volverá. Nunca obtendrás exactamente este tipo de cuerpo. Así que tenemos que aceptar otro cuerpo. Tathā dehāntara-prāptir dhīras tatra na muhyati ( BG 2.13 ). Dehāntara-prāptiḥ.
Se ejemplifica así como cambiamos de camisa y abrigo y tomamos otro conjunto; de manera similar, este cuerpo físico, el cuerpo material, los cinco elementos —tierra, agua, aire, fuego, cielo— y luego la mente, la inteligencia, el ego, el cuerpo sutil, dentro de ese cuerpo sutil está el alma, y después de la aniquilación de este cuerpo físico, el cuerpo sutil se transforma en otro cuerpo físico. La naturaleza continúa así. Y vagamos entre diferentes especies de vida, en diferentes planetas. Pero nuestro verdadero propósito es la realización de Dios. Eso es lo que nos falta. Esa oportunidad está en la forma de vida humana.
Si las personas no reciben educación para alcanzar este propósito en la vida, no se beneficia ni al país, ni a la sociedad, ni al ser humano. Si simplemente las involucramos en las actividades propias de la vida animal —cómo comer, cómo dormir, cómo tener relaciones sexuales y cómo defenderse, nada más—, entonces solo se trata del avance de la civilización animal. Pero quienes buscan el bien de toda la humanidad deben tener en cuenta este defecto: que simplemente brindarles buena comida, buen refugio, buenas condiciones sexuales y buena defensa no resuelve sus problemas vitales. Se les debe impartir iluminación sobre la conciencia divina. Y si reciben esa educación, si... en la próxima vida podrán regresar a casa, regresar a Dios. Esta educación es deficiente.
Así que estamos haciendo nuestro pequeño esfuerzo. Pero si personalidades destacadas como ustedes de la sociedad intentan comprender esta filosofía científicamente, de forma crítica y la toman en serio, pueden... habrá un gran beneficio para la sociedad humana. El programa que tenemos, pero no somos personalidades destacadas. Ustedes son personalidades destacadas, al menos en Inglaterra. Lord... este grupo, la Cámara de los Lores, está ahí. Siempre ha estado ahí. También en días anteriores. Se les llamaba amātyas . Todos los hombres destacados de la sociedad, solían aconsejar al rey. Y los brāhmaṇas también. Creo que el título de caballero significa eso. ¿Qué significa este título de caballero? ¿Eh? ¿Asesores personales del rey?
Lord Brockway: No necesariamente para el rey. Es un reconocimiento a algún servicio a la sociedad, pero no implica una estrecha relación con el monarca.
Prabhupāda: Ah, ya veo. Pero caballero significa los asociados del monarca, ¿no es ese el significado? ¿Caballero?
Śyāmasundara: No. Creo que es más bien un premio que se otorga a alguien que ha prestado un servicio.
Prabhupāda: No, está bien. Esto es un reconocimiento. Pero este "caballero", esta misma palabra, significa "asociados del monarca". ¿Es eso...? No.
Lord Brockway: No lo creo. Puede que lo haya hecho en su forma original...
Prabhupāda: Sí.
Lord Brockway: ...cuando el número de caballeros era mucho menor que en la actualidad.
Prabhupāda: Ya veo.
Lord Brockway: Pero hoy habrá demasiados como para ser socios.
Prabhupāda: Sí. Sí. Ahora ha llegado a otra plataforma. Bueno, los caballeros son caballeros respetables de la sociedad, líderes de la sociedad. Así que nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa está destinado a iluminar a la gente al estándar correcto de comprensión del objetivo de la vida. Porque después de esta vida, después de que este cuerpo sea aniquilado, no sabemos qué tipo de cuerpo obtendremos después. Debemos prepararnos. Así como usted fue elevado a la posición de señorío. Así que tuvo que prepararse. No es que este señorío se ofrezca a cualquiera.
Quien está cualificado, recibe esta oportunidad. De igual modo, deberíamos saber cómo prepararnos para la otra vida. Pero esa formación es escasa. No existe tal formación. Ni en la universidad ni en ningún otro lugar, nadie se pregunta: "¿En qué nos convertiremos en la próxima vida?". Pero deberíamos estar preparados. Si, tras ser primer ministro o presidente en esta vida, como el Sr. Nixon, y de nuevo, por sus acciones, se convierte en otra cosa, pues, eso no es una propuesta muy acertada. Pero existe esa posibilidad. Porque después de la muerte, tras abandonar este cuerpo, quedamos completamente a merced de la naturaleza material.
prakṛteḥ kriyamāṇāni
guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ
ahaṅkāra-vimūḍhātmā
kartāham iti manyate
( BG 3.27 )
(aparte) Averigua este versículo.
Prakṛti, la naturaleza, ofrece el cuerpo, y existen muchísimas variedades. Por lo tanto, uno debería saber al menos qué tipo de cuerpo recibirá a continuación. Eso es inteligencia. Y si permanece en la oscuridad y se convierte en algo distinto a un ser humano, no es una buena idea. Deberían saberlo.
(aparte) ¿Qué es eso? Prakṛteḥ kriyamāṇāni . . .?
Pradyumna:
prakṛteḥ kriyamāṇāni
guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ
ahaṅkāra-vimūḍhātmā
kartāham iti manyate
( BG 3.27 )
"El alma espiritual, confundida y bajo la influencia de las tres modalidades de la naturaleza material, se cree la autora de actividades que, en realidad, son llevadas a cabo por la naturaleza."
Prabhupāda: Sí. Entonces, todo el problema es cómo liberarse del control de la naturaleza material. Eso también se menciona en el Bhagavad-gītā.
daivī hy eṣā guṇamayī
mama māyā duratyayā
mām eva ye prapadyante
māyām etāṁ taranti te
( BG 7.14 )
Séptimo capítulo.
(pausa)
Pradyumna:
daivī hy eṣā guṇamayī
mama māyā duratyayā
mām eva ye prapadyante
māyām etāṁ taranti te
( BG 7.14 )
"Esta energía divina Mía, compuesta por las tres modalidades de la naturaleza material, es difícil de superar, pero aquellos que se han entregado a Mí pueden trascenderla fácilmente."
Prabhupāda: Esto que enseñamos es cómo liberarse del control de las tres modalidades de la naturaleza material, para alcanzar la plataforma trascendental. Ese es el éxito de la vida. Y esta oportunidad se puede obtener en esta forma de vida humana. Si se pierde esta oportunidad, se convierte, digamos, en un árbol, un gato o un perro... existe la posibilidad. Porque está bajo el control de la naturaleza material; según mi trabajo y mi mentalidad, obtendré otro cuerpo.
Lord Brockway: Sí, hay... hay muchas cosas que me gustaría decir, muchas preguntas...
Prabhupāda: Sí, sí.
Lord Brockway: ... Me gustaría preguntar. No pertenezco a ninguna iglesia. Me atraen las religiones orientales y la religión hindú porque son panteístas, tienen un sentido de pertenencia a todos y a todo en todo tiempo y, debido a ese sentimiento espiritual, servicio a todos. Y encuentro eso mejor que la teología de la Iglesia, porque la teología de la Iglesia a menudo piensa enteramente en la salvación personal en lugar del servicio a todos. Y por esas razones me atraen las religiones orientales. Creo que el segundo comentario que haría es este, que usted ha dicho que si el mundo ha de avanzar hacia la fraternidad debe ser mediante el reconocimiento de la paternidad de Dios, y que todos los hombres son hijos de Dios.
Prabhupāda: No solo los hombres; todos los seres vivos.
Lord Brockway: Oh, sí, me refiero a los hombres en el aspecto humano. Hombres y mujeres son hijos e hijas, hijos de Dios. Diría dos cosas al respecto: que creo que aquellos que sinceramente tienen esa convicción pueden sentirse inspirados a servir a la llegada de la hermandad de la humanidad, pero en la experiencia no lo limitaría a aquellos que tienen esa experiencia.
Y he observado en la vida que muchas personas sin convicciones religiosas poseen una concepción humanista que las impulsa a trabajar activamente por la paz mundial, la fraternidad humana, la compasión y todas aquellas características que usted ha descrito como propias de quienes comparten su religión. Y en la vida lo expresarán, incluso si poseen el conocimiento más profundo que usted ha descrito. Creo que lo tercero que añadiría a lo que usted ha dicho es lo siguiente: puede que —no lo sé— exista una forma de vida después de la muerte. No lo sé. Creo que, de existir, la mejor preparación para ella es el servicio a nuestros semejantes en esta vida.
Prabhupāda: Sí, pero hay una cosa...
Lord Brockway: ¿Sí?
Prabhupāda: ...que cualquier servicio que prestes, dado que este mundo tiene tres cualidades, el servicio será, por supuesto, de tres cualidades: bondad, pasión e ignorancia. Estas se describen allí.
Lord Brockway: Sí, escuché con gran interés y casi con total acuerdo...
Prabhupāda: Sí. Entonces...
Lord Brockway: ...a lo que se ha leído.
Prabhupāda: ... ¿qué clase de servicio debemos prestar? Puedo darles un ejemplo. Lo he visto en la práctica, que en Calcuta un vecino, un caballero vecino, su nuera, estaba golpeando a su hijo pequeño. Entonces pregunté: "¿Por qué esa nuera...?" Porque su suegro era de mi edad, un poco mayor. "¿Entonces por qué la nuera está castigando a su hijo? ¿Cuál es la culpa?" Naturalmente, joven, un niño pequeño. Entonces llegó el informe de que... uno de los niños, uno de los muchachos, sufría de fiebre tifoidea, y otro muchacho robó de la cocina un poco de parāṭā y se lo dio de comer.
Y cuando la madre llegó al conocimiento, estaba castigando eso, "Por qué has dado este parāṭā ?" Porque en la fiebre tifoidea no se toman alimentos sólidos. Así que no puede... pero el niño que sufría pensaba: "Mamá no me da de comer", así que le pidió a su hermano menor: "Dame algo de comer". Así que no lo sabe. Le ha dado la comida. Pero el resultado es que está siendo castigado. Así que sin saber cómo servir, a veces podemos ser castigados. ¿Qué tipo de servicio debemos dar? ... (ininteligible) ... ejemplo. Hay tres tipos de servicio: bondad, pasión e ignorancia. Si nosotros...
Lord Brockway: ¡Dios mío...!
Śyāmasundara: Pasión.
Pradyumna: Pasión.
Prabhupāda: Pasión, sí.
Śyāmasundara: Ignorancia.
Prabhupāda: Y la ignorancia. Si servimos por ignorancia, sin saber qué se espera de nosotros, ese tipo de servicio puede llevarnos al castigo. Por lo tanto, debemos saber qué tipo de servicio vamos a prestar.
Así que el verdadero sufrimiento de la sociedad, la sociedad humana, o cualquier sociedad que tomes, el verdadero sufrimiento es porque la entidad viviente ha olvidado a Dios, por lo que está siendo castigada de diferentes maneras por la naturaleza material. Daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā ( BG 7.14 ). Tantas maneras. Pero todos están siendo castigados. Al menos, los tres tipos... ¿por qué tres tipos? Eso se afirma en el Bhagavad-gītā, que esto también es castigo, repetición de nacimiento y muerte. Esto también es castigo.
Porque somos eternos. Na hanyate hanyamāne śarīre ( BG 2.20 ). Somos alma espiritual; somos eternos. Así que este cambio constante de cuerpo, nacimiento y muerte, también es un castigo. Porque nadie quiere morir, porque es eterno. ¿Cómo le gustaría morir? Quiere mantener su posición eterna, pero él, porque es un criminal... al igual que un hombre es condenado a muerte, asesino, así que tiene que morir. Pero quiere protegerse, poniéndose en el tribunal, "¿Cómo salvarse? ¿Cómo salvarse?" Así que esa es nuestra tendencia natural, que no queremos morir. ¿Por qué? Porque somos eternos. Tenemos la prerrogativa.
Entonces, si... alguien no quiere morir. Alguien ni siquiera quiere nacer. Ahora lo hemos olvidado. De lo contrario, en el útero de la madre, todos saben que nos mantienen de esa manera, en una bolsa de agua compacta y compacta, sin ninguna facilidad para movernos, no solo por un día, dos días, sino diez meses. La ciencia médica lo sabe; todos lo saben. Y en ese tiempo hay gusanos en el útero de la madre, que se aprovechan de la piel delicada; también muerden. Y él no puede protestar. Se mueve a veces. El niño se mueve. Estos son los sufrimientos. Pero no nos preocupamos. Si tengo que nacer de nuevo, entonces tengo que ir, volver a entrar en el útero de la madre, y desarrollar mi cuerpo y en esa condición precaria, el cuerpo se desarrollará.
Así pues, existe el sufrimiento. Existe el sufrimiento del nacimiento, y también el de la muerte. Y entre el nacimiento y la muerte, está la duración de la vida, la enfermedad, la vejez, y qué decir de otros sufrimientos. Esos no podemos mencionarlos. Pero al menos existen estos cuatro sufrimientos. Por lo tanto, el mejor servicio es librarlo de este sufrimiento. Ese es el servicio.
Lord Brockway: Sí, dos cosas: primero, cuando hablo de servicio, no me refiero solo a la bondad individual hacia los demás. Creo que el servicio al mundo hoy implica comprender las causas de la guerra, las causas de la pobreza. Implica un análisis intelectual y la búsqueda de soluciones para acabar con las causas de la guerra, la pobreza, el sufrimiento y el crimen. Y no se trata solo de bondad individual. Es una combinación de un deseo, que es bueno, con el conocimiento de cómo lograrlo. Eso sería lo primero que diría. Y lo segundo que diría es esto, y esto puede sorprenderle: recibiría la muerte con los brazos abiertos. No le tengo ningún miedo.
Prabhupāda: Porque eres puro.
Lord Brockway: Yo, eh. . . (Prabhupāda se ríe)
Prabhupāda: Estás un poco avanzado.
Lord Brockway: No querría morir sufriendo. Me encantaría dormirme y morir. Cuando me operen, me gustaría morir bajo anestesia. Sería muy hermoso. Y digo esto, aunque no tengo ni idea de qué pasaría después de la muerte, o si es que pasa algo. Me encanta la descripción que dio mi amigo Bertrand Russell, de que la vida es como nacer en un manantial en la ladera de una colina, y que el arroyo se convierta en río...
Prabhupāda: ...tantos vaivenes. Ese es el problema de la vida. No es que empiece y se vaya. Al llegar al final, oh, tenemos que afrontar tantos vaivenes. Ese es el problema de la vida.
Lord Brockway: Sí, y reconozco que no lo sé. Personalmente, me siento satisfecho de intentar hacer lo que esté a mi alcance durante mi vida para el bien de la humanidad. Y creo que esa es la mejor preparación para cualquier vida futura, si es que existe una vida futura.
Prabhupāda: Bueno, sin duda hay vida futura. Esa no es la cuestión... como usted dice, recuerda su infancia. Jugaba con niños indios en Berampur.
Lord Brockway: Sí.
Prabhupāda: Pero ese cuerpo ya no está; tu cuerpo de la infancia, ese ya no existe. Ahora existes en un cuerpo diferente. Así que existías, eso es un hecho, porque lo recuerdas. Pero ese cuerpo ya no existe. De igual manera, cuando este cuerpo deje de existir, tú existirás. Esta es la conclusión natural. Tu cuerpo de la infancia ya no existe. Tu cuerpo de la juventud ya no existe. Eso es un hecho. Y también es un hecho que tuviste tal y cual cuerpo. Por lo tanto, tú, como alma, eres permanente, incluso cambiando de tantos tipos de cuerpos. De igual manera, la conclusión debería ser que cuando abandones este cuerpo, estarás en otro.
Lord Brockway: Sí.
Prabhupāda: Tathā dehāntara-prāptiḥ.
(aparte) Averigua esto.
dehino 'smin yathā dehe
kaumāraṁ yauvanaṁ jarā
tathā dehāntara-prāptir
dhīras tatra na muhyati
( BG 2.13 )
¿Sí?
Pradyumna: «Así como el alma encarnada transita continuamente por este cuerpo desde la niñez hasta la vejez, de igual modo pasa a otro cuerpo al morir. El alma autorrealizada no se confunde ante tal cambio».
Prabhupāda: Sí. Esto es comprender la inmortalidad del alma.
Lord Brockway: Sí.
Prabhupāda: Razonamiento común, común.
Lord Brockway: Lo que ha dicho me ha impresionado.
Prabhupāda: Sí.
Lord Brockway: No diría que me ha convencido, uno tiene que pensar...
Prabhupāda: No… sí, hay que pensar; hay que considerar. Pero este es el hecho: he cambiado de cuerpo tantas veces, los recuerdo, pero los cuerpos ya no existen; yo existo. Esta es una filosofía muy simple. Y así se afirma, así se confirma en el Bhagavad-gītā, y es aceptada por todos los ācāryas, los sabios.
Entonces hay un cambio de cuerpo, o una transferencia de un cuerpo a otro. Eso es un hecho. En estas circunstancias, deberíamos considerar qué tipo de cuerpo nos convendría más. Eso también se afirma en el Bhagavad-gītā:
yānti deva-vratā devān
pitṟn yānti pitṛ-vratāḥ
bhūtejyā yānti bhūtāni
mad-yājino 'pi yānti mām
( BG 9.25 )
Igual que la gente intenta ir al planeta Luna. Si te preparas, no necesitas una máquina para ir a la Luna. Puedes ir a la Luna. Eso está escrito en los śāstras. Puedes prepararte. Eso significa transferir tu... tu ser a un cuerpo en la Luna. Te transfieres a un cuerpo en el Sol. Hay innumerables planetas. Y también hay un planeta donde vive Kṛṣṇa, o Dios.
Así que, si quieres, puedes transferirte a un cuerpo en el planeta de Kṛṣṇa. Esto se explica aquí. Simplemente tienes que adoptar el método prescrito: "Siguiendo este método, te transfieres a tal y cual planeta", "Siguiendo este método, puedes transferirte..." No hay necesidad de tomar este mecánico... eso tampoco es posible. Es un intento inútil. No puedes ir por la fuerza. Porque los diferentes planetas tienen diferentes atmósferas. Así que tienes que transferirte a un cuerpo adecuado que sea adecuado en ese planeta. Y para eso, tienes que prepararte.
No puedes ir con este cuerpo al planeta Luna, porque la atmósfera... algunos científicos dicen —lo leí en el periódico— que la temperatura en el planeta Luna es de doscientos grados bajo cero. Entonces, ¿cómo puedes ir y vivir allí? No es posible. Pero si quieres ir allí, puedes ir después de la muerte preparándote. Te transfieres a un cuerpo allí. A eso sí puedes ir. Así que en el Bhagavad-gītā aprendemos que puedes transferirte a ti mismo, tu alma, a cualquier planeta que desees, pero... yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama ( BG 15.6 ): "Si vienes a ese planeta del que no tendrás que volver, ese es Mi morada". Entonces, si tengo que esforzarme por conseguir otro buen cuerpo en otro planeta, ¿por qué no aplicar la misma energía para volver a casa, volver a Dios, después de la muerte? Esta es nuestra conclusión.
Lord Brockway: Creo que lo único que diría es esto: si bien el cuerpo que usted y yo tenemos es diferente del cuerpo material que teníamos de niños, ha sido una transformación continua; no ha sido el fin de un cuerpo y el comienzo de otro. Y en el proceso de cambio, la existencia continúa. No es como la muerte, que implica que en ese momento la personalidad se separa repentinamente del cuerpo físico. Es diferente.
Prabhupāda: No. Nos separamos del cuerpo físico, pero permanecemos en el cuerpo astral, o cuerpo sutil: mente, inteligencia... mente, inteligencia y ego. Esa mente, mente material, inteligencia material, la abandonas cuando permaneces en tu cuerpo espiritual. Así que esta también es una gran ciencia. Pero, lamentablemente, no se habla de este punto en ninguna universidad del mundo. Pero es una ciencia.
Así que la civilización humana real significa que deberían estudiar, deberían investigar sobre esta ciencia y estar bien versados. Y ese es el ser humano... athāto brahma jijñāsā . Por lo tanto, en el Vedānta-sūtra se dice que los seres humanos deberían interesarse primero en esta ciencia. Porque los animales no pueden investigar sobre esta ciencia. El animal, ellos están simplemente interesados en cómo comer. Así que de manera similar, si un hombre también está simplemente interesado en el desarrollo económico, que significa cómo comer, cómo dormir... eso también está presente en el reino animal. Están intentando a su manera. Pero no tienen problema. Nosotros hemos creado el problema. Por la mañana, estamos pensando, "¿Cómo conseguir tal y cual cosa?" Pero un pájaro, una bestia, no tiene esa ansiedad.
Por lo tanto, el precepto védico es que no puedes obtener ni más ni menos. Eso ya está predestinado. Así que no malgastes tu tiempo buscando más. Porque... se da el ejemplo de que nadie quiere la infelicidad ni ningún desastre. Pero el desastre llega, la infelicidad llega. Tenemos experiencia en nuestra vida. Nadie busca eso: "Que me sobrevenga el desastre. Que haya un incendio en mi casa". No. Pero el incendio ocurre. De manera similar, como estás destinado a cierta infelicidad y felicidad, eso llegará, sea felicidad o infelicidad. No te preocupes por eso. Ya hay un programa, de acuerdo con la naturaleza material. Prakṛteḥ kriyamāṇāni ( BG 3.27 ). Ahorra tu tiempo. Simplemente intenta cómo salir de esta peligrosa posición de repetición de nacimiento y muerte y regresar a casa, regresar a Dios. Ese debe ser tu esfuerzo.
Lord Brockway: He escuchado y creo que lo entiendo. Y hay que reflexionar sobre ello.
Prabhupāda: Así que mi único ruego es que aquellos que son hombres líderes . . . yad yad ācarati śreṣṭhaḥ . . .
(aparte) Encuentra este versículo.
yad yad ācarati śreṣṭhas
tat tad evetaro janaḥ
sa yat pramāṇaṁ kurute
lokas tad anuvartate
( BG 3.21 )
Los líderes, hagan lo que hagan, los hombres comunes y corrientes serán seguidos. Descúbrelo.
Pradyumna: "Cualquier acción que realice un gran hombre, los hombres comunes siguen sus pasos, y cualquier estándar que establezca con actos ejemplares, todo el mundo lo persigue."
Prabhupāda: Sí. Por eso estamos intentando despertar el interés de hombres como usted. (ríe)
Lord Brockway: Sí. Sí y no. He dedicado sesenta años a la vida pública. He estado en el Parlamento. Ahora estoy en la Cámara de los Lores. Pero no me considero un gran hombre en absoluto.
Prabhupāda: No, no. Por supuesto que hay grados, pero...
Lord Brockway: Y nunca he querido estar en un gobierno...
Prabhupāda: Ningún gran hombre quiere ser grande. Pero como ya es grande, Dios le ayuda a serlo.
Lord Brockway: Sí. Bueno, lo que decía es que nunca he querido estar en un gobierno. Nunca he querido tener poder. He tenido ciertos ideales que he querido defender, y simplemente me he preparado para defenderlos...
Prabhupāda: Sí.
Lord Brockway: ...dondequiera que condujera.
Prabhupāda: Eso lo puede hacer cualquier ser humano.
Lord Brockway: Pero al ver a tantos hombres y mujeres considerados gente común, y su heroísmo, su sacrificio y su servicio en la vida me hacen sentir insignificante en comparación con ellos, aunque no sean conocidos ni se les considere grandes. Por eso, no me considero grande en absoluto.
Prabhupāda: (ríe) Ningún hombre importante piensa así. Siempre piensa en pequeño.
Śyāmasundara: Sí.
Prabhupāda: Así que eso es natu... eso es bueno, gran, gran hombre. Caitanya Mahāprabhu, Él era lear... "Soy el tonto número uno". Y el autor de Caitanya-caritāmṛta , dice que, "Soy inferior a, un gusano en el excremento". Así que esta es una buena actitud. Nadie... Sir Isaac Newton también solía decir que "¿Qué conocimiento tengo? Simplemente lo he acumulado..." Ellos... todos, todos los grandes hombres piensan así. Esa es una buena actitud.
Pero existe un estudio comparativo que dice: "Aquí está un hombre importante, aquí está un hombre común". Así que nuestra propuesta es que se trata de una gran ciencia, una gran filosofía. Los países occidentales son inteligentes, especialmente Gran Bretaña... los británicos. Tuvieron muy buenas oportunidades. Todavía las tienen. Por lo tanto, mi petición es que estudiemos esta filosofía y ciencia y, si es posible, la introduzcamos en la sociedad humana. Esa es nuestra propuesta.
Śyāmasundara: Creo que Lord Brockway quería decir que su ideal es que, en este momento, los hombres del mundo intenten comprender, comprender intelectualmente, los problemas e intenten encontrar una solución intelectual...
Prabhupāda: Sí.
Śyāmasundara: . . . filosófico, consciente . . .
Prabhupāda: Así que aquí está la oportunidad. Aquí está la oportunidad.
Śyāmasundara: . . . conciencia, volverse consciente, consciente de . . .
Prabhupāda: Sí.
Śyāmasundara: . . . el problema.
Prabhupāda: Podemos debatir esta filosofía en un foro intelectual superior. Es una ciencia. Por lo tanto, invitamos a la persona más inteligente a participar. Luego, otros la seguirán. Esa es nuestra propuesta.
Śyāmasundara: Intercambio de ideas.
Lord Brockway: Bueno, no quiero retenerte. (ríe)
Prabhupāda: No, es muy bonito...
Lord Brockway: Ha sido muy, muy amable de su parte.
Prabhupāda: . . . para asociarme contigo.
Lord Brockway: Y, eh...
Śyāmasundara: Te está trayendo la cena. Acaba de llegar.
Lord Brockway: Sí.
Śyāmasundara: Un minuto.
Prabhupāda: Dale esta guirnalda. Olvidé darle la guirnalda.
Lord Brockway: (ríe) Como en... como en la India.
Prabhupāda: Sí.
Lord Brockway: Muy a menudo.
Śyāmasundara: Mālatī le dio una rosa, pero... . .
Prabhupāda: Está bien.
Lord Brockway: Son muy bonitas.
Prabhupāda: Esto se produce en nuestro jardín.
Lord Brockway: Sí. Muy, muy hermoso.
Prabhupāda: Sí. Ahora podemos simplemente estudiar la hermosa flor y podemos llegar a la conciencia de Dios. ¿Cómo está hecha, tan hermosa, a menos que haya un cerebro? ¿Y qué es ese cerebro? Entonces llegas a Dios. Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate svā-bhāvikī-jñāna-bala-kriyā ca (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.8, Cc. Madhya 13.65, significado). Para, el Supremo, tiene un cerebro tan bueno que las cosas suceden como si fueran naturales. Pero no, el cerebro está actuando. El cerebro está actuando. Pero Su energía y cerebro son tan buenos que Él no tiene que hacerlo personalmente. Tan pronto como Él lo desea, la energía actúa inmediatamente. Igual que hoy en día, la electrónica. Así que simplemente presionando un botón, miles de negocios se hacen inmediatamente.
Entonces, si es materialmente posible, solo tenemos que pensar en lo grande y posible que es mediante la energía espiritual. Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate, na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate . Estas son las descripciones védicas. Dios no tiene que hacer nada con Sus manos. Al igual que aquí también: Un hombre importante, tiene secretarios, oficiales. Simplemente ordena, "Haz esto", y todo se hace. De manera similar, el Señor Supremo, cuánta energía tiene, y energía espiritual, que tan pronto como desea algo, inmediatamente se hace. Pero se hace empleando energía. No es que haya venido por nada. No. Esta flor, crece. Hay energía. Primero que nada, era un capullo. Pero no podemos ver cómo está creciendo. Pero el acto, la acción, está ocurriendo.
Por lo tanto, se llama svā-bhāvikī-jñāna-bala-kriyā ca. Hay conocimiento, hay cerebro, hay actividad. Todo está ahí. Pero es tan rápido y sutil que no podemos verlo. Decimos que es nat... que ha crecido naturalmente. No, no. Hay cerebro. Qué bien está hecho. Cualquier color que sea adecuado, está ahí. Entonces, sin color, sin ese pincel, sin ese cerebro, sin esa energía, ¿cómo ha llegado? ¿Cómo podemos pensarlo? Incluso si haces una flor artificial, oh, tienes que tomar tantos colores, tienes que tomar un pincel, tienes que aplicar tu cerebro. Entonces, ¿no hay cerebro detrás? ¿Simplemente explicando "naturaleza"? ¿Qué es esa naturaleza? La naturaleza es el cerebro de Kṛṣṇa.
Así que aquellos que pueden estudiar, pueden estudiar incluso de esta flor cuál es la grandeza de Dios. Esta es la conciencia de Dios, la conciencia de Kṛṣṇa. Todo lo que ve es la mano de Dios. Esa es la conciencia de Dios. Y cuando un hombre se vuelve consciente de Dios, entonces está cualificado con todas las buenas cualidades. Esa es la conciencia de Dios. Yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ ( SB 5.18.12 ). Si entrenas a una persona para que se vuelva consciente de Dios, entonces todas las buenas cualidades se manifiestan automáticamente en ella. Entonces, ¿por qué no intentarlo? Crea una escuela simplemente para hacer que la gente sea consciente de Dios. Encontrarás que viene gente buena. Todo buen carácter. Y puedes recibir cualquier servicio de ellos, buen servicio. Esto debería intentarse. Harāv abhaktasya kuto mahad-guṇā mano-rathenāsati dhāvato bahiḥ ( SB 5.18.12 ).
Y sin conciencia de Dios, no puede haber ninguna cualidad buena. Igual que el presidente Nixon. Está en una posición elevada. Ocupa un puesto tan elevado, pero el público lo critica sin piedad. ¿Eh? Y aún así no va a dejar ese puesto, a menos que lo obliguen. Entonces , ¿es la devoción una cualidad muy buena? Es un presidente elegido por el pueblo. Si el público lo acusa de tantas maneras, debería decir: "Está bien. Si no les gusta, renuncio". Pero no. Entonces, ¿dónde está la cualidad buena? No hay ninguna cualidad buena, porque no tiene conciencia de Dios. Así que sin conciencia de Dios, nadie puede poseer ninguna cualidad buena. Eso es imposible. Y un hombre común, como nuestros estudiantes, porque tiene conciencia de Dios, encontrarán en ellos muchas cualidades buenas en comparación con los demás.
Así que esta es la versión de los Vedas. Yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā. Aquel que se ha convertido en devoto del Señor Supremo, todas las buenas cualidades se manifestarán en él. Así que queremos hombres de buenas cualidades. Entonces, el único proceso es hacerlo consciente de Dios. Se convertirá en la mejor persona de la sociedad. Y si la sociedad está compuesta por personas buenas, entonces ¿dónde está la guerra, dónde está la contienda, dónde está la competencia, dónde está el...? Nada. Todo se resolverá. Así que todos los problemas se resolverán simplemente haciendo que la gente sea consciente de Dios. Si no todos, una parte lo hará. Personas sin pecado, conscientes de Dios, sus ejemplos serán seguidos y la sociedad cambiará.
(aparte) ¿Dónde está el prasādam?
Devoto: Ya está aquí.
Prabhupāda: Tráelo.
Śyāmasundara: Le estaba contando a Prabhupāda sobre nuestra visita a la Cámara de los Lores ese día...
Lord Brockway: Sí.
Śyāmasundara: ...cuando nos permitiste entrar en la cámara.
Lord Brockway: Sí.
Śyāmasundara: Y cómo... la manera sumamente civilizada en que se desarrollaba la discusión, cómo se resolvían los problemas, con gran caballerosidad, con un pensamiento elevado...
Lord Brockway: Sí.
Śyāmasundara: ...y que, de hecho, si todos los países del mundo tuvieran una Cámara de los Lores, y hubiera hombres piadosos en la Cámara de los Lores de todos los países, el mundo resolvería fácilmente todos sus problemas.
Lord Brockway: No fácilmente. No fácilmente. Y tienen una Cámara de los Lores que no es democrática. Muchos de sus miembros...
Prabhupāda: No, no aprobamos la democracia.
Lord Brockway: ¿Nosotros no...?
Śyāmasundara: Aprobar.
Lord Brockway: ¿Hmm?
Śyāmasundara: Aprobar.
Lord Brockway: ¿De qué?
Śyāmasundara: No aprobamos la democracia.
Lord Brockway: Oh, lo apruebo muy, muy firmemente. Muy firmemente. Debe ser... debe ser la base de todo... de todo bien.
Prabhupāda: No, base... ahora, supongamos que si un pueblo en general no está avanzado, por sus votos alguien es elegido, puede que tampoco esté avanzado. Ese es el defecto de la democracia. La mayoría de la gente no está avanzada. Entonces, simplemente por su voto, si alguien es elegido, entonces tendrán que arrepentirse. Igual que Nixon. Fue elegido, pero esta gente lo vuelve a criticar, diciendo: "No, no eres bueno". Entonces, ¿por qué... lo eligieron? Lo eligen, y luego lo rechazan. Ese es el defecto de la democracia, que la gente no está avanzada. Pueden cometer errores, elegir a alguien equivocado. Y luego se lamentarán. Este es el defecto.
Pero la monarquía, como la aprobaba la cultura védica, la monarquía, si el rey es de primera clase, consciente de Dios... un rey debería ser así. Ese es el rey ideal. Se les describe en el Bhagavad-gītā, rājarṣi . El rey debería ser como una persona santa, aunque sea rey. Rājarṣi. Imaṁ rājarṣayo viduḥ ( BG 4.2 ). Y como Mahārāja Yudhiṣṭhira. Él era rājarṣi. Todos los reyes de aquellos días, fueron educados de tal manera que eran personas santas, aunque fueran reyes. No depravados.
Entonces, si una persona está autorizada... al igual que los comunistas, están pensando en una dictadura. Esto también es otro tipo de dictadura. Pero si el dictador, o el rey, es un hombre perfecto, entonces su dictadura o poder real es bastante... pero eso, eso no es posible en este momento. Pero en este momento, la democracia tampoco es perfecta. Porque la mayoría de la gente no tiene un conocimiento perfecto. Se guía por el sentimiento. Así que puede que estén eligiendo a la persona equivocada. Ese es el defecto de la democracia.
Lord Brockway: No, no estoy diciendo que la democracia tal como la tenemos sea perfecta. Estoy diciendo que un pueblo solo progresará en la medida en que sea un reflejo del progreso del propio pueblo, y que... y que no pueden ser cambiados por una presión externa...
Prabhupāda: Eso no es posible.
Lord Brockway: ... que es una dictadura. E incluso...
Prabhupāda: No, dictadura, ya te lo dije...
Lord Brockway: E incluso una buena dictadura es algo malo. Preferiría tener...
Prabhupāda: No, ¿cómo puede una buena dictadura ser algo malo?
Lord Brockway: Prefiero que la gente cometiera errores cuando tenía autogobierno a que hubiera una dictadura que no cometiera errores e impusiera los suyos...
Prabhupāda: No, pero mi propuesta es que ni el rey ni la persona electa deben cometer errores. Intentar educar a la gente para que elija a la persona adecuada es muy difícil. En cambio, si un rey, una persona, está bien educada, es más fácil. Esa es mi opinión.
Lord Brockway: Sí. Sí, pero la gran cantidad de personas en situación de pobreza, la...
Prabhupāda: No, todo saldrá bien. Porque el hombre al mando es perfecto, él se las arreglará. Él se las arreglará. Pero si no es perfecto, entonces no es posible. Por lo tanto, se debe hacer el esfuerzo... ya sea que se le llame dictador, presidente o rey, no importa. El hombre al frente del poder ejecutivo debe ser un hombre perfecto.
Lord Brockway: Ahora bien, si usted considera que todos los hombres y mujeres son hijos de Dios, que tienen a Dios dentro de ellos, entonces el progreso de la humanidad debe ser dando la oportunidad de Dios en todos los hombres y mujeres...
Prabhupāda: Sí.
Lord Brockway: ...para que se cumpla.
Prabhupāda: Sí. Esa es nuestra misión.
Lord Brockway: Y en la actualidad no se dan esas condiciones. Debido a las desigualdades, a la pobreza, al hambre, a la guerra, no se dan esas condiciones.
Prabhupāda: No, yo...
Lord Brockway: Y por lo tanto, por lo tanto, no es solo la bondad de un individuo lo que se busca. Se busca, junto con la bondad de un individuo, una comprensión de las causas...
Prabhupāda: Sí.
Lord Brockway: ... que conducen al hambre, la pobreza y la guerra.
Prabhupāda: Eso...
Lord Brockway: Solo cuando tienes esas dos cosas juntas...
Prabhupāda: Sí, lo tenemos...
Lord Brockway: ...que usted puede aportar una solución.
Prabhupāda: Porque... porque la gente no tiene fe en este momento, está sufriendo.
Lord Brockway: No es solo por eso.
Prabhupāda: ¿Eh?
Lord Brockway: No es solo...
Prabhupāda: Esa es la única causa.
Lord Brockway: No . . .
Prabhupāda: Que podemos... que podemos dar pruebas muy científicas. Esa es la única causa.
Lord Brockway: No, no es la única causa.
Prabhupāda: No, eso tenemos que entenderlo.
Lord Brockway: No, por favor. Conozco gente muy devota, gente maravillosa, amable en todas sus relaciones humanas, pero no tienen ni la más mínima idea de cómo se puede traer la fraternidad y la paz al mundo.
Prabhupāda: Hmm. Entonces...
Lord Brockway: Y por lo tanto, además de la conciencia de Dios, debéis tener entendimiento, conocimiento.
Prabhupāda: Sí, esa comprensión, eso es necesario. Así que eso es necesario. La gente no tiene oportunidad de comprender. Igual que si hablas...
Lord Brockway: Sí.
Prabhupāda: ...hablarán de hermandad universal, pero enviarán a los pobres animales al matadero.
Lord Brockway: ¿Ellos...?
Prabhupāda: Al matadero.
Śyāmasundara: Animales.
Prabhupāda: Animales.
Lord Brockway: Sí.
Prabhupāda: Eso significa que no tienen una comprensión correcta de la hermandad universal.
Lord Brockway: No. En eso estoy de acuerdo.
Prabhupāda: Sí. Entonces, ¿de qué sirve hablar de hermandad universal cuando en realidad no se actúa de esa manera?
Lord Brockway: Sí.
Prabhupāda: Pero eso se debe a su falta de conciencia de Dios. Habla con palabras muy elevadas, pero en la práctica no puede ponerlas en práctica.
Śyāmasundara: Sin información.
Prabhupāda: Sí, ninguna información. Igual que los comunistas... incluso en un país comunista, ellos piensan que todo debe ser nacional. Entonces, ¿qué significa nacional? Pero cualquier ser vivo nacido en ese país es nacional. Entonces, ¿por qué los pobres animales no son nacionales? Eso es... significa falta de conciencia de Dios. Él no lo sabe. Piensa simplemente que el ser humano es nacional.
Lord Brockway: Oh, estoy de acuerdo. Soy vegetariano.
Prabhupāda: (ríe) Gracias. Hare Kṛṣṇa. Todo esto se debe a la falta de conciencia de Dios. Por lo tanto, el único remedio es lograr que las personas sean conscientes de Dios, de forma completa y perfecta. Entonces todo estará bien.
Lord Brockway: Eso no lo acepto. Conciencia de Dios más entendimiento.
Prabhupāda: Ahora bien, la conciencia de Dios significa comprensión. Sin comprensión, ¿cómo puede existir la conciencia de Dios?
Lord Brockway: Y usted, fácilmente puede encontrarse con una persona muy consciente de Dios, hermosa en su propia vida, hermosa para todo el grupo que la rodea, que no entiende en absoluto los problemas del mundo.
Prabhupāda: Eso no es una conciencia perfecta de Dios. Eso es parcial. La conciencia perfecta también significa comprensión plena. Esa es la conciencia perfecta de Dios. Yasmin vijñāte sarvam evaṁ vijñātaṁ bhavati (Muṇḍaka Upaniṣad 1.3). Este es el mandato védico. Si entiendes solo a Dios, entonces entiendes todo. Pero si no entiende todo correctamente, eso significa que no está entendiendo a Dios plenamente. Esto es... si, como dices, un hombre es plenamente consciente de Dios pero no puede hacer esto, no puede hacer aquello, eso significa que su comprensión de la conciencia de Dios aún es deficiente. No es una comprensión plena.
Una comprensión completa de la conciencia de Dios significa que es un hombre perfecto. Es un hombre perfecto. Nunca cometerá ningún error. Porque está guiado. Teṣām . . . ¿qué es eso? Bhajatāṁ prīti-pūrvakam, buddhi-yogaṁ dadāmi tam . . .
(aparte) Averígualo.
Una persona consciente de Dios recibe instrucciones directas de Él. ¿Cómo podría ser defectuoso? Es imposible. Es práctico. Pero si alguien es defectuoso, aún no es plenamente consciente de Dios.
Devoto: Teṣāṁ satata-yuktānāṁ . . . ( BG 10.10 ).
Prabhupāda: ¡Ah!
teṣāṁ satata-yuktānāṁ
bhajatāṁ prīti-pūrvakam
buddhi-yogaṁ dadāmi taṁ
yena mām upayānti te
( BG 10.10 )
Pradyumna: Ananyāś cintayanto māṁ ye janāḥ paryupāsate... ( BG 9.22 )
Prabhupāda: No, no. Eso es otra cosa.
Pradyumna: Teṣāṁ nityābhiyuktā...?
Prabhupāda: No, no, no. Teṣāṁ satata-yuktānāṁ bhajatāṁ prīti... ese es el Capítulo Décimo.
Pradyumna:
teṣāṁ satata-yuktānāṁ
bhajatāṁ prīti-pūrvakam
dadāmi buddhi-yogaṁ taṁ
yena mām upayānti te
( BG 10.10 )
"A quienes son constantemente devotos y me adoran con amor, les doy el entendimiento para que puedan venir a mí."
Prabhupāda: Si recibe entendimiento de Dios, ¿cómo puede haber algún defecto? Si no recibe entendimiento directo de Dios, eso significa que aún es imperfecto.
Mālatī: (entrando) Hare Kṛṣṇa.
Pradyumna: Necesito una mesa.
Devoto: Tengo una especie de mesa.
Śyāmasundara: ¿Podemos usar esta mesa?
Devoto: Tengo algunos...
Prabhupāda: Igual que...
Lord Brockway: Muchas gracias.
Mālatī: Gracias por esperar. Lamento que haya llegado un poco tarde.
Prabhupāda: Esto es... estas chicas europeas y americanas, han aprendido a prepararse...
(ruido de fondo de muebles moviéndose)
¿Ah, te has preparado algo para mí? No, no quiero nada más.
Śyāmasundara: No, esta mesa es demasiado pequeña.
Prabhupāda: Sí.
Lord Brockway: No te tomes tantas molestias.
Prabhupāda: ¿Oh, dos mesas? Está bien. Qué bien.
Lord Brockway: Espléndido. Muchas gracias. Ahora bien, ¿es costumbre que recite algún tipo de oración?
Prabhupāda: Sí, ya se le ha ofrecido a la Deidad.
Lord Brockway: ¿Antes de comer?
Prabhupāda: Sí, decimos,
mahā-prasāde govinde
nāma-brahmaṇi vaiṣṇave
svalpa-puṇyavatāṁ rājan
viśvāso naiva jāyate
(Skanda Purāṇa)
Mahā-prasāda, el alimento ofrecido a la Deidad, este no es alimento ordinario. Mahā-prasāde govinde. Y al Señor. Mahā-prasāde govinde nāma-brahmaṇi: "Y en el santo nombre del Señor." Svalpa-puṇyavatāṁ rājan viśvāso naiva jāyate: "Aquellos que son menos piadosos, no pueden tener fe en estas cosas." Así que cualquiera que acepte prasādam como gracia de Dios, debe ser considerado muy piadoso. Este es el camino. Así que puedes tomarlo.
Lord Brockway: Gracias.
Śyāmasundara: ¿Lo acerco más?
Prabhupāda: Sí. Oh, has hecho unos preparativos muy bonitos.
Lord Brockway: ¿Y aún no habéis comido?
Śyāmasundara: No, ellos traen.
Prabhupāda: ¿Ella se ha preparado?
Śyāmasundara: Sí, creo que sí.
Prabhupāda: Hmm. (pausa)
Śyāmasundara: ¿Te gustaría lavarte las manos?
Lord Brockway: Sí, gracias.
Haṁsadūta: Un punto tan simple. Si una vaca vive de la hierba de Dios...
Prabhupāda: Sí.
Haṁsadūta: Dijo que solo era hierba. No cuesta nada.
Prabhupāda: Dios cultiva la hierba y ella la come. ¿Cuál es tu problema?
Haṁsadūta: Su argumento es que habrá superpoblación.
Prabhupāda: Ahora, dales una patada en la cara. (comiendo) Oh, ¿qué es esto? Esto no es arroz dulce. Es algo...
Haṁsadūta: Kaḍi
Prabhupāda: Kaḍi, kaḍi.
Haṁsadūta: Kaḍi. Siempre argumentan que, "En India deberían matar a las vacas y comérselas, y así no morirían de hambre", porque son muy tontos.
Prabhupāda: ¿Tienes tus dientes naturales?
Śyāmasundara: ¿Tus dientes?
Lord Brockway: No, no es natural.
Prabhupāda: No es natural.
Lord Brockway: No, no. Yo solía jugar al rugby.
Prabhupāda: Oh.
Lord Brockway: Y me sacaron los dientes de una patada. (risas)
Śyāmasundara: Fue un gran atleta cuando era joven, un atleta famoso.
Prabhupāda: Oh.
Lord Brockway: Y yo era atleta cuando era vegetariano. Demostré que se puede ser vegetariano y atleta a la vez. Nadar, correr, de todo.
Prabhupāda: Por lo tanto, gozas de muy buena salud. En tu juventud, eras deportista.
Śyāmasundara: (a Prabhupāda) Te comes absolutamente de todo. (ríe)
Lord Brockway: Lo ha hecho muy bien. (risas)
Prabhupāda: Sí.
Śyāmasundara: Le dijiste a Mālatī cuando llegaste que habías venido a Londres para comer. (ríe) Porque en la India no comías mucho.
Lord Brockway: ¿No?
Prabhupāda: En absoluto. Debido al calor excesivo, no pude comer. Por eso vine aquí. Sí.
Lord Brockway: He cenado abundantemente esta noche.
Prabhupāda: ¿Una gran comida?
Lord Brockway: Y yo no suelo comer mucho.
Prabhupāda: Yo tampoco como, pero cuando hay algo apetitoso, como. (ríe)
(al devoto) Siéntate. (va a lavarse)
Lord Brockway: Escuchen, no quiero entretenerlo mucho tiempo.
Śyāmasundara: Muy bien, cuando quieras ir, solo dímelo.
Lord Brockway: Sí, iremos... iremos pronto.
Śyāmasundara: Muy bien, tal vez en diez minutos. ¿Ocho y media... siete y media?
Lord Brockway: Sí. Las siete y media.
Śyāmasundara: Oh, le gusta hablar. Le gusta hablar con hombres sabios y debatir sobre diversos temas.
Lord Brockway: Sí.
Śyāmasundara: El intercambio de ideas siempre es saludable. Así que es...
Lord Brockway: Oh, es muy valioso.
Śyāmasundara: Es justo como decías. Los hombres se reúnen e intentan comprender intelectualmente los problemas, entonces es mucho más fácil. Eso es lo que yo... por eso decía en la Cámara de los Lores que observamos ese día, una muy... justo como lo que estás diciendo, hombres intercambiando ideas y llegando a acuerdos, y encontrando la...
Lord Brockway: Bueno, nuestras discusiones son mejores que las de la Cámara de los Comunes porque no somos tan acérrimos ni tan partidistas. Y muchos de ellos hablan con gran conocimiento.
Śyāmasundara: Sí. Eso fue lo que nos impresionó. En cierto modo, esta Cámara de los Lores conserva sus ventajas culturales.
Lord Brockway: Sí, un poco. Lo convertiría en una asociación política británica, al igual que la Asociación Británica reúne a todos los científicos. Me gustaría que la Cámara de los Lores reuniera a personas que representen el pensamiento creativo en todos los ámbitos, de todos los ámbitos.
Śyāmasundara: Sí, grandes pensadores de todos los estratos sociales.
Lord Brockway: Sí. Entonces creo que podría ser una verdadera reunión.
Śyāmasundara: Sí. Ese día, en la Cámara de los Lores, nos dimos cuenta de que grandes... grandes pensadores estaban debatiendo temas.
Prabhupāda: Sí, persona seleccionada.
Lord Brockway: ¿Cuál fue el tema de conversación ese día?
Śyāmasundara: Bueno, estaban hablando de algo en el aeropuerto, y...
Lord Brockway: ¿Ah, el aeropuerto de Macklin?
Śyāmasundara: . . . Pakistán y Bangladesh y otros dos o tres puntos.
Lord Brockway: Sí. ¿Hablé yo?
Śyāmasundara: No, usted habló justo antes... cuando llegamos, usted estaba hablando. Había abordado una pregunta...
Lord Brockway: Estaba hablando; entonces llegó usted. Sí.
Śyāmasundara: Y al final de la discusión, hacen una votación: los que están satisfechos y los que no lo están.
Lord Brockway: Así es. Pero suelo decir que cuando no sé de qué estamos hablando, ni las respuestas, voto con mi partido. Cuando sí las sé, suelo votar en contra de mi partido. ¿Entiende lo que he dicho?
Prabhupāda: Sí.
Śyāmasundara: Tal vez podrías contarle sobre ese Cāṇakya Paṇḍita.
Prabhupāda: (ríe) Sí. Creo que eso no le gustará.
Śyāmasundara: Hubo un político famoso de la India hace quinientos años, ¿o...?
Prabhupāda: No, no. Hace unos tres mil años.
Śyāmasundara: Oh, hace tres mil años.
Lord Brockway: ¡Hace tres mil años!
Śyāmasundara: Ha escrito un libro de...
Prabhupāda: Durante la época de Candragupta. Antes del dominio musulmán o británico. Hace mucho tiempo.
Śyāmasundara: Escribió un libro de sabiduría política sobre cómo gobernar el Estado.
Prabhupāda: Según su opinión, viśvāso naiva . . .
(Alguien llama a la puerta)
¿Sí? Vamos. Viśvāso naiva kartavyaḥ strīṣu rāja-kuleṣu ca . Está advirtiendo que "Nunca confíes en las mujeres ni en los políticos". (risas)
Lord Brockway: Hay mucha verdad en eso. (risas) Bueno, Su Divina Gracia, debo irme.
Prabhupāda: Muy bien. Gracias por venir.
Lord Brockway: Ha sido un gran privilegio conocerle.
Prabhupāda: Disfrutamos de su compañía, conversamos muy agradablemente. A veces viene con su esposa.
Lord Brockway: Eso me habría gustado.
Prabhupāda: Sí.
Lord Brockway: Pero ella no se sentía capaz de venir esta noche.
Prabhupāda: No, no. Cualquier otro día.
Śyāmasundara: Domingo por la tarde o algo así.
Prabhupāda: Sí.
Śyāmasundara: Más tiempo.
Lord Brockway: No te molestes en levantarte.
Prabhupāda: No, no. I . . .
Lord Brockway: Y muchas gracias de verdad. Gracias.
Prabhupāda: Eres tan amable. Hare Kṛṣṇa. Jaya . Llévalo al coche. Vete.
Lord Brockway: Y adiós a todos.
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