Pradyumna:...vasudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (Prabhupāda y los devotos repiten) (dirige el canto del verso)
pāñcajanyaṁ hṛṣīkeśo
devadattaṁ dhanañjayaḥ
pauṇḍraṁ dadhmau mahā-śaṅkhaṁ
bhīma-karmā vṛkodaraḥ
( BG 1.15 )
Prabhupāda: Muy bien. ¿Qué significa la palabra?
Pradyumna:
pāñcajanyam —la caracola llamada Pāñcajanya; hṛṣīkeśaḥ —Hṛṣīkeśa (Kṛṣṇa, el Señor que dirige los sentidos de los devotos); devadattam —la caracola llamada Devadatta; dhanañjayaḥ —Dhanañjaya (Arjuna, el ganador de la riqueza); pauṇḍram —la caracola llamada Pauṇḍram; dadhmau —sopló; mahā-śaṅkham —la terrible caracola; bhīma-karmā —aquel que realiza tareas hercúleas; vṛkodaraḥ —el comedor voraz (Bhīma).
Traducción: "Entonces el Señor Kṛṣṇa hizo sonar su caracola, llamada Pāñcajanya; Arjuna hizo sonar la suya, la Devadatta; y Bhīma, el voraz comedor y realizador de tareas hercúleas, hizo sonar su terrible caracola llamada Pauṇḍram."
Prabhupāda: Así que Vṛkodara, Bhīmasena, es conocido por su voracidad. Pero también puede realizar tareas hercúleas. Al igual que el elefante, come vorazmente, pero también presta servicio. De igual manera, si simplemente comemos vorazmente y no podemos prestar ningún servicio, eso no es bueno. Debemos comer abundantemente y también prestar servicio. En bengalí se dice que peṭe keli piṭhe soya, si uno tiene suficiente comida en el estómago, puede cargar más peso sobre la espalda. Así que bhīma - karma, sus actividades eran muy hercúleas; realizaba tareas muy, muy difíciles.
Así que aquí todos son nombrados con su tarea. El primer nombre es Kṛṣṇa, Hṛṣīkeśa. Hṛṣīkeśa. Él es el amo de los sentidos. Govinda. Go, go significa sentidos, "Quien da placer a los sentidos". Así que Kṛṣṇa tiene muchos nombres, miles, de los cuales el nombre Kṛṣṇa es el principal, mukhya. Eso se describe en la literatura védica. La gente dice que Dios no tiene nombre. Eso es correcto. Él no tiene un nombre fijo particular. Pero Sus nombres están de acuerdo con Sus diferentes actividades. Así como Su nombre es Devakī-nandana.
Debido a que aceptó a Devakī como su madre, por lo tanto se le llama Devakī-nandana. De manera similar, se le llama Nanda-nandana, Yaśodā-nandana, Vrajendra-nandana, en relación con Nanda Mahārāja, Yaśodā, su padre y madre adoptivos. De igual manera, a veces se le llama Pārtha-sārathi porque actuó como auriga de Arjuna. El nombre de Arjuna es Pārtha. El nombre de su madre es Pṛthā, el de Kuntī. De Pṛthā, su nombre es Pārtha. Del nombre de su padre, Pāṇḍu, su nombre es Pāṇḍava. Así que de esta manera, las grandes personalidades o cualquier persona, deben coincidir... el nombre debe coincidir con las actividades. Esto es nomenclatura.
En la civilización védica, tras el nacimiento del niño se realizaba una ceremonia para darle nombre. Esto se calculaba astrológicamente, pues el nombre debía reflejar las actividades de su vida. Así, Kṛṣṇa recibe el nombre de Hkeśa.
En el capítulo quince, se describe a Hṛṣīkeśa, Kṛṣṇa, como guía para todos. Sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭaḥ ( BG 15.15 ): "Yo estoy en el corazón de todos como Paramātmā". La realización de la Verdad Absoluta se manifiesta en tres aspectos: Brahman, Paramātmā y Bhagavān.
vadanti tat tattva-vidas
tattvaṁ yaj jñānam advayam
Brahmeti Paramātmeti
bhagavān iti śabdyate
( SB 1.2.11 )
Brahman, Paramātmā y Bhagavān, el mismo objeto.
Así pues, la realización de Brahman es una realización impersonal. Al igual que el sol, el globo solar y la luz del sol, son uno. Pero la luz del sol, la realización de la luz del sol, no es la realización del globo solar. O la realización del globo solar no es la realización del dios sol que está dentro del globo solar. Vivasvān. Su nombre es Vivasvān. La Deidad predominante actual en el planeta sol, su nombre es Vivasvān. Y su hijo Manu se llama Vaivasvata Manu. Esta es la era de Vaivasvata Manu. Así que en el... este es un ejemplo muy bueno, que la luz del sol, el globo solar y el dios sol. Todos son uno, pero aun así, el globo solar no es la persona dios sol; ni la luz del sol es la persona sol, aunque sean uno. Esto se llama acintya-bhedābheda-tattva, inconcebiblemente uno y diferente simultáneamente.
Así pues, la realización de Brahman es también la realización de Dios, pero es parcial. El Señor Supremo es sac-cid-ānanda-vigrahaḥ (Bs. 5.1). Él es persona, pero no es una persona como nosotros. Él es sac-cid-ānanda-vigrahaḥ. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ.
Vigraha significa persona. Por lo tanto, Él es persona, Bhagavān. Brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate ( SB 1.2.11 ). Tres características, realización del Absoluto. La primera realización, realización imperfecta, es el Brahman impersonal. Una realización más avanzada: la realización de Paramātmā. Y la realización última: la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa. Estas son las tres etapas. Entonces, cuando Él es Hṛṣīkeśa, es Su característica de Paramātmā. Como se afirma en el Bhagavad-gītā:
īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ
hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati
bhrāmayan sarva-bhūtāni
yantrārūḍhāni māyayā
( BG 18.61 )
Īśvara, el Señor Supremo, Kṛṣṇa... īśvara significa el Supremo; īśvara significa controlador. Pero el controlador supremo es Kṛṣṇa. Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ (Bs. 5.1). Controlador, cada uno de nosotros, somos controladores. Controlamos nuestra familia, nuestra sociedad, nuestro negocio, nuestra fábrica. Hay diferentes tipos de controladores. Así que en ese sentido todos somos īśvara , pero diferentes tipos de īśvara. Pero el īśvara supremo... supremo significa que nadie lo controla a Él, pero Él controla a todos. Eso es Supremo. Aquí somos controladores, pero también somos controlados por alguien más, superior a mí. Por lo tanto, no podemos ser llamados controladores supremos. El controlador supremo es Kṛṣṇa.
Cuando Kṛṣṇa estaba presente en este planeta, nadie podía controlar a Kṛṣṇa, pero Él controlaba a todos. Nadie podía controlar a Kṛṣṇa. Por lo tanto, las grandes personas santas, incluso Brahmā, han decidido que īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ (Bs. 5.1): "El controlador supremo es Kṛṣṇa". Él controla incluso a Brahmā, ādi-kavaye. En el Śrīmad-Bhāgavatam se dice, tene brahma hṛdā ādi-kavaye ( SB 1.1.1 ). Tene, Él instruyó a Brahmā śabda-brahma, conocimiento védico, hṛdā, a través del corazón. Ese es Hṛṣīkeśa.
Se puede argumentar que "Brahmā fue la primera criatura dentro de este universo. Entonces, ¿cómo pudo ser instruido por alguien más?" No. Ese alguien más siempre está dentro del corazón, Hṛṣīkeśa. Hṛṣīkeśa significa controlador. Sarvasya cāham... Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā, sarvasya, en el Capítulo Quince, sarvasya ca ahaṁ hṛdi sanniviṣṭaḥ: "Yo estoy sentado en el corazón de todos." Mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca ( BG 15.15 ): "De Mí, uno recuerda y también olvida." Olvida también. Si quieres olvidar a Kṛṣṇa, Kṛṣṇa te dará tal inteligencia que lo olvidarás para siempre. Ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham ( BG 4.11 ).
Así que la clase atea, la clase demoníaca, quiere olvidar a Kṛṣṇa. Entonces Kṛṣṇa le da tal inteligencia que puede hablar de ateísmo en innumerables volúmenes. Pero él recibe esa inteligencia de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa le da a todos la oportunidad de decir: "Lo que quieras hacer, puedes hacerlo. Yo te daré inteligencia. Así que si quieres ser ateo, te daré la inteligencia para convertirte en un ateo de primera clase, como Hiraṇyakaśipu, Rāvaṇa, Kaṁsa. Y si quieres ser devoto, también te daré inteligencia para eso".
Buddhi-yogaṁ dadāmi taṁ yena mām upayānti te. Teṣāṁ nitya-yuktānāṁ bhajatāṁ prīti-pūrvakam ( BG 10.10 ). Cualquiera que se dedique a Su servicio con amor y afecto, teṣām, no todos, no todos... porque no todos, no todos quieren servirle. Todos quieren convertirse en Dios, imitadores, imitaciones. Por lo tanto dicen: "¿Por qué Kṛṣṇa debe ser el único Dios? Yo soy Dios". Eres dios, eso está bien. Pero no eres el Dios Supremo. ¿Por qué olvidas eso? Por encima de ti... puedes ser un dios en casa de tu esposa, pero cuando vas a tu oficina, no eres dios; tu maestro es dios. Él te ordena hacer algo, tienes que hacerlo.
Así que podemos afirmar que, "Cada uno de nosotros, somos Dios", pero nadie puede afirmar que "Somos Supremos; Yo soy el Dios Supremo". Eso no es posible. Eso puede... Solo Kṛṣṇa puede afirmar. Mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya ( BG 7.7 ): "Mi querido Dhanañjaya, no hay personalidad más superior que Yo". Y Él lo demostró. Así que Dios no puede ser fabricado. Dios es Dios. Kṛṣṇa, cuando tenía tres meses en el regazo de su madre, todavía era Dios. Podía matar a Pūtanā. Así que Dios no puede ser fabricado por la llamada meditación y poder místico. Puedes obtener algunos de los insignificantes poderes de Dios, pero simplemente... pero no sabes cuán poderoso es Dios. Eso no lo sabes. Por lo tanto, cuando una persona obtiene un poco de poder, piensa que se ha convertido en Dios. Él no sabe cuán poderoso es Dios.
Por lo tanto, el śāstra dice que, "Puedes ser dios en tu propia atmósfera, en tu propia jurisdicción. Puedes pensar que eres Dios". Todos piensan así, "Pero el Dios Supremo es Kṛṣṇa". Eko yo bahūnāṁ vidadhāti kāmān. En los Upaniṣads se dice que Dios también es una persona como yo, como tú. Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13). Pero Su personalidad es diferente de tu personalidad, de mi personalidad. ¿Cuál es esa diferencia? Eko yo bahūnāṁ vidadhāti kāmān: "Él provee todas las necesidades de todas las demás personalidades". Esa es la diferencia. Dios nos provee alimento. Esta concepción está presente en la Biblia: "Dios, danos nuestro pan de cada día". Esto es agradable. Aceptar que recibes todos los suministros de Dios, esto es sukṛti, esto es puṇyavat.
Si alguien dice: «¡Oh, Dios! ¡Nosotros mismos creamos nuestra comida!», como dice el comunista, es un sinvergüenza. Pero si alguien acude a la iglesia o al templo para pedirle algo a Dios, es piadoso. Al menos, se ha acercado a Dios. Así que un día, cuando sea un devoto avanzado, ya no pedirá más. Sabe que: «¿Por qué molestar a Dios? Él provee alimento a todos, ¿por qué pedirle comida? Mi alimento también está ahí. Déjame servirme a mí mismo (a Él)». Esa es su inteligencia superior.
(pausa) ... que, "¿Por qué le pediría comida a Dios? Dios provee comida a los gatos, perros, hormigas, elefantes, y yo quiero poca comida, ¿Él no me proveerá? ¿Y especialmente cuando me dedico a Su servicio? El hombre común le paga a su siervo, ¿y yo moriré de hambre si me dedico al servicio de Dios?" Esto es inteligencia. Esto es inteligencia. "¿Por qué molestaría a Dios? Si Él quiere, moriré de hambre. Eso no importa. Pero debo dedicarme al servicio del Señor." Esto es inteligencia. Bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate ( BG 7.19 ). Esta inteligencia llega después de muchos, muchos nacimientos de esfuerzo por la autorrealización. No llega fácilmente.
Así que no hay escasez para el devoto, como comentaba esta mañana con un señor. Un devoto no necesita de todo. ¿Por qué habría de necesitarlo? No puede. Incluso alguien que no es devoto, si recibe provisiones de Dios, ¿cómo es que el devoto no las recibirá? Igual que el gobierno. El gobierno, aunque haya cárceles, proporciona comida. No es que por estar en prisión se mueran de hambre. Más bien, los desempleados prefieren la cárcel, donde, sin ningún servicio, reciben comida gratis.
Así que cualquiera dentro de este mundo material, son prisioneros. Bhrāmayan yantrārūḍhāni māyayā. Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati ( BG 18.61 ). Īśvara, el Señor Supremo Kṛṣṇa como Hṛṣīkeśa, Él está sentado en el corazón de todos como Paramātmā, y Él está guiando. Esto se confirma en los Vedas , que dos pájaros están sentados en un árbol. Estos dos pájaros, uno es Kṛṣṇa, y el otro la entidad viviente. Paramātmā y jīvātmā . El jīvātmā está comiendo el fruto, y Paramātmā simplemente se convierte en testigo. Anumantā upadraṣṭā ( BG 13.23 ). Paramātmā está viendo. Hṛṣīkeśa está viendo que estás haciendo esto. Así que podemos olvidar qué molestias hicimos en nuestra vida pasada, pero Paramātmā está ahí, testigo. Tienes que obtener un cuerpo de acuerdo con tu trabajo. karmaṇā daiva-netreṇa ( SB 3.31.1 ). Estás trabajando; eso es presenciado por Paramātmā. Y Él también está dando consejos.
Porque hemos olvidado a Kṛṣṇa, nos hemos rebelado contra Kṛṣṇa. Queremos actuar según nuestros caprichos. Igual que un niño quiere hacer algo según sus caprichos. El padre lo corrige: "Hijo mío, no hagas esto". Pero si quiere, si persiste, el padre dice: "Está bien, hazlo". Esta es la posición. El Hṛṣīkeśa, Paramātmā, Él siempre nos guía, pero no aceptamos Su guía. Esta es nuestra posición. Arjuna ha aceptado a Kṛṣṇa diciendo: "Seré guiado por Ti, aunque Tú no luches". Por lo tanto, aquí se dice hṛṣīkeśa, Él está guiando a Arjuna. El hṛṣīka significa los sentidos. Hṛṣīka-īśa. Īśa significa Señor, maestro, īśvara o īśa. Entonces Hṛṣīkeśa.
En realidad, Él es el amo de los sentidos. En el Bhagavad-gītā , en el capítulo once, se dice: sarvataḥ pāṇi-pādas te, «Dios tiene Sus manos y piernas por todo el universo». ¿Qué significa eso? Nuestras manos, nuestras piernas, son las manos de Dios, las piernas de Dios. Él es el amo. Yo afirmo: «Esta es mi mano», pero en cuanto Dios retira el poder de tu mano, esta queda paralizada; no puedes recuperarla. Por lo tanto, el verdadero dueño es Kṛṣṇa. Tú no eres el dueño. Se te ha dado la capacidad de usarla para... úsala no para la gratificación de tus sentidos, sino para la satisfacción del Señor. Entonces tu vida será perfecta.
Porque las cosas pertenecen a Kṛṣṇa. Él es Hṛṣīkeśa. Él es el maestro. Así como nosotros estamos sentados en esta casa. Alguien nos la ha dado. De manera similar, todo pertenece a Dios. Esto es la autorrealización. Mi cuerpo pertenece a Dios, mi mente pertenece a Dios, mi inteligencia pertenece a Dios; soy alma espiritual, soy parte y porción de Dios. Por lo tanto, todo pertenece a... īśāvāsyam idaṁ sarvam ( ISO 1 ). Todo pertenece a Dios. Entonces, si no lo usas para Dios, eso se llama demonismo. Y si lo usas para Dios, eso es devoción. Eso es todo.
Hay que entender que, "Todo pertenece a Dios; nada me pertenece. Incluso este cuerpo me lo ha dado Dios". ¿Por qué un cuerpo diferente? El cuerpo diferente es... Dios nos da un cuerpo diferente según nuestro karma. Eso se explica. karmaṇā daiva-netreṇa jantur dehopapattaye ( SB 3.31.1 ). ¿Cómo obtenemos un tipo diferente de cuerpo? Hemos obtenido diferentes tipos de cuerpo. Porque según nuestro karma pasado , hemos creado un cierto tipo de cuerpo, y ahora hemos entrado en ese cuerpo y estamos trabajando según el karma pasado .
Los teólogos cristianos no creen en el karma. Yo era estudiante en una universidad cristiana, el Scottish Churches College. En nuestra juventud, el profesor, el Dr. WS Urquhart, me dio una conferencia en la que afirmaba que no creía en el karma. Decía: «Si sufro o disfruto por mi último karma, ¿quién es el testigo? Porque debe haber algún testigo de que yo he hecho esto». Pero en aquel entonces no éramos muy expertos. Pero este Hṛṣīkeśa es el testigo, anumantā upadraṣṭā. Upadraṣṭā. Él simplemente ve. Así que los cristianos no tienen una idea clara de Paramātmā. A veces dicen Espíritu Santo. No es una idea clara. Pero este Hṛṣīkeśa es una idea clara. Hṛṣīkeśa. Hṛṣīka-īśa.
Así que este bhakti, camino devocional, está destinado a satisfacer al maestro de los sentidos. Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate ( CC Madhya 19.170 ). Hṛṣīkeṇa, por tus sentidos, cuando sirves al Hṛṣīkeśa, el maestro de los sentidos, eso se llama bhakti. Esta es la definición de bhakti. Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate, Nārada Pañcarātra. Así que ese es nuestro asunto. Debemos comprender... eso es la autorrealización. Īśāvāsyam idaṁ sarvam ( ISO 1 ). Todo pertenece a Dios; nada nos pertenece. Esto es comunismo Bhāgavata. Mientras que los comunistas dicen: «Todo pertenece al Estado», nosotros decimos: «Todo pertenece a Dios». Jamás decimos que algo le pertenezca a nadie. No. Esto es comunismo Bhāgavata .
Así que todo pertenece a Dios. Por lo tanto, uno puede utilizar la propiedad de Dios tanto como necesite, no más que eso. Entonces será un ladrón; será castigado. Igual que la propiedad del padre. Todo hijo tiene derecho a vivir bajo la protección de su padre. Mā gṛdhaḥ kasya svid dhanam ( ISO 1 ). Ese es el comunismo espiritual. Toda la riqueza que existe en este universo pertenece a Dios, y nosotros, como hijos de Dios, tenemos derecho a aprovechar esta riqueza, pero no más de lo que necesito. Eso es todo. Este es el comunismo espiritual. Si tomas más, entonces te conviertes en ladrón. Esta es la ley de la naturaleza.
Por lo tanto, nuestro objetivo de vida debe ser entender que cada... saber... esta es la autorrealización de que, "Todo pertenece a Dios. Nada nos pertenece". Esta es la autorrealización. Yo también pertenezco a Dios. Mi cuerpo hecho de cinco elementos, cuerpo físico— bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ ( BG 7.4 ), tierra, agua, fuego, aire, cielo— este es el cuerpo físico. Y cuerpo sutil, khaṁ mano buddhir eva: mente, inteligencia, ego. Estos ocho. Kṛṣṇa dice, bhinnā me prakṛtir aṣṭadhā: "Estos ocho tipos de prakṛti, son Mi energía. Son Mi energía". Así que todo este universo es creación de la energía material de Kṛṣṇa.
Somos energía marginal de Kṛṣṇa. Por eso, ahora estamos en esta energía material porque queríamos disfrutar de este mundo material. En el mundo espiritual, el único disfrutador es Kṛṣṇa, ya sea en el mundo espiritual o en el material. Él es el único disfrutador. Esto se afirma en el Bhagavad-gītā , bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram ( BG 5.29 ): "Yo soy el disfrutador". Así que debe entenderse que Él es el disfrutador supremo. Él también disfruta de mi energía, porque mi energía proviene de la energía de Kṛṣṇa. Al igual que un amo y un sirviente: el amo le paga con comida, con lo que sea, por comodidades. Él recibe energía. Entonces, ¿cómo debe utilizarse la energía? Para el amo, no para su gratificación sensorial.
La perfección de la vida es esta, produces cualquier cosa con tu energía, pero no puedes usarla para la gratificación de tus sentidos. Entonces te vuelves perfecto. Y si quieres hacerlo, Hṛṣīkeśa, el amo de los sentidos, te dará la sabiduría para lograrlo. Así como le da sabiduría a Arjuna, por eso se le menciona como Hṛṣīkeśa. Cómo obtener la victoria. Cómo utilizar su energía para Kṛṣṇa. Kṛṣṇa quería la batalla. Arjuna era un militar. Utilizó su fuerza militar para los propósitos de Kṛṣṇa. Esa es la perfección de la vida.
Así que, sea lo que sea que tengas, si lo utilizas por amor a Kṛṣṇa, hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhakti ( CC Madhya 19.170 ), eso es bhakti. Incluso luchando, puedes ser un gran devoto, como Arjuna. Él no estaba cantando en el rosario, pero estaba luchando. Pero aun así, bhakto 'si priyo 'si me ( BG 4.3 ), Kṛṣṇa dice: "Oh, tú eres Mi gran devoto".
Ahora bien, la gente podría decir: «Él no cantaba. Estaba luchando. ¿Cómo se convirtió en un gran devoto?». Pero Kṛṣṇa dice: « Bhakto 'si priyo 'si me: Eres mi querido amigo. Eres mi devoto. Porque utilizas tu energía para mí». Así pues, bhakti significa utilizar tu energía para Kṛṣṇa. Entonces tu vida será perfecta.
Muchas gracias.
Devotos: ¡Todas las glorias a Śrīla Prabhupāda!
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