Pradyumna: ...te vasudevāya . Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. (los devotos repiten) (dirige el canto, etc.)
kṛpā kari' yadi más kariyācha uddhāra
āpana-kṛpāte kaha 'kartavya' āmāra
( CC Madhya 20.101 )
Traducción: (02:11) "Por tu misericordia incondicional, me has librado del camino materialista. Ahora, por esa misma misericordia incondicional, dime cuál es mi deber."
Prabhupāda:
kṛpā kari' yadi más kariyācha uddhāra
āpana-kṛpāte kaha 'kartavya' āmāra
( CC Madhya 20.101 )
Así pues, el servicio a Kṛṣṇa no es ociosidad. Existen diferentes métodos de realización espiritual, especialmente jñāna y yoga. Eso está bien. Pero el verdadero proceso de autorrealización es el servicio. Si uno especula para conocer a Dios... puede hacerlo, pero después de conocer a Dios, si no sabe lo que Dios desea que haga, entonces ese tipo de conocimiento es simplemente una pérdida de tiempo. Es decir, uno puede... por supuesto, eso no es conocimiento real. El conocimiento real es —eso se explicará— ser impulsado a prestar algún servicio al Señor. Al principio, esto se llama śānta-rasa, comprender la grandeza de Dios: "Dios es grande".
Entonces podemos hablar sobre la grandeza de Dios, pero la siguiente etapa es que "Dios es tan grande, ¿por qué no dejar que le preste algún servicio al Supremo, al grande?" Ese es un paso adelante. Simplemente saber "Dios es grande, y estoy ocupado en mi propio deber ocupacional", no hay síntoma de amor. Síntoma de amor significa cuando uno está ansioso por prestar algún servicio al amado. Eso es amor. Simplemente yo te amo y tú me amas, formalidad, pero no hay servicio, eso no es amor verdadero. El amor verdadero comienza, como se afirma en el śāstra , dadāti pratigṛhṇāti , dar algo al amante, al amado, y tomar algo. Dadāti pratigṛhṇāti bhuṅkte bhojayate (Upadeśāmṛta 4): aceptar algunos alimentos de tu amado, y ofrecerle algo para comer. Bhuṅkte bhojayate. Guhyam ākhyāti pṛcchati. Y revelas tu mente —no hay secreto entre el amante y el amado— y la otra parte también revela. De esta manera, el amor se manifiesta. Y nuestra tarea en esta vida humana, como recomienda Caitanya Mahāprabhu, premā pumartho mahān. El logro más elevado de la vida es estar situado en el plano amoroso con Dios. Esa es la perfección más elevada.
En el mundo material, también estamos ocupados amando a alguien. Ese es nuestro principal asunto. A menos que uno tenga afecto familiar, amor por su esposa e hijos, no puede trabajar. Ese es el impulso para el desarrollo económico. Lo admiten los grandes economistas. Un hombre de familia es responsable. Porque tiene la responsabilidad de mantener a su esposa e hijos, por lo tanto trabaja duro. Ese es el impulso. Así que el amor está presente. A menos que haya amor, no se puede trabajar. Eso no es posible. Así que esta es la forma de vida material. Así que desde la mañana hasta la noche,
śīta ātapa bāta variṣaṇa
e dina jāminī jāgi re
viphale sevinu, kṛpaṇa durajana
capala sukha-laba lāgi' re
Hay una canción, el devoto canta que śīta ātapa bāta variṣaṇa. Śīta significa frío intenso, invierno, nieve cayendo. Eso se llama śīta. Y calor abrasador. No tienes experiencia del calor abrasador. En India tenemos 110 grados, 20 grados, y creo que en Oriente Medio, hay 35 grados, 135. Aquí tienes menos de 50 grados en invierno. Así que de una forma u otra siempre hay problemas. Este mundo material significa que debemos sufrir problemas. Ya sea calor abrasador o frío penetrante o explosión o adhidaivika , adhyātmika . Estas cosas deberían discutirse. Pero aún así vamos a trabajar. ¿Por qué? Solo por amor. Esa es la única causa. Amo a mis hijos, amo a mi esposa, o amo a mi país, a mi sociedad. El amor está ahí. Pero este amor no me da satisfacción. Estamos decepcionados. Como mencioné ayer, cité el ejemplo de Mahatma Gandhi. Hizo mucho por amor a su país. Anhelaba la unidad hindú-musulmana y la no violencia. De esta manera se organizaba. Pero el mundo es tan ingrato que, en lugar de la unidad hindú-musulmana, en la India se produjo la partición total, con la creación de Hindustan y Pakistán. Por eso quedó desconcertado. Y en lo que respecta a la no violencia, fue asesinado violentamente. Murió profundamente decepcionado.
A todos... este es el mejor ejemplo, un ejemplo típico. Todos estamos apegados al amor de este mundo material, pero todos estamos decepcionados. Por la experiencia de todos, lo encontrarán. Todos están decepcionados. Ambas partes, el amante y el amado, ambas partes. Han tenido muy buena experiencia en este país. Se casan, luego se divorcian, porque están decepcionados. Así que esto sucede. Por lo tanto, nuestro amor debe ser depositado en Kṛṣṇa. Esa es la recomendación de Caitanya Mahāprabhu. Caitanya Mahāprabhu dijo, premā pumartho mahān. Pumartho. Queremos algún logro en esta vida. Caitanya Mahāprabhu dijo, "Alcanzar el amor a Dios. Eso es lo mejor... (indistinto)... Premā pumartho mahān . Este movimiento de conciencia de Krishna tiene como propósito desarrollar nuestro amor por Krishna. El amor ya existe, pero está mal dirigido. Alguien ama a alguien, alguien ama a alguien, pero está mal dirigido. El verdadero amor, si se practica al servicio del Señor, hará entonces nuestra vida plena.
Así que este Sanātana Gosvāmī, era ministro, no era una persona común. Muy inteligente. Así que... no es que ahora que se ha retirado no tenga nada que hacer. No pregunta: "Por favor, denme instrucciones sobre cómo sentarme ociosamente a meditar y dormir, roncando". No lo dice. Dijo que āpana-kṛpāte kaha 'kartavya' āmāra . Algo tangible que hacer. No que esta supuesta meditación. La meditación estará ahí automáticamente. Si lo haces, si sacrificas tu vida para servir a Kṛṣṇa, siempre recordarás a Kṛṣṇa. Siempre recordarás a Kṛṣṇa. Igual que te tomas tantas molestias, yendo de un lugar a otro para darle un libro a alguien. ¿Por qué? Porque amas a Kṛṣṇa, y piensas que si este caballero toma un libro, no importa, pequeño o grande, leerá al menos una página sobre Kṛṣṇa. Así que estás pensando en Kṛṣṇa. Eso es meditación. No se trata simplemente de sentarse en un lugar. La verdadera meditación es cómo pensar en Kṛṣṇa. Esa es la verdadera meditación. Estoy pensando en alguna luz o algún cielo, cosas así; eso no es meditación; son creaciones. Como no tienen conexión con la Suprema Personalidad de Dios, piensan que esto es la meditación: alguna luz, algún cielo, algo vacío. No. Siempre debemos estar en algo tangible. Esa cosa tangible es Kṛṣṇa: la forma de Kṛṣṇa, los pasatiempos de Kṛṣṇa, las actividades de Kṛṣṇa, el deseo de Kṛṣṇa, cómo satisfacerlo, eso es lo que se busca. Esa es la conciencia de Kṛṣṇa.
Así que Sanātana Gosvāmī está suplicando. Saben que Sanātana Gosvāmī fue instruido por Caitanya Mahāprabhu durante dos meses. Y se le dio la responsabilidad de ir a Vṛndāvana y desarrollar Vṛndāvana. Antes de que Sanātana Gosvāmī fuera allí, era un campo. Porque Kṛṣṇa līlā estaba allí. Durante cinco mil años fue solo un campo vacío. Nadie sabía dónde estaba Vṛndāvana. Fue Sanātana Gosvāmī quien fue allí y excavó. Construyó el primer templo en Vṛndāvana, el templo Madana-Mohana. Han visto quiénes han ido a Vṛndāvana. Así que estas responsabilidades las asumió después de escucharlo continuamente durante dos meses. Esta es la Sanātana śikṣā que estamos estudiando. Esto es necesario. Esto es necesario. Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā que la meditación perfecta, el yogui perfecto , es aquel que siempre piensa en Kṛṣṇa.
yoginām api sarveṣāṁ
mad-gatenāntarātmanā
śraddhāvān bhajate yo māṁ
sa me yuktatamo mataḥ
( BG 6.47 )
Él es un yogui de primera clase . ¿Quién? "Quien siempre piensa en Mí", dice Kṛṣṇa. Siempre pensando en Kṛṣṇa. Siempre pensando: "¿Cómo predicaré las palabras de Kṛṣṇa, el mensaje de Kṛṣṇa?". La misión de Caitanya Mahāprabhu y la misión de Kṛṣṇa son las mismas. La única diferencia es que Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, Él ordena. Porque Él es Dios, Él tiene la posición de ordenarte a ti, a todos. Todos son siervos, y Él es el amo supremo; por lo tanto, Él ordena, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja ( BG 18.66 ). Así que renuncias a todos los demás deberes ocupacionales, simplemente dedícate a servirle. Esta es Su orden. Pero la gente la malinterpretó porque no están entrenados. Por lo tanto, Kṛṣṇa vino de nuevo como Śrī Caitanya Mahāprabhu para distribuir Kṛṣṇa.
namo mahā-vadānyāya
kṛṣṇa-prema-pradāya te
kṛṣṇāya kṛṣṇa-caitanya-
nāmne gaura-tviṣe namaḥ
( CC Madhya 19.53 )
Así que Caitanya Mahāprabhu también dice lo mismo, yāre dekha , tāre kaha 'kṛṣṇa'-upadeśa ( CC Madhya 7.128 ). No dice: "He fabricado algo. Tómalo". No. Dijo que tomes en serio lo que Kṛṣṇa ha dicho, yāre dekha , tāre kaha 'kṛṣṇa'-upadeśa.
Así que cada ācārya... Sanātana Gosvāmī es ācārya, discípulo directo de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Él está tomando refugio. Ya lo ha tomado; por lo tanto dijo, kṛpā kari' yadi more kariyācha uddhāra. Él ya lo sabe. Porque conoció a Caitanya Mahāprabhu cuando era ministro, y recibió la inspiración de que "Debo renunciar a este puesto, a mi ministerio. Debo unirme a Śrī Caitanya Mahāprabhu para difundir este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa", entonces esa determinación, él ya está liberado. Esa determinación. Por lo tanto dice, "Sé que no es algo muy fácil. Yo era ministro, estaba en una muy buena posición". Tyaktvā tūrṇam aśeṣa-maṇḍala-pati-śreṇīṁ sadā tucchavat. Él era ministro. Naturalmente, sus asociados eran personas muy, muy exaltadas. Tyaktvā tūrṇam aśeṣa-maṇḍala-pati. Maṇḍala-pati, grandes, grandes líderes, grandes, grandes comerciantes, grandes, grandes industriales o algo así; hombres muy, muy grandes. Se les llama maṇḍala-pati. Aquel que tiene control sobre mucha gente, se le llama maṇḍala-pati. Entonces, ¿quién tendrá control a menos que sea un hombre muy grande? Así que de estos Gosvāmīs se dice, tyaktvā tūrṇam aśeṣa-maṇḍala-pati-śreṇīṁ sadā tucchavat. Renunciaron a tal posición, posición exaltada, tucchavat: "Eh. Insignificante. ¿Qué es esto? No tiene sentido". No estaba loco, pero renunció. Comprendió que estos puestos exaltados... anhelan, intentan capturar el gran, gran puesto, personas materialistas, trabajando tan duro, gastando tanto dinero. Y él ya poseía esa posición, y por su propia voluntad, o por inspiración de Kṛṣṇa, renunció a ella. El amo, el Nawab Shah, no estaba dispuesto a liberarlo. Él no estaba... Se sintió muy, muy apenado, pensando: «Si Sanātana Gosvāmī renuncia, mi imperio se arruinará. Tenía tanta confianza en que él lo estaba manejando. Ahora que va a renunciar, toda la responsabilidad recaerá sobre mí». Así que se sintió muy perturbado. Lo arrestó: «No, no puedes renunciar; entonces te mantendré arrestado». Pasaron muchas cosas. Pero aun así renunció y fue a ver a Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Por lo tanto, él sabe que quitar esta esclavitud de māyā , es ya Kṛṣṇa, Caitanya Mahāprabhu misericordia. De otro modo no habría sido posible. Por lo tanto, dijo, kṛpā kari' yadi more kariyācha uddhāra ( CC Madhya 20.101 ): "Sé que es debido a Tu misericordia que he podido renunciar a tal posición, la posición de māyā , como Tu hombre. Así que ahora ordena cuál es mi deber". Esto es devoto, ¿ves? No es que "Ahora estoy libre de la vida familiar, no tengo responsabilidad. Ahora tomaré prasādam y dormiré". No. Eso no es. (ríe) Debes ser cien veces más activo que en tu vida familiar. Eso es servicio devocional. Por supuesto, no es orgullo, pero toma el ejemplo de mi vida. Estaba retirado en Vṛndāvana, y a los setenta años pensé que debía hacerse: "Nadie lo hizo. Déjenme intentarlo". Así que vine a su país. Hoy es el décimo aniversario. (los devotos aplauden) Así que al menos desde un punto de vista material, si no hubiera corrido ese riesgo... cuando venía, mis amigos y otros decían: "Este hombre va a morir". "No importa", pensé. "La muerte llegará. Déjenme intentarlo". Así que esta actividad debe estar ahí. Ese es el comienzo de Sanātana Gosvāmī, que dijo, āpana-kṛpāte kaha 'kartavya' āmāra: "¿Qué debo hacer?" No importa cuál sea tu edad, joven o anciano. Debes ejecutar la orden de la Suprema Personalidad de Dios, paramparā, Caitanya Mahāprabhu y tu gurú . Esa es la verdadera esencia del servicio devocional: asumir cierta responsabilidad en el trabajo y desempeñarlo lo mejor posible.
En este sentido, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura ha explicado en relación con el verso:
vyavasāyātmikā buddhir
ekeha kuru-nandana
bahu-śākhā hy anantāś ca
buddhayo 'vyavasāyinām
( BG 2.41 )
En este sentido, Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura dijo: «Mi único deber es cumplir las órdenes de mi maestro espiritual. No me importa si voy al infierno o regreso a casa. No. Mi única razón de ser es cumplir las órdenes de mi maestro espiritual». Así lo explicó. Por lo tanto, el servicio devocional implica una gran responsabilidad: cumplir las órdenes del superior. Solo así nuestra vida será plena.
Muchas gracias.
Devotos: ¡Jaya Śrīla Prabhupāda!
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